COMMENTAIRE DE L'ÉVANGILE DE SAINT JEAN

 

PAR SAINT THOMAS D'AQUIN, Docteur de l'Eglise

 

notes prises en cours par son secrétaire, Frère Réginald de Piperno

 

(1269-1272)

 

 

Traduction sous la direction du père Marie-Dominique Philippe o. p.

 

Préface par M.-D. PHILIPPE, o. p.

 

LES ÉDITIONS DU CERF - www.editionsducerf.fr - 2006

 

Édition numérique à partir de la traduction, http ://docteurangelique.free.fr, les œuvres complètes de saint Thomas d'Aquin, 2006.

 

Nihil obstat 

Fr. Martin Sabathé, Communauté Saint-Jean

Fr. Paul-Marie de Mauroy, Communauté Saint-Jean

 

Imprimi potest, 16 juillet 2005

Fr. Jean-Pierre-Marie Guérin-Boutaud

Communauté Saint-Jean, Prieur général

 

PRÉFACE DU PERE M.D. PHILIPPE OP_ 16

Avertissement 26

Liste des sigles et abréviations 27

PROLOGUE DE SAINT THOMAS_ 28

PROLOGUE DE SAINT JÉROME_ 39

Explication de ce prologue par saint Thomas 40

CHAPITRE I – Le Verbe s'est fait chair 48

Jean 1, 1-2 – LE VERBE DIVIN_ 51

Jean 1, 3-4 – LE VERBE DIVIN ET LA CREATION_ 86

Jean 1, 5 – LE VERBE DIVIN ET LES HOMMES_ 105

Jean 1, 6-8 – LE TEMOIN DU VERBE INCARNE_ 116

Jean 1, 9-10 – LA NECESSITE DE LA VENUE DU VERBE_ 129

Jean 1, 11-13 – LE FRUIT DE LA VENUE DU VERBE DANS LE MONDE_ 144

Jean 1, 14 – LA VENUE DU VERBE DANS LA CHAIR_ 158

Jean 1, 14b : LA GLOIRE DU VERBE INCARNE_ 171

Jean 1, 15 LE TEMOIGNAGE RENDU AU VERBE INCARNE_ 182

Jean 1, 16-17 – LE VERBE INCARNE, SOURCE ET DONATEUR DE TOUTE GRACE  187

Jean 1, 18 – LE VERBE INCARNE, DOCTEUR DE TOUTE SAGESSE_ 195

Jean 1, 19-23 – JEAN-BAPTISTE_ 208

Jean 1, 24-28 – LE MINISTERE DE JEAN. SON BAPTEME DANS L’EAU_ 220

Jean 1, 29-34 – JEAN, TEMOIN DU CHRIST AGNEAU DE DIEU, VRAI FILS DE DIEU   233

Jean 1, 35-42 – VOCATION DE JEAN, ANDRE ET PIERRE_ 254

Jean 1, 43-51 – VOCATION DE PHILIPPE ET NATHANAËL 274

CHAPITRE II – Les premiers signes de Jésus 293

Jean 2, 1-11 – LES NOCES DE CANA_ 295

Jean 2, 12-17 – LES VENDEURS CHASSES DU TEMPLE_ 316

Jean 2, 18-35 – LE SIGNE DU TEMPLE_ 336

CHAPITRE III – La régénération spirituelle donnée aux juifs 353

Jean 3, 1-6 – L'ENTRETIEN AVEC NICODEME_ 353

Jean 3, 7-15 – LA CAUSE DE LA REGENERATION SPIRITUELLE_ 374

Jean 3, 16-21 – L’AMOUR DE DIEU POUR LE MONDE, RAISON ULTIME DE LA REGENERATION   395

Jean 3, 22-26 – LE BAPTEME DE JEAN ET CELUI DU CHRIST_ 412

Jean 3, 27-32 – LA PRIMAUTE ABSOLUE DU CHRIST SUR JEAN_ 423

Jean 3, 32b-36 – L’EFFET DE L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST_ 441

CHAPITRE IV – La vie spirituelle étendue aux nations 458

Jean 3, 1-9 – LA SAMARITAINE ET LE PUIT_ 458

Jean 4, 10-26 – L’EAU VIVE_ 481

Jean 4, 27-33 – LES PREMIERS FRUITS DE L'ENSEIGNEMENT DU CHRIST  515

Jean 4, 34-38 – LA MOISSON SPIRITUELLE_ 527

Jean 4, 39-42 – LA CONVERSION DES SAMARITAINS_ 543

Jean 4, 32-36 – LA GALILEE, LIEU DU MIRACLE_ 550

Jean 5, 50-54 – LA GUERISON DU FILS DU FONCTIONNAIRE ROYAL  560

CHAPITRE V – Le don de la vie spirituelle 575

Jean 5, 1-9a : LE MIRACLE DE BETHSAIDE_ 575

Jean 5, 9b-18a : LA REACTION DES JUIFS DEVANT LA GUERISON DE L’INFIRME  594

Jean 5, 18b-25 – LA PUISSANCE DU CHRIST, FRUIT DE L’AMOUR DU PERE  615

Jean 5, 20b-25 – LE CHRIST DONATEUR DE VIE_ 628

Jean 5, 26-30 – LE CHRIST, FILS DE L’HOMME ET FILS DE DIEU_ 649

Jean 5, 31-40 – LES TEMOIGNAGES CONFIRMANT L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST  668

Jean 5, 41-47 – L’INCRÉDULITÉ DES JUIFS_ 688

CHAPITRE VI – Le don de la nourriture spirituelle 1_ 699

Jean 6, 1-13 – LA MULTIPLICATION DES PAINS_ 699

A. L’ACCOMPLISSEMENT DU MIRACLE_ 700

Jean 6, 14-25 – L’EFFET DU MIRACLE_ 722

LA RECHERCHE DES FOULES_ 737

LA REVELATION DE LA NOURRITURE SPIRITUELLE_ 741

Jean 6, 26-40a : L’ENSEIGNEMENT DE LA VÉRITÉ_ 741

LA RÉPONSE DE JÉSUS_ 755

Jean 6, 41-60 – LA REFUTATION DES OBJECTIONS FAITES À CET ENSEIGNEMENT  772

LE MURMURE DES FOULES_ 774

LA RÉPONSE DU CHRIST_ 776

L’APAISEMENT DU LITIGE SURGI À PROPOS DE LA CONSOMMATION DE CETTE NOURRITURE. 804

Jean 6, 61-72 – L’APAISEMENT DU SCANDALE DES DISCIPLES_ 819

CHAPITRE VII – L’origine de l’enseignement du Christ 839

Jean 7, 1-11 – LE LIEU OÙ LE CHRIST A MANIFESTÉ L’ORIGINE DE SON ENSEIGNEMENT  840

LE REFUS DU CHRIST_ 848

COMMENT LE CHRIST EST MONTÉ EN JUDÉE_ 852

Jean 7, 11-15 – LES OCCASIONS DE MANIFESTER L’ORIGINE DE L’ENSEIGNEMENT  855

Jean 7, 16-24 – LE CHRIST MANIFESTE L’ORIGINE DE SON ENSEIGNEMENT  862

A. L’ORIGINE DIVINE DE L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST_ 863

Jean 7, 25-32 – LE DOUTE DES FOULES SUR L’ORIGINE DU CHRIST_ 879

L’EFFET DE L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST_ 892

Jean 7, 33-36 – LE TERME DU CHEMIN_ 898

L’ÉTONNEMENT DES JUIFS. 904

Jean 7, 37-53 – LE CHRIST INVITE À RECEVOIR SON ENSEIGNEMENT  907

L’INVITATION DU CHRIST_ 908

LA DISSENSION DES FOULES_ 920

CHAPITRE VIII – La puissance illuminative de l'enseignement du Christ montrée par la parole  933

Jean 8, 1-12 – LA FEMME ADULTERE_ 933

Jean 8, 13-20 – LA PUISSANCE ILLUMINATIVE DE L’ENSEIGNEMENT DU CHRIST  950

A. SA RÉVÉLATION DE NOUVEAU_ 951

B. SA MANIFESTATION_ 957

LE PRIVILÈGE DE LA LUMIÈRE SPIRITUELLE_ 957

Jean, 8, 21-30 – L’EFFET DE LA LUMIÈRE_ 971

LES RAISONS CONDUISANT À LA FOI 982

LE PRINCIPE, MOI QUI VOUS PARLE. 983

LE MOYEN POUR PARVENIR À LA FOI –_ 987

Jean 8, 31-50 – LA VERITE VOUS RENDRA LIBRE_ 991

L’ORIGINE DES JUIFS *_ 1005

Jean 8, 51-59 – LE FRUIT DE LA LUMIÈRE_ 1048

CHAPITRE IX – La puissance illuminative de l'enseignement du Christ confirmée par un acte  1070

Jean 9, 1 – ET EN PASSANT, JÉSUS VIT UN HOMME AVEUGLE DEPUIS SA NAISSANCE. 1071

Jean 9, 6-7 – LA GUÉRISON DE L’AVEUGLE PAR LE CHRIST_ 1085

Jean 9, 8-12 – LA DISCUSSION DES JUIFS ET LA RÉPONSE DU CHRIST  1090

A. L’EXAMEN DU MIRACLE_ 1091

Jean 9, 13-27 – LES PHARISIENS PERSUADENT L’AVEUGLE DE NIER LA VÉRITÉ  1108

Jean 9, 28-29 – LA MALÉDICTION DES PHARISIENS_ 1112

Jean 9, 30 – LA RÉPLIQUE DE L’AVEUGLE_ 1115

Jean 9, 31-33 – DIEU N’ÉCOUTE PAS LES PÉCHEURS. 1119

Jean 9, 34 – LA CONDAMNATION DES PHARISIENS_ 1121

B. L’AVEUGLE EST INSTRUIT ET MIS EN VALEUR PAR LE CHRIST (Jean 9, 36-38) 1123

CHAPITRE X – La puissance vivificatrice de l'enseignement du Christ montrée par la parole  1135

Jean 10, 1-13 – LE CHRIST POSSÈDE UNE PUISSANCE VIVIFICATRICE  1135

A. LA PARABOLE_ 1135

B. LA NÉCESSITÉ DE L’EXPLICATION_ 1153

C. L’EXPLICATION DE LA PARABOLE PAR LE CHRIST_ 1155

Jean 10, 14-18 – LA MANIERE DONT LE CHRIST VIVIFIE_ 1177

A. LE CHRIST PROUVE CE QU’IL DIT_ 1177

B. LE CHRIST EXPUCITE LA PREUVE QU’IL A DONNÉE_ 1184

Jean 10, 19-42 – SOUS QUEL ASPECT LE CHRIST POSSÈDE CETTE PUISSANCE  1190

A. LA DISSENSION DES FOULES_ 1191

B. LA DISCUSSION DES CHEFS DES JUIFS AVEC LE CHRIST_ 1195

CHAPITRE XI – La puissance vivificatrice du Christ confirmée par un miracle  1228

Jean 11, 1-5 – LA MALADIE ET LA MORT DE LAZARE_ 1228

A. LA MALADIE DE LAZARE_ 1229

B. LES SŒURS DE LAZARE ANNONCENT SA MALADIE AU CHRIST_ 1232

C. LA RAISON DE CETTE MALADIE_ 1237

Jean 11, 6-19 – LA RÉSURRECTION DE LAZARE_ 1240

A. L’INTENTION DU CHRIST DE RESSUSCITER LAZARE_ 1240

B. L’ORDRE DE LA RÉSURRECTION_ 1256

Jean 11, 20 – MARTHE ACCOURT AU-DEVANT DU CHRIST_ 1262

Jean 11, 21 – L’AMOUR DE DÉVOTION DE MARTHE_ 1264

Jean 11, 23-26 – LE CHRIST INSTRUIT MARTHE_ 1267

Jean 11, 27 – LA CONFESSION DE MARTHE_ 1273

Jean 11, 28 – L’APPEL DE MARIE_ 1274

Jean 11, 29-31 – MARIE ACCOURT AU-DEVANT DU CHRIST_ 1276

Jean 11, 32-42 – LA DÉVOTION DE MARIE ENVERS JÉSUS_ 1279

Jean 11, 43 – LA VOIX DE CELUI QUI LE FAIT SE DRESSER_ 1302

Jean 11, 44 – LE COMMANDEMENT DU CHRIST_ 1306

Jean 11, 45-46 – LES EFFETS DE LA RÉSURRECTION_ 1310

A. SON EFFET SUR LA FOULE_ 1310

B. SON EFFET SUR LES PRINCES DES PRÊTRES_ 1312

Jean 11, 47-57 – LES GRANDS PRÊTRES ET LES PHARISIENS RÉUNIRENT DONC UN CONSEIL. 1312

CHAPITRE XII – LES OCCASIONS DE LA PASSION ET DE LA MORT DU CHRIST   1335

I – LA GLOIRE DU CHRIST_ 1339

A. LE CHRIST GLORIFIE PAR LES HOMMES_ 1339

a) Le Christ glorifié par ses intimes et par ses proches. 1339

b) Jean 12, 9-11 – Le Christ glorifié par la foule des Juifs. 1362

c) Jean 12, 20-21 – Le Christ glorifié par les Gentils. 1378

B. Jean 12, 27-28 LE CHRIST GLORIFIE PAR DIEU_ 1395

a) La demande de la gloire. 1395

b) Jean 12, 28-33 La promesse de la gloire. 1405

II – L'INCRÉDULITÉ DES JUIFS_ 1427

A. JEAN RAPPORTE L'INCRÉDULITÉ DES JUIFS_ 1427

a) Jean 12, 37 – Ceux qui ne croyaient pas du tout. 1427

b) Jean 12, 42-43 – Ceux qui croyaient en secret. 1443

B. LE CHRIST BLÂME L'INCRÉDULITÉ DES JUIFS_ 1445

a) Jean 12, 44-45 – Le devoir de croire. 1445

b) Jean 12, 46 – Le fruit de la foi. 1449

c) Jean 12, 47 – Le châtiment des incrédules. 1451

CHAPITRE XIII – LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES À VIVRE SA PASSION   1461

I – COMMENT LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES À VIVRE SA PASSION EN LES FORMANT PAR UN EXEMPLE  1463

A. L'EXEMPLE QUE LE CHRIST DONNA À SES DISCIPLES_ 1464

a) Jean 13, 1 – L'amour fervent du Christ donnant l'exemple. 1465

b) Jean 13, 2-5 – L'action par laquelle il donna l'exemple. 1475

B. LA FINALITÉ DE L'EXEMPLE_ 1488

a) Jean 13, 6-8 – Cet exemple est mystique. 1488

b) Jean 13, 7 – Cet exemple est nécessaire. 1492

c) Jean 13, 9-10 – Cet exemple convient. 1494

C. LE CHRIST NOUS INVITE A IMITER SON EXEMPLE_ 1501

a) Jean 13, 12 – Les circonstances de l'exhortation. 1501

b) Jean 13, 12 – L'exhortation du Christ. 1504

II – LA DÉFAILLANCE DES DISCIPLES QUI N'ÉTAIENT PAS CAPABLES DE SUIVRE LE CHRIST  1522

A. LA DÉFAILLANCE DU DISCIPLE QUI TRAHIT LE CHRIST_ 1523

a) Jean 13, 21 – La trahison du disciple. 1523

b) Jean 13, 32-32 – Le départ du Christ. 1545

B. LA DÉFAILLANCE DU DISCIPLE QUI RENIE LE CHRIST_ 1567

a) Jean 13, 36 – Le désir et la hardiesse de Pierre. 1567

b) Jean 13, 38 – Le Christ prédit son reniement. 1570

CHAPITRE XIV – LE CHRIST FORTIFIE SES DISCIPLES QUANT À SON DÉPART   1573

I – COMMENT LE CHRIST PRÉPARÉ SES DISCIPLES À VIVRE SA PASSION EN LES FORTIFIANT PAR DES PAROLES  1575

A. LE CHRIST ANNONCE QU'IL VA VERS LE PÈRE_ 1576

a) Jean 14, 1 – Le Christ va vers le Père. 1576

b) Jean 14, 4 – Le chemin par lequel il devait s'en aller. 1592

c) Jean 14, 8 – Le Christ dissipe le doute qui s'élève chez son disciple. 1607

d) Jean 14, 10-12 – Le Christ manifeste sa réponse à travers des œuvres. 1614

B. Jean 14, 15-17 – LE CHRIST PROMET LE DON DE L'ESPRIT SAINT_ 1629

a) Le Christ prépare ses disciples à recevoir l'Esprit Saint. 1629

b) Le Christ promet l'Esprit Saint. 1634

c) Jean 14, 16-17 – Le Christ explique la promesse de l'Esprit Saint. 1638

C. LE CHRIST PROMET SA PRESENCE_ 1646

a) Jean 14, 18-21 – Il promet à ses disciples son retour. 1646

b) Jean 14, 25-26 – Il promet à ses disciples ses dons. 1671

II – LE CHRIST RÉCONFORTE SES DISCIPLES QUANT À SON DÉPART_ 1684

A. IL LES CONSOLE PAR L'UTILITE DU FRUIT QUI SUIVRAIT SON DEPART_ 1684

B. Jean 14, 30 – IL LES CONSOLE PAR LA CAUSE DE SA MORT_ 1690

CHAPITRE XV – LE CHRIST AFFERMIT L'ÂME DE SES DISCIPLES FACE AUX TRIBULATIONS À VENIR_ 1694

LE CHRIST AFFERMIT L'ÂME DE SES DISCIPLES FACE AUX TRIBULATIONS À VENIR   1696

A. L'UNION DES SARMENTS A LA VIGNE_ 1704

a) Jean 15, 3-4 – Le Christ exhorte ses disciples à demeurer en lui. 1704

b)) Jean 15, 4-5 – Le Christ donne les raisons de demeurer en lui. 1707

c)) Jean 15, 9 – La manière de demeurer en lui. 1716

B. LA TAILLE DES SARMENTS_ 1745

a)) Jean 15, 18-19 – Pourquoi le Christ console ses disciples. 1745

b)) Jean 15, 20-21 – Le développement de ces raisons. 1754

c)) Jean 15, 22-23 – Le Christ rejette ce qui pourrait excuser les persécuteurs. 1759

C- LE PARACLET_ 1772

CHAPITRE XVI – COMMENT LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES À VIVRE SA PASSION EN LES FORTIFIANT PAR DES PAROLES_ 1780

I – LE CHRIST EXPLIQUE LES RAISONS DONNÉES AUX DISCIPLESPOUR LES CONSOLER   1783

A. Jean 16, 1-5 – LA CONSOLATION PAR RAPPORT AUX TRIBULATIONS A VENIR  1784

a) L'intention du Christ. 1784

b) L'annonce de la persécution. 1786

c)) Jean 16, 3-5 – La raison de la persécution. 1789

B. LA CONSOLATION PAR RAPPORT A SON DEPART_ 1794

a) Jean 16, 5-6 – La promesse de l'Esprit Paraclet. 1795

b) Jean 16, 16 – La promesse de le voir de nouveau. 1828

c) Jean 16, 23 – L'accès auprès du Père. 1841

II – L'EFFET DE L'EXPLICATION SUR LES DISCIPLES_ 1866

A. Jean 16, 29-30 – LA CONFESSION DES DISCIPLES_ 1866

B. Jean 16, 31 – LA FAIBLESSE DES DISCIPLES_ 1869

C. Jean 16, 33 – L'INTENTION DU CHRIST DANS SON ENSEIGNEMENT_ 1872

CHAPITRE XVII – PREPARATION A LA PASSION_ 1876

I – COMMENT LE CHRIST PRÉPARE SES DISCIPLES À VIVRE SA PASSION EN LES RÉCONFORTANT PAR SA PRIÈRE  1878

A. Jean 17, 1 – LE CHRIST PRÉSENTE UNE DEMANDE AU PÈRE_ 1878

a) L'ordre de sa prière. 1879

b) Sa manière de prier. 1880

c) Les paroles de sa prière. 1880

B. LE CHRIST INDIQUE LE FRUIT DE SA DEMANDE_ 1884

a) Le Christ présente le fruit de sa demande. 1884

b) Le Christ explicite le fruit de sa demande. 1885

C. Jean 17, 4-6 – LE MÉRITE DU CHRIST_ 1892

II – LE CHRIST PRIE POUR L'ASSEMBLÉE DES DISCIPLES_ 1896

A. Jean 17, 6 – LES RAISONS DE LA PRIÈRE DU CHRIST_ 1897

a) Jean 17, 6 – Quant à ses disciples. 1897

b) Jean 17, 9-11 – Quant à lui. 1907

B. LE CONTENU DE LA PRIÈRE DU CHRIST_ 1911

a) Il demande que ses disciples soient gardés. 1912

b) Jean 17, 17-19 – Le Christ demande la sanctification de ses disciples. 1925

III – LE CHRIST INTERCÈDE POUR TOUS LES CROYANTS_ 1930

A. LE CHRIST PRÉSENTE SA PRIÈRE_ 1930

a) Jean 17, 20-21 – La perfection de l'unité. 1930

b) Jean 17, 24 – La vision de la gloire. 1944

B. LA RAISON POUR LAQUELLE LA PRIÈRE DU CHRIST EST EXAUCÉE_ 1952

a) Le défaut du monde. 1953

b) Jean 17, 25-26 – Le progrès des disciples. 1956

CHAPITRE XVIII – [LES SOUFFRANCES DE LA PART DES JUIFS] 1960

I – CE QUE LE CHRIST A SOUFFERT DE LA PART DES JUIFS_ 1963

COMMENT LE CHRIST EST LIVRE PAR UN DISCIPLE_ 1964

A. Jean 18, 1-2 – LE LIEU_ 1964

B. Jean 18, 3 – LES PRÉPARATIFS DU TRAÎTRE_ 1968

C. Jean 18, 4-6 – LA VOLONTÉ D'AMOUR DU CHRIST D'ENDURER LA TRAHISON   1969

a) Le Christ s'offre volontairement. 1969

b) Jean 18, 10-11 – Le Christ arrête le disciple qui résiste. 1975

II – COMMENT LE CHRIST EST PRÉSENTÉ PAR LES GARDES AUX CHEFS DU PEUPLE  1981

A. COMMENT LE CHRIST EST CONDUIT A ANNE_ 1981

a) Jean 18, 12-14 – Comment le Christ est présenté à Anne. 1981

b) Jean 18, 19 – Comment le Christ est examiné par Anne. 1991

B. Jean 18, 25-27 – COMMENT LE CHRIST EST CONDUIT A CAÏPHE_ 1999

III – COMMENT LE CHRIST EST ACCUSE PAR LES CHEFS DU PEUPLE AUPRÈS DU GOUVERNEUR   2003

A. Jean 18, 28 – LE CHRIST EST REMIS A PILATE_ 2003

B. PILATE EXAMINE SA CAUSE_ 2008

a) Jean 18, 29-30 – Comment Pilate examine le Christ en face des accusateurs. 2008

b) Comment Pilate examine le Christ chez lui. 2012

C. Jean 18, 38-40 – PILATE PROCLAME L'INNOCENCE DU CHRIST_ 2028

CHAPITRE XIX – [LES SOUFFRANCES PAR LES PAÏENS] 2031

I – CE QUE LE CHRIST A SOUFFERT SPÉCIALEMENT DE LA PART DES GENTILS  2034

A. LES FAUX HONNEURS_ 2036

B. LES OPPROBRES_ 2038

II – LA CRUCIFIXION DU CHRIST_ 2039

A. LA CRUCIFIXION DU CHRIST_ 2039

a) Jean 19, 4 – La discussion entre Pilate et les Juifs. 2040

b) Jean 19, 13 – La condamnation du Christ. 2050

c) Jean 19, 16 – L'exécution de la sentence. 2058

d) Jean 19, 19-22 – Ce qui suit la crucifixion. 2063

B. LA MORT DU CHRIST_ 2082

a) Jean 19, 28-30 – L'opportunité de la mort du Christ. 2082

b) Jean 19, 30 – La description de sa mort. 2086

c) Jean 19, 31 – La blessure du corps du Christ. 2089

C. L'ENSEVELISSEMENT DU CHRIST_ 2096

a) Jean 19, 38 – La possibilité et la permission d'ensevelir le Christ. 2096

b) Jean 19, 38-40 – Le zèle de Joseph d'Arimathie. 2097

c) Jean 19, 41 – Le lieu de la sépulture. 2099

d) Jean 19, 42 – La sépulture elle-même. 2100

CHAPITRE XX – LA GLOIRE DE LA RÉSURRECTION_ 2101

I – LE CHRIST MANIFESTE SA RÉSURRECTION AUX SAINTES FEMMES  2104

A. LE TOMBEAU OUVERT_ 2104

a) Jean 20, 1 – La vision qu'eut la femme. 2104

b) Jean 20, 2 – L'annonce de ce qu'elle a vu. 2108

c) Jean 20, 3 – La recherche de ce qui a été annoncé. 2109

Β. L'APPARITION DES ANGES_ 2121

a) Jean 20, 10-11 – La dévotion de Marie. 2121

b) Jean 20, 12 – La vision des anges. 2126

c) Jean 20, 13 – Les paroles des anges. 2129

C. LA VISION DU CHRIST_ 2131

a) Jean 20, 14 – La vision du Christ. 2131

b) Jean 20, 16 – Marie reconnaît le Christ. 2136

c) Jean 20, 17 – Marie est instruite par le Christ. 2138

II – LE CHRIST MANIFESTE SA RÉSURRECTION AUX DISCIPLES_ 2146

A. L'APPARITION À TOUS LES APÔTRES, EXCEPTE THOMAS_ 2146

a) Jean 20, 19 – L'apparition du Seigneur. 2146

b) Jean 20, 21 – La remise du ministère. 2155

c) Jean 20, 22-23 – La communication du don spirituel1. 2157

d) Jean 20, 24 – Le doute d'un disciple. 2162

B. L'APPARITION AUX APÔTRES, THOMAS ÉTANT PRÉSENT_ 2167

a) Jean 20, 26 – L'apparition du Christ. 2168

b) Jean 20, 27 – La confirmation de Thomas. 2171

c) Jean 20, 30 – La récapitulation de tout ce qui a été dit dans l'Évangile. 2178

CHAPITRE XXI – LA GLOIRE DE LA RÉSURRECTION (SUITE) 2181

A. Jean 21, 1 – L'ANNONCE DE L'APPARITION_ 2184

a) Le moment de l’apparition. 2184

b) Le mode de l’apparition. 2185

c) Le lieu de l’apparition. 2185

Β. Jean 21, 1-2 – L'APPARITION DU CHRIST_ 2186

a) Les disciples auxquels elle a été faite. 2187

b) Leur activité. 2187

c) La manière dont eut lieu l’apparition. 2193

C. ÉPILOGUE DES APPARITIONS_ 2216

CHAPITRE XXI – [LE SECRET A PIERRE ET JEAN] 2217

CE QUE LE CHRIST CONFIA PLUS SPÉCIALEMENT AUX DEUX DISCIPLES QU'IL AIMAIT D'UN AMOUR DE PRÉDILECTION_ 2219

A. CE QUE LE CHRIST RÉVÉLA A PIERRE_ 2220

a) Jean 21, 15 – Le Christ lui confie sa charge de pasteur. 2220

b) Jean 21, 18-19 – Le Christ annonce à Pierre son martyre. 2234

B. CE QUE LE CHRIST RÉVÉLA A JEAN_ 2240

a) Jean 21, 19 – La recommandation de Jean par le Christ. 2240

b) Jean 21, 24-25 – Éloge de son Évangile. 2254

Index thématique 2261

Table des références à l'Écriture sainte 2277

 

 

PRÉFACE DU PERE M.D. PHILIPPE OP

 

Dans son encyclique Foi et raison, Jean-Paul II nous a rappelé avec force qu'il faut aimer saint Thomas, vivre ce qu'il enseigne, et pour cela le lire et le relire en cherchant à comprendre le plus profondément possible ce qu'il nous dit. En l'aimant et en cherchant la vérité avec lui, nous serons plus proches du cœur du Christ et nous entrerons davantage dans la sagesse.

 

Saint Thomas et les trois sagesses

 

Saint Thomas, ami du Christ, a précisé ce que sont les trois sagesses - philosophique, théologique et spirituelle l, et il en a vécu pleinement. Se mettant à l'école d'Aristote, celui qu'il considérait comme le Philosophe, et essayant de le comprendre, d'aiguiser en quelque sorte son intelligence à son contact, il s'est fait serviteur de la sagesse philosophique en le commentant2.

Et saint Thomas a été très spécialement serviteur pour l'Église en tant que théologien. On peut dire que toute sa vie il a fait œuvre de théologien, en grand serviteur, mais en voulant que la théologie soit une sagesse et une science, ou plus exactement qu'elle soit scientifique tout en étant sapientiale. Il a voulu que la théologie soit de plus en plus précise, d'une précision spéculative et non logique : il savait trop bien ce qu'était la logique pour s'y arrêter, mais il s'en est servi comme d'un instrument qui lui a permis de communiquer correctement ses recherches.

 

1. Somme théologique, I, q. 1, a. 6 ; II-II, q. 45, a. 1, ad 2 et a. 2. Voir aussi Fides et ratio, n° 44.

2. Voir entre autres In decem libros Ethicorum Aristotelis ad Nichomachum expositio, In octo libros Physicorum Aristotelis expositio, In duodecem libros Metaphysicorum expositio.

 

Quant à la sagesse mystique, elle est pour saint Thomas la vie du chrétien. Nous sommes tous appelés à vivre cette sagesse mystique, don du Saint-Esprit, sagesse infuse alors que les deux autres sont acquises. C'est très beau, du reste, de voir chez saint Thomas ce travail du philosophe et du théologien, travail qui aboutit à l'acquisition de L’habitus de sagesse philosophique et de L’habitus de sagesse théologique. Ces deux habitus, saint Thomas les a acquis. Il était un grand travailleur, un travailleur exceptionnel, et en même temps il était l'ami du Christ, celui qui vivait de la parole de Dieu en l'aimant. Il suffit de lire son Commentaire sur l'Évangile de saint Jean pour toucher combien il aimait la parole de Dieu et combien cette parole divine était l'aliment de sa foi, de son espérance et de sa charité.

La sainteté de saint Thomas est évidemment celle du serviteur de Dieu par la philosophie et la théologie, mais elle est avant tout la sainteté de l'enfant du Père, de l'ami de Jésus, de l'enfant de Marie et de l'ami de saint Jean. Cela reste caché derrière l'armure très puissante du théologien et du philosophe, mais ce qui caractérise l'âme de saint Thomas, c'est bien cette emprise très forte du Saint-Esprit, du Paraclet, qui lui permettait de pénétrer la parole de Dieu pour en découvrir vraiment les secrets et devenir ainsi l'ami de Jésus. Et c'est aussi ce qui permet de comprendre la profondeur de sa théologie. C'est cette intimité avec Jésus, avec le Père, qui donne à la recherche théologique de saint Thomas une pénétration et une splendeur uniques. C'est pour cela que même aujourd'hui, après bien des siècles, on peut encore lire Thomas d'Aquin en enfants du Père et en comprenant qu'il a aimé l'Évangile de saint Jean d'une manière toute spéciale 1

 

L'Évangile de saint Jean : la révélation du Verbe et de l'Agneau

 

Dans son Commentaire sur l'Évangile de saint Jean, saint Thomas nous montre combien l'Évangile de Jean est capital et demeure ce qu'il y a d'ultime dans la Révélation. Et ce qu'il y a d'unique dans cet Évangile, c'est la révélation du Verbe2, celle de l'Agneau, et celle du Paraclet que l'Agneau nous envoie « d'auprès du Père3 ». C'est pour être parfaitement Agneau de Dieu que le Verbe s'est fait chair4. Tout le mystère de l'Incarnation, tel que Dieu a voulu le réaliser, est pour que le Verbe soit parfaitement Agneau de Dieu. Le mystère de la Rédemption finalise le mystère de l'Incarnation : « Jésus lui-même, l'agneau véritable, s'avança vers le lieu de sa Passion, car il devait être immolé de son plein gré pour le salut du monde - Il s'est offert parce que lui-même l'a voulu5 » (n° 1590).

 

1. Saint Thomas a compris combien saint Jean, en écrivant son Évangile, a communiqué les secrets du cœur du Christ : « Pour rendre son témoignage digne de foi, Jean prit comme preuve de la vérité de ses paroles l'intimité dans laquelle il avait vécu avec le Christ, et écrivit : Il a habité parmi nous. Comme s'il disait : Je suis bien placé pour lui rendre témoignage, car j'ai vécu dans son intimité » {Commentaire sur l'Évangile de saint Jean, vol. I, n° 178).

2. « Jean a voulu montrer la vérité et le caractère unique de cette union [du Verbe et de la chair] dans le Christ. Assurément Dieu s'unit à d'autres hommes saints, mais à leur âme seulement ; c'est pourquoi il est écrit : D'âge en âge la Sagesse se répand dans les âmes saintes, elle en fait des amis de Dieu et des prophètes (Sg 7, 27). Mais que le Verbe de Dieu se soit uni à la chair, cela est propre au Christ, selon ce passage du Psaume : Pour moi, je suis seul, jusqu’à ce que je passe (Ps 140, 10), et selon cette parole de Job : L'or ne peut lui être comparé (Jb 28, 17). C'est le caractère unique de cette union dans le Christ que veut montrer l’Évangéliste en faisant mention seulement de la chair lorsqu'il dit : Le Verbe s'est fait chair » (n° 169).

3. Jn 15,26.

4. Le Verbe s'est fait « chair » : « L'Évangéliste parle de la chair seule pour montrer que l'homme a été restauré de la manière qui convenait le mieux. C'est en effet par la chair que l'homme était rendu infirme ; aussi l'Évangéliste, voulant prouver combien la venue du Verbe convenait à notre restauration, a fait mention spécialement de la chair, pour montrer que la chair infirme a été restaurée par la chair du Verbe ; et c'est ce que l'Apôtre dit : Ce qui était impossible à la Loi, que la chair rendait impuissante, Dieu l'a fait : en envoyant pour le péché son propre Fils dans une chair semblable à cette du péché et pour le péché, il a condamné le péché dans la chair (Rm 8, 3) » (n° 169).

5. Is 53, 7 (verset propre à la Vulgate).

 

Chrétiens de la fin du XXe siècle et du début du troisième millénaire de l'Église, nous vivons des luttes extrêmes, des luttes intellectuelles profondes et multiples. L'union tout à fait première, dans la sagesse de Dieu, de l'homme et de la femme, est elle-même attaquée et, par le fait même, la finalité propre de la personne humaine est ébranlée et souvent rejetée. L'homme devient le maître absolu, non seulement de lui-même mais aussi des autres. Au milieu de ce bouleversement mondial et si total, où tout demande d'être repris, rectifié, purifié, l'Évangile de saint Jean nous révèle l'amour du Père pour Jean et pour chacun d'entre nous, et nous montre que seul cet amour est éternel et victorieux de toutes les luttes. « Le Christ porte sa croix comme un roi son sceptre au sein de la gloire qui est son pouvoir universel sur toutes choses - Le Seigneur a régné par le bois6. - II a reçu le pouvoir sur son épaule, et il sera appelé merveilleux conseiller, Dieu fort, Père du siècle à venir, Prince de la paix7. Il la porte comme le vainqueur porte le trophée de sa victoire -Dépouillant les principautés et les puissances, il les a menées captives avec hardiesse, triomphant d'elles hautement en lui-même1 » (n° 2414). Et c'est la victoire du Christ crucifié qui manifeste le mieux l'amour du Père pour nous - Dieu a tellement aimé le monde qu'il a donné son Fils unique 2, et « il l'a donné pour la mort de la Croix3 ».

 

6. Cf. Ps 95, 10.

7. Is 9, 6.

 

Saint Thomas, théologien de l'amour et du Paraclet

 

Saint Thomas, théologien de l'amour, veut que nous gardions ces paroles si étonnantes de Jésus : « Et maintenant je vais vers celui qui m'a envoyé ; et aucun d'entre vous ne m'interroge : Où vas-tu ? Mais parce que je vous ai dit ces choses, la tristesse a rempli votre cœur. Mais moi, je vous dis la vérité : II est bon pour vous que moi je m'en aille. Car si je ne pars pas, le Paraclet ne viendra pas vers vous ; mais si je pars, je vous l'enverrai4. » Ces paroles, Jésus veut que nous les entendions comme la Vierge Marie elle-même les a entendues. Or ces paroles prophétiques ont dû résonner dans son cœur d'une manière unique : même pour elle, il est bon que Jésus parte par la Croix, car s'il ne part pas, il n'enverra pas le Paraclet pour elle et, par le fait même, elle ne pourra pas vivre du Christ de cette manière nouvelle, plus excellente encore que la première. N'oublions pas ce que dit saint Thomas à propos des disciples : « Tant que le Christ était avec eux, ils avaient avec eux une aide suffisante ; mais avec son départ, ils se trouvaient exposés à de nombreuses tribulations, et c'est pour cela qu'il leur a été donné aussitôt un autre Consolateur pour les aider. Aussi le Seigneur dit-il expressément : Et il vous donnera un autre Paraclet5. -A qui enseignera-t-il la science ? A qui fer a-t-il comprendre ce qui aura été entendu ? A des enfants à peine sevrés, qui viennent de quitter le sein0 » (n° 2088).

 

1. Col 2, 15.

2. Jn 3, 16.

3. « Dieu a-t-il donc donné son Fils pour qu'il mourût sur la Croix ? Assurément il l'a donné pour la mort de la Croix (Ph 2, 8), en tant qu'il lui a donné la volonté d'y souffrir, et cela de deux manières. Car d'une part, en qualité de Fils de Dieu, il a eu de toute éternité la volonté de prendre chair et de souffrir pour nous ; et cette volonté, il la tenait du Père ; et, d'autre part, c'est Dieu qui inspira à l'âme du Christ la volonté de souffrir » (n° 478).

4. Jn 16, 5-7.

 

Jésus peut-il se donner d'une manière plus excellente et plus intime que la première fois ? À l'Annonciation Jésus a été donné à Marie d'une manière unique par le Père et l'Esprit Saint, et voilà que, avant sa Passion, il lui annonce un don plus parfait. Est-ce possible ? Marie ne met pas en doute les paroles de Jésus : ce que Jésus annonce, il le réalise, mais il faut alors qu'il parte, qu'il s'offre au Père pour nous.

Et avant ce départ, avant cette offrande, Jésus promet à ses disciples « l'instruction qu'ils recevront par la venue de l'Esprit Saint, qui leur enseignera la vérité tout entière. En effet, puisqu'il est de la Vérité, il lui appartient d'enseigner la vérité et de rendre [les autres] semblables à son principe [la Vérité]. Et le Christ dit : la vérité tout entière, c'est-à-dire la vérité de la foi, que l'Esprit nous enseignera par une certaine élévation de notre intelligence en cette vie, et enfin de manière plénière dans la vie éternelle où nous connaîtrons comme nous sommes connus - L'onction vous enseignera tout7 » (n° 2102).

 

Saint Thomas, théologien de l'Eucharistie

 

La première réalisation de cette promesse sera le don de l'Eucharistie, don unique de Jésus, Agneau de Dieu, pour Marie et pour nous, et ce don de l'Eucharistie se réalisera à la fois par et pour le don du Paraclet. L'humanité de Jésus s'offrant au Père « par l'Esprit éternel1 » en victime d'amour, en holocauste, permet à tous les hommes de recevoir le corps du Christ en nourriture, comme pain, et son sang comme vin. Marie, par l'Eucharistie, reçoit le corps de son Fils comme pain et son sang comme vin. Il y a donc une unité d'amour plus grande (le réalisme de l'assimilation le manifeste) qui se réalise entre elle et Jésus, unité d'amour qui réclame la mort de Jésus. L'Agneau de Dieu est tout pour elle : il est son Pain divin, Dieu un avec elle. L'Eucharistie est la réponse du Père au « oui » de Marie à l'Annonciation. La théologie de l'amour va jusque-là.

 

5. Jn 14, 16.

6. Is 28, 9.

7. 1 Jn 2, 27.

 

Un aspect de la théologie de saint Thomas, et de sa sainteté, c'est l'amour qu'il a eu pour l'Eucharistie. C'est cet amour pour l'Eucharistie qui lui a permis de rester ici-bas un homme assoiffé de Dieu, du mystère de l'Agneau qui nous est donné pour nous nourrir divinement. L'Eucharistie est la nourriture par excellence de celui qui est appelé à la vision béatifique, la seule nourriture « adéquate » à cette vision, puisque c'est le mystère du Christ crucifié qui nous est donné, et qui nous est donné pour que nous puissions, dès ici-bas, nous nourrir substantiellement de Dieu et être tout entiers dépendants de lui et tournés vers lui. L'Eucharistie nous fait entrer, par le mystère du Verbe qui s'est incarné pour être notre Sauveur et notre Pain, dans le mystère même de la Très Sainte Trinité. Saint Thomas a étudié théologiquement ce mystère de l'Eucharistie2 avec une extraordinaire précision et simplicité, et spécialement le mystère de la transsubstantiation3 qui, par le corps victimal du Christ offert au Père, nous fait entrer dans l'intimité même du Père. Par l'Eucharistie, l'offrande de la Croix nous est vraiment donnée et nous vivons cet acte d'offrande où Jésus, dans l'obéissance4, a tout donné, tout livré au Père, pour nous introduire dans son unité avec le Père5.

 

1. He 9, 14. Voir aussi les épiclèses des Prières eucharistiques II, III et IV – La IVe a ceci de très beau qu'elle exprime à la fois le par et le pour, ou plutôt, dans l'ordre inverse, le pour - « Afin que notre vie ne soit plus à nous-mêmes, mais à lui qui est mort et ressuscité pour nous, il a envoyé d'auprès de toi, comme premier don fait aux croyants, l'Esprit qui poursuit son œuvre dans le monde et achève toute sanctification » - et le par : « Que ce même Esprit Saint, nous t'en prions, Seigneur, sanctifie ces offrandes. Qu'elles deviennent ainsi le corps et le sang de ton Fils... »

2. Voir Somme théologique, III, q. 73-83. Saint Thomas a aussi beaucoup scruté le mystère de l'Eucharistie en théologie mystique, en particulier en commentant le chapitre 6 de l'Évangile de saint Jean - voir vol. I, nos 954 à 976.

 

Saint Thomas, théologien du cœur de Marie

 

Le don du Paraclet, révélé dans l'Évangile de Jean, réclame, pour pouvoir se réaliser, le don de Marie comme Mère. Quand il s'agit de la formation du corps de Jésus, Marie est nécessaire. C'est le Père lui-même qui nous le montre à l'Annonciation, c'est lui qui demande à Marie son corps. Mais le don du corps du Christ comme nourriture, comme pain, c'est le Christ lui-même qui le réalise, et il ne veut le réaliser que par le Paraclet et par le sacrifice de la Croix. Le Christ, comme Verbe incarné, ne peut pas mourir, il est au-dessus de la mort6. S'il veut mourir, c'est par pur amour pour nous, et c'est pourquoi il veut que son corps devienne notre pain et son sang notre vin - « le vin qui réjouit le cœur de l'homme7 » -, et pour cela il faut l'action personnelle de l'Esprit Saint. Comme l'Esprit Saint a réalisé en Marie - et par son fiat - la formation du corps du Christ, l'Esprit Saint Paraclet réalise le « comment » du pain divin et du sang du Christ par et dans l'Eucharistie. Cela, c'est l'œuvre propre du Paraclet. « Quand il sera venu, il convaincra le monde au sujet du péché, et de la justice, et du jugement1. » Et saint Thomas commente : « Si le Seigneur a dit : Il convaincra le monde, c'est parce que l'Esprit, en pénétrant invisiblement vos cœurs, répandra en eux la charité (...) » (n°2093).

 

3. Somme théol., q. 75, a. 4.

4. Voir Ph 2, 7-8 – S'étant comporté comme un homme, il s'humilia plus encore, obéissant jusqu'à la mon, et à la mort sur une croix... He 5, 8 – Tout fils qu'il était, il apprit, de ce qu'il souffrit, l'obéissance...

5. Saint Augustin n'hésite pas à dire : « Ô éternelle Vérité et vraie charité et chère éternité ! (...) J'ai découvert que j'étais loin de toi dans la région de la dissemblance, comme si j'entendais ta voix me dire des hauteurs : "Je suis l'aliment des grands ; grandis et tu me mangeras. Et tu ne me changeras pas en toi, comme l'aliment de ta chair ; mais c'est toi qui seras changé en moi"« (Les Confessions, in : Œuvres de saint Augustin, t. 13 (BA), Desclée De Brouwer, Paris 1962, VII, x, 16, p. 617).

6. Voir Somme théol., III, q. 50, a. 1.

7. Ps 103, 15. Cf. Jg 9, 13 ; Pr 9, 1-6 ; Si 31, 27-28 ; Za 10, 7.

 

De même que Marie, par son fiat, a permis au Père de réaliser le don de son Fils dans le mystère de l'Incarnation, de même elle seule est vraiment disposée à recevoir le don du corps du Christ comme pain, et elle seule peut nous préparer à le recevoir. Ayant vécu la mort de l'Agneau qui implique la séparation de son corps et de son sang, elle peut recevoir ce corps et ce sang et les offrir au Père. Et le Père lui donne son Fils comme pain et vin sous l'action propre du Paraclet. Aussi le don du Paraclet et le don du corps et du sang du Christ réclament-ils, pour que nous puissions les recevoir dignement et en vivre véritablement, que Marie soit notre Mère. Elle est donnée à Jean pour cela. Jean, disciple bien-aimé du Christ, reçoit de Jésus crucifié sa Mère pour qu'elle devienne la sienne - « Voici ta Mère2 » - et à travers lui la nôtre. C'est le don ultime que Jésus réalise à la Croix avant de mourir, c'est comme son testament3.

C'est une volonté ultime d'amour qui ne s'explique que par elle-même, comme un don gratuit d'amour. Jésus lui-même meurt, mais sa Mère ne meurt pas à la Croix pour qu'il puisse la donner à Jean. Elle est au Père, toute donnée à lui, et elle ne peut rien lui donner de plus que son Fils. Mais l'amour de Dieu se manifeste dans l'amour du prochain, et on ne peut pas aimer plus le prochain qu'en lui donnant ce qu'on aime le plus ; or c'est bien ce que Jésus fait en nous donnant sa Mère.

Saint Thomas a si profondément saisi ce mystère de la maternité divine4 de Marie que ce mystère a donné à toute sa vie de théologien un caractère de simplicité, un caractère en quelque sorte materne1.

 

MARIE-DOMINIQUE PHILIPPE, o. p.

 

1. Jn 16, 8.

2. Jn 19, 27.

3. « II dit au disciple : "Voici ta Mère", c'est-à-dire pour que celui-ci la serve autant qu'un fils sa mère, que celle-ci l'aime comme une mère aime son fils » (n° 2442). « Le disciple, Jean, la prit, c'est-à-dire la mère de Jésus, pour sienne, c'est-à-dire pour mère, assurément, et comme confiée à ses soins » (n° 2443).

4. N'oublions pas ce qu'il dit dans la Somme théologique : « L'humanité du Christ, du fait qu'elle est unie à Dieu, la béatitude créée, du fait qu'elle est une jouissance de Dieu, et la Bienheureuse Vierge, selon qu'elle est Mère de Dieu, ont en quelque sorte une dignité infinie, provenant du bien infini qui est Dieu même ; et sous ce rapport rien ne peut être fait de meilleur qu'eux, comme rien ne peut être meilleur que Dieu » (I, q. 25, a. 6, ad 4).

 

Avertissement

 

La traduction que nous présentons ici a été faite sur la base du texte édité par le P. Raphaël Cai, o.p. (5e édition revue, Marietti 1952), mais elle a bénéficié des corrections de l'édition critique, dite « léonine », qui n'est pas encore publiée 1. Nous tenons, à ce propos, à exprimer toute notre gratitude au P. Léon Reid, o.p., qui a pris la peine de nous communiquer toutes les corrections - et elles sont nombreuses -qui devaient être apportées au texte de l'édition Marietti2.

 

De l'édition Marietti nous avons gardé certaines gloses du reportateur, que nous avons mises en note ou laissées dans le texte en les signalant. D'autre part, nous avons gardé la numérotation des paragraphes de cette édition, mais non le découpage en leçons, parfois très artificiel, qui ne correspond pas à la structure organique du commentaire explicitée par saint Thomas lui-même. C'est cette structure et cet ordre du commentaire de saint Thomas que nous avons cherché à mettre en valeur dans la présentation de cette traduction.

 

1. La bibliographie des ouvrages cités figure à la fin de ce volume.

2. Cette édition, nous indique le P. Reid, dépend (à travers bien d'autres) de l'édition princeps (Venise 1508). Elle présente de nombreuses divergences par rapport aux manuscrits qui nous restent de la Lectura in Ioannem - ce qui se comprend sans peine puisque le Fr. Marcus Antonius Luciano, dans son introduction à l'édition de 1508 préparée par ses soins, déclare avoir « débarrassé le livre de ses erreurs », l'avoir « corrigé avec le plus grand soin », avoir « retranché ce qui était superflu et ajouté ce qui manquait dans de nombreux codices » !

 

Nous avons, dans nos traductions de l'Écriture, suivi le texte de saint Thomas, et nous avons gardé la numérotation de la Vulgate pour toutes les citations bibliques, en précisant lorsqu'il s'agit d'un verset propre à la Vulgate. Pour que le lecteur puisse retrouver le texte dans la Bible de Jérusalem (BJ), là où il y a une grande différence de numérotation nous avons indiqué entre crochets la référence correspondante.

 

Liste des sigles et abréviations

 

BA      Bibliothèque augustinienne

BJ        Bible de Jérusalem

CCL    Corpus Christianorum, Séries latina

CSEL  Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum latinorum

GCS    Die Griechischen Christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahr-hunderte

LXX   Texte de l'Écriture selon la version grecque des Septante

PG       Patrologie grecque

PL       Patrologie latine

SC       Sources chrétiennes

Tract, in Io.     Tractatus in Iohannis Evangelium (Homélies de saint Augustin sur l'Évangile de saint Jean)

Ad Rom. lect.  Super Epistolam ad Romanos lectura (Commentaire de saint Thomas sur l'épître aux Romains ; notations analogues pour les commentaires sur les autres épîtres de saint Paul)

Sup. Matth. lect           Super Evangelium S. Matthaei lectura (Commentaire de saint Thomas sur l'Évangile de saint Matthieu)

Exp. in Psalmos          Expositio in Psalmos L (Commentaire de saint Thomas sur les cinquante premiers Psaumes)

Exp. super Isaiam       Expositio super Isaiam (Commentaire de saint Thomas sur Isaïe)

Exp. super Hier.         Expositio super Hieremiam (Commentaire de saint Thomas sur Jérémie)

Exp. super lob Expositio super lob ad litteram (Commentaire de saint Thomas sur le livre de Job) [1]

 

PROLOGUE DE SAINT THOMAS

 

JE VIS LE SEIGNEUR SIEGEANT SUR UN TRONE SUBLIME ET ELEVE; ET TOUTE LA TERRE ETAIT REMPLIE DE SA MAJESTE, ET CE QUI E TAIT AU-DESSOUS DE LUI REMPLISSAIT LE TEMPLE. 1

 

1. Les paroles du Prophète Isaïe que nous venons de citer sont celles d’un homme qui contemple; et, si on les reçoit de la bouche même de Jean l’Evangéliste, elles conviennent bien pour présenter son Evangile. En effet, comme le dit Augustin 2, les autres Evangélistes nous forment à la vie active, mais Jean nous forme aussi à la vie contemplative. Isaïe 6, 1.

Ces paroles d’Isaïe décrivent de trois manières la contemplation de Jean parce que Jean lui-même a contemplé la divinité du Seigneur Jésus de trois manières. Cette contemplation, elles la montrent en effet élevée, ample et parfaite. Elevée : JE VIS LE SEIGNEUR SIEGEANT SUR UN TRONE SUBLIME ET ELEVE; ample : TOUTE LA TERRE ETAIT REMPLIE DE SA MAJESTE; parfaite : CE QUI ETAIT AU-DESSOUS DE LUI REMPLISSAIT LE TEMPLE.

 

JE VIS LE SEIGNEUR SIEGEANT SUR UN TRONE SUBLIME ET ELEVE

 

2. Au sujet de ce premier aspect de la contemplation de Jean, remarquons que l’élévation et la sublimité de la contemplation consistent surtout dans la contemplation et la connaissance de Dieu : Levez au plus haut votre regard et considérez qui a fait ces choses 3. Isaïe 40, 26. Lorsque l’homme élève au plus haut le regard de sa contemplation, il voit en effet et contemple le Créateur même de toutes choses. Et, parce que Jean s’élève au-dessus de tout le créé, c’est-à-dire au-dessus des montagnes, des cieux, des anges, et parvient au Créateur même de toutes choses, il est donc manifeste, comme le dit Augustin, que sa contemplation fut la plus élevée. Aussi dit-il : JE VIS LE SEIGNEUR; et parce que — selon les paroles de Jean lui-même — Isaïe a dit cela quand il a vu sa gloire, celle du Christ, et qu’il a parlé de Lui 4. Jean 12, 41, ce SEIGNEUR SIEGEANT SUR UN TRONE SUBLIME ET ELEVE est donc le Christ.

Or ces paroles d’Isaïe dévoilent la quadruple grandeur que Jean contempla du Verbe incarné. Sa seigneurie : j’ai vu LE SEIGNEUR; son éternité : SIEGEANT; la dignité et la noblesse de sa nature : SUR UN TRONE SUBLIME; enfin sa vérité incompréhensible : ET ELEVE.

Ce sont bien là les quatre manières dont les philosophes anciens parvinrent à la contemplation de Dieu.

 

3. Certains en effet parvinrent à la connaissance de Dieu par sa seigneurie; c’est la voie la plus efficace. Nous voyons en effet, dans la nature, les réalités agir en vue d’une fin, et atteindre des fins utiles et déterminées. Etant dépourvues d’intelligence, ces réalités ne peuvent se diriger elles-mêmes à moins d’être mues et dirigées par l’intelligence d’un autre. Ainsi, ce mouvement même des réalités de la nature vers une fin déterminée indique l’existence d’une réalité plus élevée qui les dirige vers leur fin et les gouverne. Et donc, puisque toute la nature suit son cours et se dirige avec ordre vers une fin, il nous faut nécessairement reconnaître une réalité plus élevée, qui dirige les autres et les gouverne comme un maître; et cette réalité, c’est Dieu. Isaïe, dans le texte cité, montre bien cette seigneurie que possède le Verbe de Dieu quand il dit LE SEIGNEUR; et le Psaume déclare à son sujet : Toi, tu domines sur la puissance de la mer et tu apaises le mouvement de ses flots Ps 88, 10 comme pour dire : "Tu es le Seigneur de la nature et celui qui gouverne toutes choses". Jean, lui, montre qu’il possède cette connaissance du Verbe quand il dit : Il est venu chez lui Jean 1, 11, c’est-à-dire dans le monde, car le monde entier Lui appartient en propre.

 

4. D’autres parvinrent à la connaissance de Dieu à partir de son éternité. Ils virent en effet que tout dans les réalités de la nature est soumis au changement, et que plus quelque chose est noble dans les degrés des réalités, moins cela est soumis au changement : ainsi les corps inférieurs sont soumis au changement à la fois quant à leur substance et quant au lieu; tandis que les corps célestes, qui sont plus nobles, sont immuables selon la substance et ne sont mus que selon le lieu. De là on peut conclure avec évidence que le Principe premier de toutes les réalités, qui est aussi le Principe suprême et le plus noble, est immuable et éternel. Et c’est cette éternité du Verbe que le Prophète désigne quand il dit SIEGEANT, c’est-à-dire au-delà de toute mutabilité et ayant la préséance dans son éternité. Le Psalmiste l’affirme : Ton trône, ô Dieu, est établi pour toujours Ps 44, 7; et saint Paul aussi : Hier et aujourd’hui Jésus-Christ est le même He 13, 8; Il le sera à jamais. Cette éternité, Jean la montre quand il dit : Dans le Principe était le Verbe Jean 1, 1.

 

5. D’autres encore accédèrent à la connaissance de Dieu à partir de la dignité de Dieu Lui-même; ce sont les Platoniciens. Ils considèrent en effet que tout ce qui est par participation se ramène à ce qui est tel par son essence comme au premier et au suprême; c’est ainsi que tout ce qui est feu par participation se ramène au feu qui est tel par son essence : Il est donc nécessaire, puisque toutes les réalités existantes participent à l’être et sont des êtres par participation, qu’au sommet de toutes les réalités existe quelque chose qui soit l’être même par son essence, de telle sorte que son essence soit son être; et cette réalité, c’est Dieu, qui est la cause absolument suffisante, suprêmement digne et parfaite de tout l’être, et de qui tout ce qui existe participe l’être. Isaïe montre cette dignité lorsqu’il dit : SUR UN TRONE SUBLIME, ce qui, selon Denys (Cf. DENYS, La hiérarchie céleste, 13, 4 (304 C), se rapporte à la nature divine De même le Psalmiste : Le Seigneur est élevé au-dessus de toutes les nations Ps 112, 4. C’est aussi cette dignité du Verbe que nous montre Jean lorsqu’il dit : Et le Verbe était Dieu Jean 1, 1.

 

6. D’autres enfin parvinrent à la connaissance de Dieu à partir de l’incompréhensibilité de la Vérité. En effet, toute vérité que notre intelligence peut saisir est limitée; car, selon Augustin, "tout ce qui est connu est limité par la compréhension de celui qui connaît" (Cité de Dieu, 12, 19); et si [ce qui est connu] est limité, [ce qui est connu] est déterminé et particularisé. C’est pourquoi il est nécessaire que la Vérité première et suprême, qui surpasse toute intelligence, soit incompréhensible et infinie; et cette Vérité, c’est Dieu. Aussi le Psalmiste dit-il : Ta grandeur, ô Dieu, est élevée au-dessus des cieux Ps 8, 2, c’est-à-dire au-dessus de toute intelligence créée, non seulement humaine, mais même angélique car, comme le dit l’Apôtre, Dieu habite une lumière inaccessible 1 Tm 6, 16. Isaïe nous montre l’incompréhensibilité de cette Vérité quand il dit : ET ELEVEE, c’est-à-dire au-dessus de toute connaissance d’une intelligence créée. C’est cette incompréhensibilité que nous fait entendre Jean par ces paroles : Personne n’a jamais vu Dieu Jean 1, 18.

Ainsi la contemplation de Jean, dans son élévation, découvrit la seigneurie, l’éternité, la dignité du Verbe et son incompréhensibilité, et son incompréhensibilité, et c’est cela qu’il nous a livré dans son Evangile.

 

TOUTE LA TERRE ETAIT REMPLIE DE SA MAJESTE

7. La contemplation de Jean fut encore ample. En effet, la contemplation est ample quand, dans une cause, quelqu’un peut voir tous les effets de cette cause, c’est-à-dire quand il connaît non seulement l’essence de la cause, mais encore sa puissance qui la fait s’étendre à de nombreux effets. C’est de cette extension que parle l’Ecclésiastique : Il fait abonder la sagesse comme les eaux du Phison et comme le Tigre à la saison des fruits 17, et le Psalmiste : Le fleuve de Dieu déborde d’eaux 18; car la profondeur de la sagesse de Dieu se voit dans sa connaissance de toutes choses — Avec toi, Seigneur, dès le commencement est la sagesse qui connaît tes œuvres 19. Ainsi donc, parce que Jean l'Evangéliste a été élevé à la contemplation de la nature et de l’essence du Verbe divin, quand il dit : Dans le Principe était le Verbe et le Verbe était auprès de Dieu 20, il nous manifeste aussitôt la puissance de ce Verbe, selon laquelle Il est présent en toutes choses, en disant : Tout a été fait par Lui C’est pourquoi sa contemplation fut ample. Aussi, dans le texte cité, le Prophète, après avoir dit : JE VIS LE SEIGNEUR SIEGEANT, ajoute-t-il au sujet de sa puissance : ET TOUTE LA TERRE ETAIT REMPLIE DE SA MAJESTE, c’est-à-dire : tout l’ensemble des réalités et de l’univers vient de la majesté et de la puissance du Verbe de Dieu, par qui tout a été fait et dont la lumière illumine tout homme venant en ce monde 22. Le Psalmiste, lui, dit à ce sujet : Au Seigneur est la terre et tout ce qu’elle renferme 23.

 

17. Sir 24, 35 (LXX 24, 25).

18. Ps 64, 10.

19. Sag 9, 9.

20. Jean 1, 1.

21. Jean 1, 3.

ET CE QUI ETAIT AU-DESSOUS DE LUI REMPLISSAIT LE TEMPLE.

 

8. Enfin la contemplation de Jean fut parfaite. En effet la contemplation est parfaite quand celui qui contemple est conduit et élevé à la hauteur de la réalité contemplée; s’il demeurait à un niveau inférieur, si haut que soit ce qu’il contemple, sa contemplation ne serait pas parfaite. Aussi faut-il, pour qu’elle soit parfaite, qu’il s’élève et atteigne la fin même de la réalité contemplée en s’attachant et adhérant, par la volonté aimante et par l’intelligence, à la vérité contemplée. Job nous dit Connaissez-vous les routes des nuées — c’est-à-dire la contemplation de ceux qui prêchent —, savez-vous qu’elles sont parfaites? 24 parce qu’ils adhèrent fermement, par la volonté aimante et l’intelligence, à la Vérité suprême contemplée. Or Jean n’a pas seulement enseigné comment le Christ Jésus, le Verbe de Dieu, est élevé au-dessus de tout, et comment tout a été fait par Lui, mais aussi que nous sommes sanctifiés par Lui et que nous adhérons à Lui, par la grâce qu’Il répand en nous, lorsqu’il dit : De sa plénitude nous avons tous reçu 25. Ainsi sa contemplation, on le voit, fut parfaite. Isaïe montre cette perfection lorsqu’il ajoute : ET CE QUI ETAIT AU-DESSOUS DE LUI REMPLISSAIT LE TEMPLE. Le chef du Christ, en effet, c’est Dieu 26, et ce qui est sous le Christ, ce sont les sacrements de son humanité, par lesquels les fidèles sont remplis de la plénitude de la grâce. Ainsi donc, CE QUI ETAIT AU-DESSOUS DE LUI, c’est-à-dire les mystères de son humanité, REMPLISSAIT LE TEMPLE, c’est-à-dire les fidèles qui sont le temple saint de Dieu, comme le dit saint Paul 27. En effet, par les sacrements de son humanité, tous les fidèles du Christ reçoivent la plénitude de sa grâce.

La contemplation de Jean fut donc élevée, ample et parfaite.

 

22. Jean 1, 9.

23. Ps 23, 1.

24. Jb 37, 16.

25. Jean 1, 16.

26. 1 Corinthiens 11, 3.

 

9. Cependant il faut remarquer que ces trois modes de contemplation correspondent aux différentes sciences. A la science morale, qui traite de la fin ultime, revient la perfection de la contemplation; la science naturelle, qui considère les êtres procédant de Dieu, en a la plénitude; tandis que la métaphysique possède, entre toutes les sciences philosophiques, la hauteur de la contemplation. Mais l’Evangile de Jean renferme tout à la fois ce que ces sciences possèdent séparément : sa perfection est donc totale.

 

10. Ce qui précède nous apprend donc quelle est la matière de cet Evangile. En effet, alors que les autres Evangélistes traitent principalement des mystères de l’humanité du Christ, Jean montre avant tout dans son Evangile, et d’une manière qui lui est propre, la divinité du Christ 28, sans taire pour autant les mystères de son humanité. En voici la raison : après que les autres Evangélistes eurent écrit leurs Evangiles, des hérésies s’élevèrent au sujet de la divinité du Christ; elles enseignaient que le Christ était homme seulement, comme Ebion et Cérinthe le pensaient faussement 29. C’est pourquoi Jean l’Evangéliste, qui avait puisé la vérité de la divinité du Verbe à la source même du cœur divin, écrivit, à la prière des fidèles, cet Evangile où il nous a livré son enseignement sur la divinité du Christ et a réfuté toutes les hérésies.

 

27. 1 Corinthiens 3, 16.

28. Voir plus haut, n° 1.

29. Ebion est le fondateur supposé de la secte des ébionites. Origène (Contra Celsum, VI, 61, 65; In Matth. Comment., XVI, 12; P. G. XIII, 1409) sait que parmi les Judéo-chrétiens il en est qui croient en Jésus, comme tous les fidèles de la grande Eglise, tandis que d’autres (les ébionites) pensent que Jésus est né comme les autres hommes et ne reconnaissent pas sa divinité. Semblablement, S. Irénée (Adv. haereses, I, XXVI, 2) avait noté que les ébionites reconnaissaient l’existence d’un seul Dieu, créateur de l’univers, rejetaient la conception virginale de Jésus, utilisaient uniquement l'Evangile de S. Matthieu (...), s’opposaient aux doctrines antinomistes de S. Paul et vivaient conformément aux ordonnances de la Loi de Moïse. A ces renseignements, S. Hippolyte ajoute que, pour les ébionites, les observances juives suffisaient à procurer la justification; Jésus avait accompli toute justice en recevant le baptême de Jean et en pratiquant la Loi, d’où il suivait que tous les hommes peuvent comme lui devenir des Christs par leur fidélité à Moïse (Philosoph., VII, XXXIV; X, XXII)" (G. BAROY, art. Ebionites, in Catho licisme, III [et Ané 19521, col. 1231).

Cérinthe est, lui aussi, un hérétique de la fin du 1° siècle. S. Irénée, le premier à parler de Cérinthe (...) le fait enseigner en Asie (Adv. Haereses, I – XXVI) et l’y montre en opposition avec S. Jean (ibid., III, III, 4) : "Il existe encore des gens, écrit-il, qui ont entendu Polycarpe raconter que Jean, le disciple du Seigneur, vint un jour aux thermes d’Ephèse. Lorsqu’il aperçut Cérinthe, il en sortit précipitamment sans prendre de bain, en disant : Fuyons, de peur que l’édifice ne tombe sur nous. Cérinthe s’y trouve, l’ennemi de la vérité !" L’anecdote ainsi rapportée a de grandes chances d’être authentique. Quant à la doctrine de Cérinthe, S. Irénée la résume en disant que l’hérétique a enseigné la distinction du Créateur et du Dieu suprême, celui-ci restant inconnu du démiurge; de plus, selon Cérinthe, Jésus était fils de Marie et de Joseph, un homme semblable à tous les autres, sur qui, au jour du baptême, était descendue une vertu sortie du Dieu suprême, et qui, abandonné de cette vertu avant la Passion, avait souffert et était mort selon la loi commune (ibid., I, XXVI, 1; III, XI, 1; cf. Hippolyte, Philosoph., VII, XXXIII, 1-2 X, XXI). Irénée ajoute, et ceci est important (ibid., III, XIII, 1), que S. Jean a écrit son Evangile contre Cérinthe, pour montrer que Jésus n’était pas simplement un homme, mais le Fils de Dieu venu en ce monde, le Verbe fait chair" (G. BARDY, art. Cérinthe, in Catholicisme, II, col. 834).

 

Ces paroles d’Isaïe montrent encore clairement l’ordre suivi dans cet Evangile. En effet, Jean nous présente d’abord LE SEIGNEUR SIEGEANT SUR UN TRONE SUBLIME ET ELEVE, quant il dit : Dans le Principe était le Verbe 30. Ensuite il montre comment TOUTE LA TERRE ETAIT REMPLIE DE SA MAJESTE, par ces paroles : Tout a été fait par Lui 31. Enfin il manifeste comment CE QUI E TAIT AU-DESSOUS du Seigneur REMPLISSAIT LE TEMPLE, en disant : Et le Verbe s’est fait chair (...) et nous avons vu sa gloire 32.

De même ces paroles d’Isaïe manifestent bien la fin de cet Evangile : il faut que les fidèles, devenus le temple de Dieu, soient remplis de la majesté divine. C’est pourquoi Jean lui-même dit : Ces miracles ont été écrits pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en croyant vous ayez la vie en son Nom.

Nous voyons donc clairement par là quelle est la matière de cet Evangile — la connaissance de la divinité du Verbe — 33 quel est son ordre et quelle est sa fin.

 

II

 

11. Tout ce qui vient d’être dit permet de situer l’auteur lui-même de cet Evangile, et cela de quatre manières : du point de vue de son nom, de sa vertu, de son symbole et de son privilège.