[87692] Super II Cor., pr. Ministri Dei nostri, dicetur vobis, Is. LXI, v. 6. In his verbis congrue tangitur materia huius secundae epistolae ad Corinthios. Nam in prima epistola agit apostolus de ipsis sacramentis, sed in hac secunda agit de ministris ipsorum sacramentorum, tam bonis, quam malis. Ratio autem hanc epistolam scribendi fuit, quod Corinthii, post praedicationem eius, admiserant pseudo-apostolos, quos apostolo praeferebant. Propter hoc scribit eis hanc epistolam, in qua commendat apostolos et ostendit verorum apostolorum dignitatem; ostendit etiam et vituperat falsorum apostolorum falsitatem. Commendat autem verorum apostolorum dignitatem, ex hoc quod sunt ministri Dei. Ministri, inquit, Dei, dicetur vobis, scilicet apostolis, qui quidem dicuntur ministri quantum ad tria. Primo quantum ad dispensationem sacramentorum. I Cor. IV, 1: sic nos existimet homo, ut ministros, et cetera. Christus enim institutor est sacramentorum, sed apostoli et eorum successores ea dispensant, et ideo subditur in praedicta auctoritate et dispensatores mysteriorum Dei. Secundo quantum ad gubernationem, scilicet inquantum gubernant populum Dei. Sap. c. VI, 5: cum essetis ministri, non recte iudicastis, et cetera. Deus enim gubernat omnia per prudentiam. Unde quicumque aliquid gubernat, dicitur minister Dei. Tertio quantum ad humanae salutis operationem, inquantum scilicet eorum ministerio et praedicatione, homines ad salutem conversi sunt: cuius salutis solus Deus est auctor, quia ipse est qui venit salvum facere quod perierat, apostoli vero ministri. I Cor. III, v. 4 s.: quid ergo est Apollo? Quid Paulus? Ministri eius, cui credidistis, et cetera.

On vous nommera Ministres de notre Dieu. Isaïe LXI, 6.

1. Par ces mots on saisit parfaitement la matière de cette seconde Epître aux Corinthiens. Car dans la première, l’Apôtre traite des mystères sacrés eux-mêmes, mais dans la seconde il traite des ministres des mystères, aussi bien des bons que des mauvais.

La raison pour laquelle il écrivit cette lettre fut que les Corinthiens, après sa prédication, avaient accueilli de faux apôtres, qu’ils préféraient à Paul. C’est pourquoi il leur écrit cette lettre dans laquelle il glorifie les Apôtres et montre la dignité des vrais Apôtres il dévoile aussi et stigmatise le mensonge des faux Apôtres.

2. Il glorifie la dignité des vrais Apôtres en ce qu’ils sont ministres de Dieu. On vous nommera ministres de Dieu, dit-il, vous, c’est-à-dire les Apôtres, qu’on peut dire ministres sous trois rapports :

1° D’abord quant à la dispensation des mystères. I Corinthiens IV, 1 Qu’on nous regarde comme les ministres de Dieu... Le Christ en effet a institué les mystères, mais les Apôtres et leurs successeurs en sont les économes, voilà pourquoi il a ajouté au texte précédent et les dispensateurs des mystères de Dieu.

2° Secondement quant au gouvernement, en tant qu’ils gouvernent le peuple de Dieu. Sagesse VI, 5 Quand vous étiez ministres de son royaume, vous n’avez pas jugé selon la justice... Dieu en effet gouverne toutes choses par sa providence. Aussi quiconque a une fonction de gouvernement est dit ministre de Dieu.

3° Troisièmement quant à l’opération du salut des hommes, en tant que, par leur ministère et leur prédication, les hommes sont tournés vers le salut de ce salut Dieu seul est l’auteur, parce que c’est lui qui est venu sauver ce qui était perdu, mais les Apôtres en sont les ministres.

2 Co III, 4 – Qu’est-ce donc qu’Apollos? Qu’est-ce que Paul? Les ministres de Celui auquel vous avez cru...

Caput 1

CHAPITRE I – Salutation et retard

Lectio 1

Leçon 1 – 2 Co I, 1-2 – Salutations

1. (n° 3) Paul, Apôtre de Jésus-Christ par la volonté de Dieu, et Timothée notre frère, à l’Eglise de Dieu qui est à Corinthe, ainsi qu’à tous les saints qui sont dans toute l’Achaïe :

2 (n° 7) que la grâce et la paix soient à vous de la part de Dieu le Père et de Notre Seigneur Jésus-Christ.

[87693] Super II Cor., cap. 1 l. 1 De istis ergo ministris tractat hic apostolus, ostendens in hac epistola eorum dignitatem etiam scribens Corinthiis. In qua quaedam praemittit. Primo salutationem; secundo prosequitur epistolam, ibi benedictus Deus, et cetera. In salutatione autem tria ponit: primo enim describit personas salutantes; secundo personas salutatas, ibi Ecclesiae quae est, etc.; tertio bona optata, ibi gratia vobis, et cetera. Circa primum primo describitur persona salutans principalis, quia Paulus; secundo persona adiuncta, quia Timotheus. Persona salutans describitur ab humilitate, quia Paulus, qui Latine dicitur modicus. Iste est ille modicus, de quo Is. LX, 22: minimus erit in mille, et cetera. Vel a doctrina, quia Paulus dicitur os tubae. Ista est illa tuba de qua Zach. IX, 14: dominus in tuba canet, et cetera. Et competit quod dicitur Is. LVIII, 1: quasi tuba exalta vocem tuam, et cetera. A dignitatis auctoritate, quia apostolus, et cetera. Ubi tria ponuntur. Primo quod sit legatus, unde dicitur apostolus, id est principaliter missus. Soli enim duodecim apostoli electi missi sunt a Christo. Lc. VI, 13: elegit duodecim, quos et apostolos, et cetera. Alii autem discipuli non missi sunt principaliter, sed secundario. Et inde est quod apostolis succedunt episcopi, qui habent specialem curam gregis domini. Alii autem sacerdotes succedunt septuaginta duobus discipulis, qui gerunt vices commissas sibi ab episcopis. Est ergo eius dignitas quia apostolus. I Cor. IX, 2: si aliis non sum apostolus, sed tamen vobis sum, et cetera. Gal. II, 8: qui operatus est Petro, et cetera. Sed quare vocat se hic apostolum, dicens Paulus apostolus, cum in epistola ad Romanos scribit se servum? Ratio huius est, quia Romanos reprehendit de dissensione et superbia, quae est mater dissensionis, quia inter superbos semper iurgia sunt. Unde ut eos revocet a dissensione, inducit eos ad humilitatem, vocando se servum. Corinthii vero erant pertinaces et rebelles, et ideo, ut reprimat eorum proterviam, usus est hic nomine dignitatis, dicens se apostolum. Secundo ponitur cuius sit legatus, quia Iesu Christi. Infra V, 20: pro Christo legatione fungimur. Tertio ponitur modus quo adeptus est legationem, quia non iniecit se ut pseudo. Ier. c. XXIII, 21: non mittebam eos, et ipsi currebant. Non est datus populo ex divino furore, iuxta illud Iob XXXIV, 30: qui facit regnare hypocritam, et cetera. Osee XIII, 11: dabo tibi regem, sed in furore meo. Est adeptus apostolatum ex voluntate Dei et beneplacito. Act. IX, 15: vas electionis est mihi iste. Et ideo dicit per voluntatem Dei. Persona autem adiuncta est Timotheus. Unde dicit et Timotheus frater. Frater, inquam, propter fidem, Matth. XXIII, 8: omnes vos fratres estis, etc., et propter dignitatem, quia episcopus: et inde est quod Papa vocat omnes episcopos fratres. Connumerat autem sibi Timotheum, quia cum ipse transisset per eos, sicut dixit in I Epist., ult. cap., possent credere quod malitiose retulisset apostolo ea de quibus ipse scribit ad eos. Consequenter ponuntur personae salutatae, et primo principales, secundo adiunctae principalibus, in hoc quod dicit Ecclesiae Dei, quae est totus populus fidelis, tam clerici quam laici. I Tim. III, 15: ut scias quomodo oporteat te conversari. Quae est Corinthi, quia Corinthus erat metropolis Achaiae. Sed adiunctae personae sunt omnes sancti, qui sunt unius spiritus sancti gratia renati. I Cor. VI, 11: sed abluti estis, sed sanctificati, et cetera. Qui sunt in Achaia, cuius metropolis est Corinthus. Istis autem personis salutatis optat apostolus bona. Unde dicit gratia vobis, et cetera. Et circa hoc duo facit. Primo ponit ipsa bona; secundo ipsorum auctorem, ibi a Deo patre, et cetera. Ponit autem ista duo extrema bona, ut in eis intelligantur media. Primum enim bonum est gratia, quae est principium omnium bonorum. Nam ante gratiam nihil est nisi diminutum in nobis. Ultimum autem omnium bonorum est pax, quia pax est generalis finis mentis. Nam qualitercumque pax accipiatur, habet rationem finis; et in gloria aeterna et in regimine et in conversatione, finis est pax. Ps. CXLVII, 3: qui posuit fines tuos pacem. Quis autem sit auctor horum bonorum ostendit, subdens a Deo patre, et cetera. Et haec duo possunt dupliciter distingui, quia cum dicit a Deo patre, potest intelligi pro tota Trinitate. Nam, licet persona patris dicatur pater Christi per naturam, tamen tota Trinitas est pater noster per creationem et gubernationem. Is. LXIII, 16: et nunc, domine, pater noster es tu. Ier. III, 19: patrem vocabis me. A Deo ergo patre nostro, id est a tota Trinitate proveniunt bona. Matth. VII, 11: si vos cum sitis mali, et cetera. Sed si Deus pater noster accipiatur pro tota Trinitate, quare additur persona filii, cum dicit et domino Iesu Christo? Numquid est alia persona a Trinitate? Dicendum quod additur non propter aliam personam sed propter aliam naturam, scilicet humanitatis assumptae a filio in personam divinam: quam quidem Trinitati connumerat, quia omnia bona proveniunt nobis a Trinitate per incarnationem Christi; et primo gratia, Io. I, 17: gratia et veritas, etc., secundo pax, Eph. II, 14: ipse est pax nostra, et cetera. Item cum dicit a Deo patre nostro, potest intelligi persona patris solum; et, licet tota Trinitas sit pater noster, ut dictum est, tamen persona patris est pater noster per appropriationem; et sic hoc quod dicit et domino Iesu Christo, intelligitur de persona filii. De persona autem spiritus sancti non fit hic mentio, quia, sicut dicit Augustinus, cum sit nexus patris et filii, ubicumque ponitur persona patris et persona filii, intelligitur persona spiritus sancti.

3. C'est de ces ministres que traite ici l’Apôtre, montrent leur dignité dans cette lettre qu’il écrit aux Corinthiens. Il prélude par une salutation, puis il poursuit (n° 11) : "Béni soit Dieu..." Il caractérise d’abord les personnes qui saluent, puis les personnes saluées (n° 6) : "A l’Eglise qui est à Corinthe...", enfin les biens qu’il leur souhaite (n° 7) : "la grâce et la paix soient avec vous"... Il caractérise en premier lieu le personnage principal qui salue, c’est Paul- ensuite celui qui l’accompagne, - c’est Timothée- (n° 5).

4. Le personnage qui salue est caractérisé par l’humilité, parce que "Paul" en latin signifie "modeste" celui-là est ce modeste dont Isaïe dit, LX, 22 – Le plus petit deviendra un millier...

Ou par la doctrine, parce que Paul est la trompette de l’Église. Il est cette trompette dont parle Zach. IX, 14 Le Seigneur sonnera de la trompette... ce qui rejoint Isaïe LVIII, 1 – Elève ta voix comme la trompette...

Enfin par l’autorité de sa dignité, qui est celle "d’Apôtre de Jésus-Christ".

Ici il faut distinguer trois choses.

1° D’abord il est député, d’où son nom d’Apôtre, c’est-à-dire envoyé par une mission première. Seuls en effet les douze Apôtres furent choisis et envoyés par le Christ. Luc VI, 13 – Il choisit douze disciples qu’il nomme Apôtres. Les autres disciples sont l’objet d’une mission, non première, mais seconde. Aussi est-ce aux Apôtres que succèdent les Evêques, à qui incombe spécialement le soin du troupeau du Seigneur. Les autres prêtres succèdent aux 72 disciples et ils s’acquittent des fonctions qui leur sont confiées par les Évêques. Sa fonction est donc bien celle d’Apôtre. I Corinthiens IX, 2 – Si pour les autres je ne suis pas Apôtre, du moins pour vous je la suis... Galates II, 8 – Celui qui a agi en Pierre pour en faire un apôtre des circoncis, a de même agi en moi en faveur des Gentils.

Mais pourquoi s’appelle-t-il ici "Apôtre", disant "Paul, Apôtre", tandis que dans l’Épître aux Romains il se dit : "esclave de Jésus-Christ"? La raison en est qu’il réprimande les Romains pour leurs discordes et leur orgueil, qui est la source de la discorde, parce qu’entre les orgueilleux il y a toujours des querelles. Aussi pour les arracher à la discorde, il les incline à l’humilité en se donnant le nom d’esclave. Mais les Corinthiens étaient obstinés et indociles, et pour réprimer leur insolence il a usé ici de sa dignité en se disant Apôtre.

2° Secondement il indique de qui il est l’envoyé, à savoir de Jésus-Christ. Leçon 1 : 2 Co V, 20 – Nous sommes en ambassade pour le Christ.

3° Troisièmement il indique de quelle manière il a reçu cette ambassade, car il ne s’est pas jeté sur cette mission, comme ceux auxquels fait allusion Jérémie XXIII, 21 – Je n’envoyais pas ces prophètes et d’eux-mêmes ils couraient. Il n’a pas été donné au peuple par la colère divine, selon Job, XXXIV, 30 – Lui qui fait régner l’impie... Os. XIII, 11 – Je te donnerai un roi dans me fureur. Il a reçu sa vocation d’Apôtre de la volonté et du bon plaisir de Dieu. Actes IX, 15 – Celui-là est un vase d’élection. C’est pourquoi il se dit Apôtre "par la volonté de Dieu".

5. Timothée lui est adjoint. Aussi dit-11 – "et mon frère Timothée". Son frère à cause de la foi, Matthieu XXIII, 8 – Vous êtes tous frères. Et à cause de sa dignité, parce qu’il est évêque : de là vient que le Pape appelle tous les évêques ses frères.

Il nomme Timothée avec lui; car, puisqu’il était allé à Corinthe, comme Paul le dit dans I Corinthiens (dernier chap. 10), ils pouvaient croire qu’il avait rapporté méchamment à l’Apôtre les faits au sujet desquels il leur écrit.

6. Ensuite il nomme les personnes qu’il salue, d’abord les principales, puis celles qu’il joint aux principales.

Il dit donc : "à l’Église de Dieu", qui est le peuple fidèle tout entier, tant les clercs que les laïcs. 1. Tim. III, 15 – Afin que lu saches comment te comporter dans la maison de Dieu. "Qui est à Corinthe", parce que Corinthe était la métropole de toute L’Achaïe.

Mais les personnes adjointes sont tous les saints qui sont nés de nouveau par la grâce du Saint Esprit. I Corinthiens VI, 11 – Mais vous êtes purifiés, mais vous êtes sanctifiés... "Qui sont en Achaïe", dont la métropole est Corinthe.

7. A ces personnes qu’il salue, l’Apôtre souhaite des biens : "Que la grâce et la paix soient avec vous."

D’abord il nomme ces biens, ensuite l’auteur de ces biens (n° 9) : "de la part de Dieu le Père."

8. Il nomme les deux biens extrêmes, afin qu’en eux soient compris les biens intermédiaires.

En effet le premier bien est la grâce, qui est le principe de tous les biens. Car avant la grâce il n’y a rien en nous qui ne soit rétréci. Et le dernier de tous les biens est la paix, parce que la paix est en général la fin de l’âme. Car de quelque manière que la paix soit procurée, elle a le caractère de fin. Et dans la gloire éternelle, et dans le gouvernement, et dans la manière de vivre, la fin est la paix. Psaume CXLVII. 3 – c’est lui qui a établi la paix sur tes frontières.

9. Quel est l’auteur de ces biens, il le montre en ajoutent : "de la part de Dieu le Père et de Notre Seigneur Jésus-Christ". Et ici on peut faire une distinction (n° 10), car lorsque Paul dit : "de la part de Dieu le Père", cela se peut entendre de la Trinité tout entière.

En effet, quoiqu’on dise que la personne du Père est Père du Christ par nature, cependant la Trinité tout entière est notre Père par création et gouvernement. Isaïe LXIII, 16 – Et maintenant, Seigneur, lu as notre Père. Jérémie III, 19 – Tu m’appelleras Père. C’est donc de Dieu notre Père, c’est-à-dire de la Trinité entière que proviennent nos biens. Matthieu VII, 11 – Si vous, qui êtes mauvais, donnez de bonnes choses à vos fils...

Mais si Dieu notre Père s’interprète pour la Trinité, pourquoi Paul ajoute-t-il la personne du Fils, disant : "et de Notre Seigneur Jésus-Christ"? Est-il une personne différente de la Trinité?

Paul l’ajoute à cause de la différence, non de personne, mais de nature, la personne divine du Fils ayant assumé l’humanité. Il L’adjoint à la Trinité parce que tous les biens nous viennent de la Trinité par l’incarnation du Christ d’abord la grâce, Jean. 1, 17 – La grâce et la vérité nous sont venues par Jésus-Christ, ensuite la paix, Ephésiens II, 14 Lui-même est notre paix...

10. Lorsqu’il dit : "de la part de Dieu notre Père", on peut aussi comprendre la personne du Père seulement; et, quoique toute la Trinité soit notre Père, comme je l’ai dit, pourtant la personne du Père est notre Père par appropriation, et ainsi ce qu’il dit : "et de Notre Seigneur Jésus-Christ", s’entend de la personne du Fils. Il ne fait pas mention de la personne du Saint Esprit, parce que, comme le dit saint Augustin, étant donné qu’elle est le lien du Père et du Fils, partout où on nomme la personne du Père et la personne du Fils on doit entendre aussi la personne du Saint Esprit.

Lectio 2

Leçon 2 – 2 Co I, 3-5 – Action de grâce au Dieu de la consolation

3 (n° 11) Béni soit Dieu, le Père de Notre Seigneur Jésus-Christ, le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation,

4 (n° 14) qui nous console dans toutes nos tribulations, afin que nous puissions nous aussi consoler les autres dans toutes leurs afflictions, grâce à l’encouragement que nous recevons nous-mêmes de Dieu :

5 (n° 17) de même que les souffrances du Christ abondent en nous, de même, par le Christ, abonde aussi notre consolation.

[87694] Super II Cor., cap. 1 l. 2 Hic incipit epistola in qua apostolus duo facit. Primo enim excusat se de eo quod non iverat ad eos, sicut promiserat; secundo prosequitur intentionem suam, cap. III, ibi incipimus iterum, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit excusationem de mora; secundo morae assignat causam, secundo cap., ibi statui autem, et cetera. Circa primum duo facit. Primo enim reddit eos benevolos; secundo excusationem ponit, ibi et hac confidentia, et cetera. Circa primum duo facit. Primo captat eorum benevolentiam, recitando quaedam in generali; secundo quaedam in speciali, ibi non enim, et cetera. Benevolentiam autem eorum captat apostolus ostendendo quod quidquid facit, totum facit ad eorum utilitatem. Et circa hoc duo facit. Primo praemittit utilitatem quae ex ipso aliis provenit; secundo rationem eorum assignat, ibi quoniam sicut abundant, et cetera. Circa primum tria facit. Primo enim ponitur gratiarum actio; secundo actionis gratiarum modus, ibi qui consolatur, etc.; tertio causa, ibi ut possimus et ipsi consolari. Agit ergo gratias toti Trinitati, a qua provenit omne bonum. Et ideo dicit benedictus Deus, id est tota Trinitas. Item personae patris, cum dicit et pater domini nostri Iesu Christi, per quem, scilicet Christum, pater nobis omnia donavit. Sed sciendum quod nos benedicimus Deum, et Deus benedicit nobis, sed aliter et aliter. Nam dicere Dei, est facere. Ps. XXXII, 9: dixit et facta sunt. Unde benedicere Dei est bonum facere, et bonum infundere, et sic habet rationem causalitatis. Gen. I, 28, et XXII, v. 17: benedicens benedicam tibi, et cetera. Dicere autem nostrum non est causale, sed recognoscitivum seu expressivum. Unde benedicere nostrum idem est quod bonum recognoscere. Cum ergo gratias agimus Deo, benedicimus sibi, id est recognoscimus eum bonum et datorem omnium bonorum. Tob. XII, v. 6: benedicite Deum caeli, et cetera. Dan. III, v. 57: benedicite, omnia opera, et cetera. Recte ergo gratias agit patri, quia misericors est, unde dicit pater misericordiarum, et quia consolator, unde dicit et Deus totius consolationis. Et agit gratias de duobus, quibus homines maxime indigent. Primo enim indigent, ut auferantur ab eis mala, et hoc facit misericordia, quae aufert miseriam; et misereri est proprium patri. Ps. CII, 13: quomodo miseretur pater filiorum, et cetera. Secundo indigent ut sustententur in malis quae adveniunt. Et illud est proprie consolari, quia nisi homo haberet aliquid in quo quiesceret cor eius, quando superveniunt mala, non subsisteret. Tunc ergo aliquis consolatur aliquem, quando affert ei aliquod refrigerium, in quo quiescat in malis. Et licet in aliquibus malis homo possit in aliquo consolari et quiescere et sustentari, tamen solus Deus est, qui nos consolatur in omnibus malis. Et ideo dicit Deus totius consolationis; quia si peccas, consolatur te Deus, quia ipse misericors est. Si affligeris, consolatur te, vel eruendo ab afflictione per potentiam suam, vel iudicando per iustitiam. Si laboras, consolatur te remunerando, Gen. XV, 1: ego merces tua, et cetera. Et ideo dicitur Matth. V, 5: beati qui lugent, et cetera. Materiam autem gratiarum actionis subdit dicens qui consolatur, et cetera. Quasi dicat: ideo benedictus, quia consolatur nos in omni tribulatione. Infra VII, 6: qui consolatur, et cetera. Causam autem huius ponit, cum dicit ut possimus et ipsi consolari. Ubi notandum est, quod in donis divinis est ordo. Ad hoc enim Deus dat aliquibus specialia dona, ut ipsi effundant illa in utilitatem aliorum. Non enim dat lumen soli, ut sibi soli luceat sed ut toti mundo. Unde vult quod de omnibus bonis nostris, sive sint divitiae, sive potentia, sive scientia, sive sapientia, accrescat aliqua utilitas aliis. I Petr. c. IV, 10: unusquisque gratiam quam accepit, et cetera. Hoc est ergo quod apostolus dicit consolatur nos in omni tribulatione. Sed quare? Non ut solum nobis hoc sit ad bonum, sed etiam ut aliis prosit. Unde dicit ut possimus et ipsi consolari eos, et cetera. Possumus enim consolari alios per exemplum consolationis nostrae. Qui enim non est consolatus, nescit consolari. Eccli. XXXIV, v. 11: qui non est tentatus, qualia scit? Qui sunt in omni, id est in qualibet pressura. Is. c. LXI, 1 s.: spiritus domini misit me, etc., ut consolarer omnes lugentes, etc., Eccli. c. XLVIII, 27: consolatus est lugentes, et cetera. Possumus, dico, consolari per exhortationem ad tolerantiam passionum, promittendo praemia aeterna, qua scilicet exhortamur vos per Scripturas et internas inspirationes, ut patienter sustineamus, et alios exhortemur exemplo nostro, et per ipsas Scripturas. I Cor. c. XI, 23: ego enim accepi a domino, et cetera. Is. XXI, 10: quae audivi a domino, et cetera. Posita utilitate quae ex apostolis aliis provenit, dictorum consequenter rationem assignat, dicens quoniam sicut abundant, et cetera. Et quia duo dixerat, scilicet quod Deus consolatur nos in omni tribulatione, et quod possimus et ipsi, etc., hic rationem horum duorum exponit, et primo ostendit quomodo Deus consolatur nos in omni tribulatione; secundo quomodo consolatio nostra convertitur in consolationem aliorum, ibi sive autem tribulamur, et cetera. Dicit ergo: recte dico quod consolatur nos in omni tribulatione nostra, quia secundum quod abundant passiones Christi in nobis, et cetera. Dicit Christi, id est inchoatae a Christo. Ez. IX, 6: a sanctuario meo incipite. In Christo enim inceperunt passiones pro peccatis nostris, quia ipse peccata nostra pertulit in corpore suo super lignum, I Petr. II, v. 24, deinde per apostolos, qui dicebant mortificamur tota die, Ps. XLIII, 22 etc., deinde per martyres qui secti sunt, tentati sunt, etc., Hebr. XI, 37; ultimo ipsi peccatores pro suis peccatis patienter iram domini portabunt, quia peccaverunt ei. Vel passiones Christi, id est quas sustinemus propter Christum: Act. V, 41: ibant apostoli gaudentes, et cetera. Et Ps. XLIII, 22: propter te mortificamur, et cetera. Sicut, inquam, huiusmodi passiones abundant, sic abundat per Christum consolatio nostra. Ps. XCIII, v. 19: secundum multitudinem dolorum, et cetera.

11. Ici commence la lettre de l’Apôtre.

A. D’abord il s’excuse de ce qu’il n’a pas été voir les Corinthiens comme il l’avait promis.

B. Il poursuit son projet de traiter des ministres de la Nouvelle Alliance, chap. III (n° 78) : "Allons-nous recommencer..."

Divisions de A :

1° Il expose l’excuse de son retard.

2° Il en donne la raison, chap. Il (n° 48) : "Je décidai donc..."

Divisions de 1

a) Il s’efforce de les mettre en bonnes dispositions.

b) Il développe son excuse (n° 35) : "Dans cette assurance..."

Divisions de a)

1° Il cherche à gagner leur bienveillance d’une manière générale.

2° Il se place à un point de vue particulier (n° 24) : "Nous ne voulons pas que vous ignoriez..."

L’Apôtre cherche à gagner leur bienveillance en, leur montrent que tout ce qu’il fait, il le fait dans leur intérêt.

a) Il met en avant l’utilité que les autres tirent de lui.

b) Il marque la raison de ses paroles (n° 17) : "De même que les souffrances du Christ"

Divisions de a)

1° Il rend grâces.

2° Il indique le caractère de l’action de grâces : (n° 14) : "Qui nous console..."

3° Il indique le motif de l’action de grâces : (n° 16) "afin que nous puissions consoler...".

12. Il rend grâce à la Trinité, d’où nous vient tout bien. Il dit donc : "Béni soit Dieu", c’est-à-dire la Trinité tout entière. C’est aussi la personne du Père, lorsqu’il dit : "Le Père de Notre Seigneur Jésus-Christ", car c’est par le Christ que le Père nous a tout donné.

Nous bénissons Dieu et Dieu nous bénit, mais non de la même manière. Car pour Dieu dire et faire sont une même chose. Psaume XXXII, 9 – Il dit et toutes choses furent. Bénir, pour Dieu, c’est faire le bien et le répandre; sa bénédiction a un caractère de causalité, Genèse 1, 28 et XXII, 17 – Je te comblerai de bénédictions...

Dire, pour nous, n’est pas un terme causal : il sert à reconnaître ou à exprimer. Bénir pour nous est la même chose que reconnaître le bien. Quand nous rendons grâces etc.; à Dieu, nous le bénissons, c’est-à-dire que nous reconnaissons en lui le Bien et le dispensateur de tous les biens. Tob. XII, 6 – Bénissez le Dieu du ciel... Dan. III, 57 – Toutes les œuvres de Dieu, bénissez le Seigneur...

13. c’est avec raison qu’il rend grâces à Dieu, parce qu’il est miséricordieux, aussi L’appelle-t-il "Père des miséricordes", et, parce qu’Il est consolateur, il ajoute : "et Dieu de toute consolation".

Il Lui rend grâces pour ces deux biens dont les hommes manquent le plus. D’abord ils ont besoin que leurs maux leur soient enlevés; c’est ce que fait la miséricorde, qui enlève la misère : et avoir pitié appartient en propre au Père. Psaume CII, 13 – Comme un père a pitié de ses fils...

Ensuite ils ont besoin d’être soutenus dans les maux qui leur adviennent. Et c’est là le propre de la consolation, parce que, si l’homme n’avait où reposer son coeur quand les maux surviennent, il ne pourrait leur résister. On console donc une personne quand on lui apporte un rafraîchissement qui lui est un apaisement dans ses malheurs. Et quoique pour certains maux l’homme puisse trouver dans un autre homme consolation, apaisement et soutien, pourtant c’est Dieu seul qui nous console dans tous nos maux. C’est pourquoi Paul L’appelle le "Dieu de toute consolation".

Car si on pèche, Dieu console parce qu’il est miséricordieux. Si on est affligé, Dieu console, soit en délivrant de l’affliction par sa puissance, soit en jugeant par sa justice. Si on prend de la peine, il console en récompensant. Genèse XV, 1 – Je suis ton protecteur et ta récompense sera grande... Matthieu V, 5 – Bienheureux ceux qui pleurent...

14. Il précise la matière de l’action de grâces par ces mots : "Lui qui nous console"... autrement dit : "Béni soit-il parce qu’il nous console en toute tribulation". Infra vu, 6 – Lui qui console les humbles...

15. Il marque la raison de cette action de grâces : "afin que nous puissions nous aussi consoler". Il faut noter ici que dans les dons de Dieu il y a un ordre. Dieu dispense à certaines personnes des dons particuliers, afin qu’elles les répandent pour l’utilité des autres. Il ne donne pas la lumière du soleil afin qu’il brille pour lui seul, mais pour le monde entier. Il veut donc que tous nos biens, richesses, puissance, science, sagesse, soient la source d’une utilité pour les autres. I Pierre IV, 10 – Que chacun dispense aux autres la grâce qu’il a reçue...

C’est ce qu’entend l’Apôtre quand il dit "qu’il nous console dans toute tribulation".

16. Mais dans quel but? Pour qu’il en résulte un bien non seulement pour nous, mais pour les autres. Aussi ajoute-t-il : "afin que nous puissions nous aussi consoler les autres dans toutes leurs tribulations..."

En effet nous pouvons consoler les autres par l’exemple de notre consolation. Car celui qui n’a pas été consolé ne sait pas consoler. Ecclésiastique XXXIV, 11 – Celui qui n’a pas été éprouvé, que sait-il? Is. LXI, 1 – L’Esprit du Seigneur m’a envoyé.., pour consoler tous ceux qui pleurent. Ecclésiastique XLVIII, 27 – Il a consolé les affligés de Sion...

Nous pouvons, dis-je, consoler "par encouragement", en exhortant à supporter les épreuves, en promettant les récompenses éternelles : c’est ainsi que nous-mêmes sommes encouragés par les Ecritures, par les inspirations intérieures, à supporter avec patience et à encourager les autres par notre exemple et par les Ecritures mêmes. I Corinthiens XI, 23 – Pour moi, j’ai reçu du Seigneur ce que je vous ai transmis... Isaïe XXI, 10 – Ce que j’ai appris du Dieu d’Israël, je l’annonce...

17. Après avoir montré l’avantage que les autres tirent des Apôtres, il détermine la raison de ses paroles : "de même que les souffrances du Christ abondent en nous, de même aussi par le Christ abonde notre consolation".

Et il développe la raison des deux choses qu’il a dites que Dieu nous console, et que nous pouvons nous-mêmes consoler les autres.

1° Il montre comment Dieu nous console dans toute épreuve.

2° Il montre comment notre consolation tourne en consolation pour les autres (n° 19) : "Si nous sommes affligés".

18. Il dit donc : j’ai raison d’affirmer que Dieu nous console en toutes nos afflictions, parce que, sous un certain rapport, "les souffrances du Christ abondent en nous."

Il dit : "les souffrances du Christ", c’est-à-dire commencées par le Christ. Ezéchiel IX, 6 – Commencez à partir de mon sanctuaire. C’est dans le Christ en effet que commencèrent les souffrances pour nos péchés, car Lui-même a porté nos péchés dans son corps sur le bois, 1 Pierre II, 24; elles continuèrent par les Apôtres qui disaient : On nous met à mort tout le jour, Psaume XLIII, 22; enfin par les martyrs, qui ont été sciés, éprouvés... Hébreux XI, 37; enfin les pécheurs eux-mêmes porteront patiemment la colère de Dieu pour leurs péchés, parce qu’ils ont péché contre Lui.

Ou encore ce sont les souffrances que nous supportons à cause du Christ. Actes V, 41 – Les Apôtres allaient joyeux... Psaume XLIII, 22 – Pour toi on nous met à mort... De même que les souffrances de cette sorte abondent, de même "abonde notre consolation dans le Christ". Psaume XCIII, 19 – Dans l’excès de mes douleurs, tes consolations ont réjoui mon âme...

Lectio 3

Leçon 3 – 2 Co I, 6-11 – prendre modèle sur la souffrance des Apôtres

6 (n° 19) Si nous sommes affligés, c’est pour votre encouragement et votre salut, ai nous sommes consolés, c’est pour votre consolation, ai nous sommes encouragés, c’est pour votre encouragement et votre salut, qui vous fait supporter avec patience les mêmes souffrances que nous endurons nous aussi.

7 (n° 23) Afin que nous ayons un ferme espoir à votre sujet, car nous savons que, partageant nos souffrances, vous partagerez aussi notre consolation.

8 (n° 24) Nous ne voulons pas que vous ignoriez, frères, au sujet de l’épreuve qui nous est survenue en Asie, que nous avons été accablés au-delà de toute mesure, au-delà de nos forces, au point que la vie même nous était à charge.

9 Nous avions en nous-mêmes notre arrêt de mort, afin de ne point mettre notre confiance en nous-mêmes, mais en Dieu qui ressuscite les morts.

10 (n° 28) c’est lui qui nous a sauvés de tels dangers et qui nous en sauve, et nous mettons notre espérance en lui car il nous sauvera.

11 Vous-mêmes, vous nous assisterez de vos prières afin que ce don, qu’un grand nombre de personnes nous aura obtenu, suscite chez ce grand nombre l’action de grâces pour nous.

[87695] Super II Cor., cap. 1 l. 3 Postquam apostolus ostendit quod Deus consolatur servos suos in tribulationibus, scilicet ministros fidei et praedicatores, hic consequenter manifestat, quod eorum consolatio cedit ad bonum aliorum. Et circa hoc duo facit. Primo manifestat qualiter eorum consolatio sit ad aliorum utilitatem et salutem; secundo ordinem huius consolationis et salutis insinuat, ibi quae operatur tolerantiam, et cetera. Circa primum advertendum est, quod tria dicit apostolus se recepisse: tribulationem, cum dicit: in omni tribulatione nostra, consolationem, cum dicit: qui consolatur nos, exhortationem, cum subdit: ut possimus et ipsi, et cetera. Accipiendo ergo haec tria passive, dicimus, quod apostoli consolantur, tribulantur et exhortantur. Unde et tria ostendit apostolus cedere ad consolationem aliorum, et hoc in quodam ordine. Et primo eorum tribulationem, cum dicit sive, inquit, tribulamur, et cetera. Quasi dicat: vere quidquid recipimus est in bonum vestrum, quia sive tribulamur, pro vestra exhortatione et salute, quia scilicet nostro exemplo monet vos Deus ad passionum tolerantiam, unde provenit vobis salus aeterna. Unde I Machab. VI, 34 legitur, quod ostenderunt elephantis sanguinem uvae, et mororum, ut acuerent eos ad bellum. Quod fit, quando tepidis et pigris adhibentur passiones sanctorum in exemplum. Secundo ostendit, quod eorum consolatio in aliorum utilitatem cedit, cum dicit sive consolamur. Quasi dicat: ipsa nostra consolatio, qua nos spe praemii consolamur, est ad consolationem vestram, inquantum exemplo nostro vos etiam eamdem spem praemii habentes, gaudetis. Tertio ostendit quod eorum exhortatio passiva est ad bonum aliorum, dicens sive exhortamur, per internam inspirationem vel per flagella, hoc est pro vestra exhortatione, scilicet ut vos ad maiora animemini, et salutem speretis. Unde dicitur II Mach. ult., quod exhortati sermonibus Iudae, et cetera. Adiuvantibus autem vobis, et cetera. Huius autem consolationis et salutis ordinem insinuat, cum subdit quae operatur tolerantiam, et cetera. Et circa hoc duo facit. Primo ostendit patientiam habitam in adversis; secundo manifestat fructum, qui ex patientia provenit, ibi ut spes firma, et cetera. Dicit ergo: dico quod haec ad vestram salutem cedunt, quae salus est vobis in hoc, inquantum exemplo nostri estis fortes ad tolerantiam passionum, et ut patienter sustineatis passiones quas et nos patimur. Lc. XXI, 19: in patientia vestra possidebitis animas vestras. Iac. V, 10: exemplum accipite, fratres mei, et cetera. Ex qua quidem patientia provenit vobis fructus, quia ex hoc spes nostra firma est pro vobis, quod vos efficiamini haeredes vitae aeternae. Rom. V, 3 s.: tribulatio patientiam operatur, patientia vero spem. Gregorius: tanto spes in Deum solidior surgit, quanto quis graviora pro nomine eius pertulerit. Nam ex passionibus quas sustinent sancti Dei pro Christo, consurgit eis spes vitae aeternae. Et causa spei huius est, quia sumus scientes, quia sicut estis socii nostri in passionibus, eritis socii et consolationis, id est vitae aeternae. II Tim. II, 11: fidelis sermo, nam si commortui sumus, et convivemus, et cetera. I Petr. IV, 13: communicantes Christi passionibus gaudete, et cetera. Consequenter cum dicit non enim volumus vos, captat eorum benevolentiam, recitando quaedam in speciali. Et circa hoc tria facit. Primo enim describit persecutionem quam passus est in Asia; secundo specialem ei consolationem collatam, ibi qui de tantis, etc.; tertio subdit consolationis causam, ibi nam gloria, et cetera. Dicit ergo primum: non solum ea quae dicta sunt de tribulationibus in generali, bonum est vos scire, sed non volumus vos ignorare, quia scire est utile vobis, inquantum exemplo nostri patientiores estis. Nolumus, inquam, vos ignorare de tribulatione nostra, et cetera. Thren. III, 19: recordare paupertatis meae, et cetera. Haec est illa persecutio, de qua legitur Act. XIX, 23 ss., quae facta est apostolo ab Asiano quodam argentario concitante plebem contra eum, quam quidem apostolus exaggerat a tribus. Ex loco, quia in Asia, et hoc est quod dicit quae, scilicet tribulatio, facta est in Asia, id est, apud Ephesum, quae est in Asia, ubi debuisset magis honorari et consolari. Ex acerbitate, quia supra consuetudinem humanarum passionum, et ideo dicit quoniam supra modum sumus, et cetera. Item supra posse, et ideo dicit supra virtutem. Sed contra I Cor. X, 13: fidelis Deus, qui non patietur vos tentari supra, et cetera. Respondeo. Dicendum quod pati supra virtutem potest intelligi dupliciter. Vel supra virtutem naturalem, et de hac loquitur hic, supra quam Deus aliquando permittit sanctos tentari; vel supra virtutem gratiae, et de hac intelligitur illud I Cor. X, 13: fidelis Deus, etc., supra quam non permittit aliquem Deus tentari. Et quod apostolus loquatur hic de virtute naturali, ostendit consequenter cum dicit ita ut taederet nos vivere. Constat enim quod inter alia vivere magis desideratur. Quando ergo est tanta persecutio, ut et ipsa vita reddatur taediosa, manifestum est quod est supra virtutem naturae. Et hoc est quod dicit ita ut, etc.; quasi dicat: sic erat gravis persecutio, ut vita esset nobis taediosa. Iob X, 1: taedet animam meam vitae meae. Contra Iac. I, 2: omne gaudium existimate, fratres mei, et cetera. Respondeo. Dicendum quod tribulatio potest considerari dupliciter. Vel secundum se, et sic est taediosa; vel in comparatione ad finem, et sic est iucunda, inquantum propter Deum et spem vitae aeternae sustinetur. Et non solum erat nobis taediosa vita, sed eramus certi de morte. Unde dicit sed ipsi in nobis responsum mortis, id est certitudinem mortis, habuimus; quasi dicat: opinio mea dictabat mihi hoc, quod deberem mori. Vel aliter, responsum mortis, id est ipsa ratio diceret et eligeret mori propter taedium vitae. Exaggerat etiam tribulationem ex causa, unde dicit ut non simus in nobis, etc., scilicet ut reprimatur humana superbia. Ier. XVI, 19: domine, fortitudo mea et robur, et cetera. Sed in omnibus confidamus de Deo. Ier. XVII, 7: benedictus qui confidit in domino, et cetera. Et ideo dicit sed in Deo qui suscitat, et cetera. I Reg. II, 6: dominus mortificat et vivificat. Sed quia dominus non derelinquit sperantes in se, ideo subdit apostolus consolationem ei factam a domino, dicens qui de tantis periculis, et cetera. Et circa hoc tria facit. Primo describit consolationem praesentem contra mala praeterita; secundo consolationem futuram; tertio causam spei. Dicit ergo: consolati sumus a Deo, qui eripuit nos in praeterito de tantis periculis, et eruit in praesenti, quia non cessat liberare, Is. XLIII, 2: cum transieris per aquas, etc., in quem speramus, quoniam eripiet, et adiecit in futuro, Eccli. II, 9: qui timetis dominum, sperate in illum. Huius autem spei causam nobis praebent orationes vestrae. Unde dicit adiuvantibus vobis nos in orationibus, quas pro nobis facitis. Prov. XVIII, 19: frater qui iuvatur a fratre, et cetera. Rom. XV, 30: obsecro vos, fratres, per dominum Iesum Christum, et per charitatem sancti spiritus, ut adiuvetis me in orationibus vestris, et cetera. Quae quidem orationes necessariae sunt, quia Deus multa bona confert uni ad preces multorum. Cuius ratio est, quia Deus de bonis quae confert, vult exhiberi sibi gratias et quod multi ex hoc teneantur ad gratiarum actiones, hoc autem fit quando ex eo quod dat uni ad preces multorum, obligat sibi omnes, ad quorum preces confert bonum aliquod, ut sic non solum ille cui confert, sed etiam ipsi rogantes, gratias referant Deo. Et hoc est quod dicit ut ex multarum personis. Et dicit ex multarum facierum, vel quantum ad aetatem, vel quantum ad conditionem, vel quantum ad diversitatem gentium vel morum. Eius quae in nobis est donationis, id est pro illa donatione, scilicet fidei, quae in nobis est, per multos agantur gratiae Deo pro nobis. Eph. V, 20: gratias agentes Deo et patri. Vel aliter: ut ex multarum personis facierum, id est conditionum personis. Dico eius donationis, quae est in nobis, id est, quae habent idem donum, scilicet fidei vel charitatis, id est ex multis personis illorum qui sunt in fide Christi, agantur, et cetera. Et sic secundum hanc expositionem per diversas facies intelliguntur diversae virtutes, ut facies unius dicatur illa virtus in qua praeeminet: sicut facies Iob, patientia; facies David, humilitas, et sic de aliis.

19. Après avoir montré que Dieu console ses serviteurs dans leurs afflictions en tant que ministres de la foi et prédicateurs (n° 19 et ss.), il montre que leur consolation tend au bien des autres.

1° Il montre comment leur consolation sert au profit et au salut des autres.

2° Il explique de quelle sorte de consolation et de salut il s’agit (n° 21) : "elle qui vous fait supporter avec patience"...

20. Sur le premier point il faut remarquer que l’Apôtre déclare avoir reçu trois choses : l’affliction lorsqu’il dit : dans toutes nos afflictions, la consolation, lorsqu’il dit : qui nous console; l’encouragement, lorsqu’il ajoute : afin que nous puissions nous aussi... En prenant ces trois termes sans distinction, nous disons que les Apôtres reçoivent consolation, affliction et encouragement. Mais l’Apôtre montre que tous les trois aboutissent à la consolation des autres, mais dans un certain ordre. C’est d’abord l’affliction, lorsqu’il dit : "Si nous sommes affligés"..., autrement dit : vraiment tout ce que nous éprouvons est pour votre bien, parce que, "si nous sommes affligés, c’est pour votre encouragement et votre salut", car par notre exemple Dieu vous invite à supporter vos épreuves, d’où vient pour vous le salut éternel. C’est pourquoi on lit dans 1 Macch. VI, 34 qu’on montre aux éléphants du jus de raisin et de mûre pour les exciter à l‘attaque. C’est ce qui arrive lorsqu’on propose en exemple les épreuves des saints aux tièdes et aux lâches.

Deuxièmement il montre que leur consolation tend au profit des autres lorsqu’il dit : "Si nous sommes consolés".

Autrement dit : notre consolation même qui nous console par l’espoir de la récompense, sert à votre consolation, en ce sens que par notre exemple le même espoir de la récompense vous donne de la joie.

Troisièmement il montre que leur encouragement tend communément au bien des autres, en disant : "si nous sommes encouragés", par une inspiration intérieure ou par les supplices, c’est "pour votre encouragement", afin que vous aspiriez à un but plus haut et que vous espériez le salut. Ainsi on lit dans II Macch. XV, 17, qu’ils furent excités par les paroles de Judas.

21. Il fait entendre l’ordre de la consolation et du salut par ces mots : "qui fait supporter avec patience".

1° Il montre la patience avec laquelle l’adversité est supportée.

2° Il découvre le fruit qui provient de la patience (n° 23) : "afin que nous ayons un ferme espoir à votre sujets"...

22. Je déclare, dit-il, que tout cela aboutit à votre salut, et que votre salut consiste en ceci : par notre exemple, vous êtes forts pour supporter les épreuves et pour soutenir avec patience celles que nous aussi nous souffrons. Luc XXI, 19 – Par votre constance vous sauverez vos âmes, Jacques V, 10 – Comme modèles de patience, prenez les prophètes qui ont parlé au nom du Seigneur.

23. De cette patience vous recueillez les fruits, car de là vient que nous avons à votre sujet le "ferme espoir"que vous deviendrez héritiers de la vie éternelle. Romains V, 13 – La tribulation produit la patience, et la patience l’espérance. Saint Grégoire : Plus l’espoir en Dieu se dresse avec fermeté, plus on supportera des épreuves redoutables en son nom. Car des épreuves que soutiennent les saints de Dieu pour le Christ naît en eux l’espoir de la vie éternelle.

Et la cause de cet espoir est l’assurance où nous sommes que, "de même que vous êtes associés à nos épreuves, de même vous serez associés à la consolation", c’est-à-dire à la vie éternelle. II Tim. II, 11 – c’est la une parole certaine, car si nous mourons avec Lui, nous vivrons avec Lui. 1 Pierre IV, 13 – Réjouissez-vous parce que vous avez part aux souffrances du Christ...

24. Lorsqu’il dit (n° 11) : "Nous ne voulons pas que vous ignoriez",

1° il cherche à retenir leur bienveillance en évoquant une circonstance particulière : Il décrit la persécution qu’il a subie en Asie.

2° Il fait allusion à la consolation particulière qui lui a été offerte (n° 28) : "c’est lui qui nous a sauvés".

3° Il ajoute la cause de sa consolation (n° 29) : "Car notre gloire est dans le témoignage de notre conscience".

25. Il dit donc d’abord : non seulement il est bon que vous sachiez ce que nous avons dit des épreuves en général, mais nous ne voulons pas que vous ignoriez que cela vous est utile, dans la mesure où, par notre exemple, vous êtes plus patients : "Nous ne voulons pas que vous ignoriez au sujet de notre épreuve"... Lamentations de Jérémie III, 19 Souvenez-vous de me pauvreté...

C’est cette persécution dont on peut lire le récit dans Actes XIX, 23 ss.; Elle fut faite contre l’Apôtre par un orfèvre d’Asie, qui excita la foule contre lui[1], et l’Apôtre la caractérise de trois manières. Par le lieu, parce que cette épreuve "eut lieu en Asie", et à Ephèse, où il aurait dû plus qu’ailleurs être honoré et consolé. Par sa cruauté, parce qu’elle excéda la mesure des épreuves humaines, aussi il dit "avoir été accablé au-delà de toute mesure" et même "au-delà de ses forces".

26. Mais on objectera, I Corinthiens X, 13 – Dieu est fidèle, qui ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de vos forces.

A cela il faut répondre que souffrir au-delà de ses forces peut s’entendre de deux façons.

1° Ou bien au-delà des forces naturelles, c’est de quoi Paul parle ici, et Dieu permet quelquefois que les saints soient tentés au-delà.

2° Ou bien au-delà des forces de la grâce, et c’est dans ce sens qu’il faut interpréter le texte précédent : Dieu est fidèle... Dieu ne permet pas qu’on soit tenté au-delà. Et ce qui montre bien que l’Apôtre parle ici des forces naturelles, c’est qu’il ajoute : "au point que la vie même nous était à charge".

En effet il est certain que le désir de vivre surpasse les autres désirs. Quand donc la persécution est si grande que la vie même devient à charge, il est manifeste que l’épreuve dépasse les forces de la nature. C’est comme si l’Apôtre disait : La persécution était telle que nous étions las de vivre. Job X – Mon âme a dégoût de la vie.

On objectera encore Jacques I, 2 – Estimez comme une joie, mes frères, d’être en proie à des tribulations variées...

A cela il faut répondre que la tribulation peut être considérée sous deux aspects. Ou bien en elle-même, et elle inspire la lassitude. Ou bien en comparaison de sa fin, et elle inspire la joie, en tant qu’elle est supportée pour Dieu et dans l’espoir de la vie éternelle.

Et non seulement la vie nous était à charge, mais nous étions déterminés à la mort. De là ses paroles : "Nous avions en nous-mêmes notre arrêt de mort", c’est-à-dire la certitude de la mort, autrement dit : mon jugement me répétait que je devais mourir.

Ou encore : ma raison me faisait choisir de mourir à cause du dégoût de la vie.

27. Il caractérise cette tribulation par l’indication de sa cause : "afin de ne point mettre notre confiance". "Nous-mêmes", c’est-à-dire afin de réprimer l’orgueil humain. Jérémie XVI, 19 – Seigneur, me force et mon refuge au jour de la tribulation... Jérémie XVII, 7 – Bienheureux celui qui se confie dans le Seigneur... Et il achève : "mais en Dieu qui ressuscite les morts". I Rois 11, 6 – c’est le Seigneur qui donne la mort et la vie.

28. Mais parce que Dieu ne délaisse pas ceux qui espèrent en Lui, l’Apôtre ajoute la consolation qu’il a reçue de Dieu, disant : "c’est lui qui nous a sauvés de tels dangers"... Il dépeint d’abord la consolation présente en face des maux passés, puis la consolation à venir, enfin la cause de son espérance.

"Nous avons été consolés, dit-il, par Dieu qui nous a sauvés dans le passé de tels dangers et qui nous sauve" dans le présent, parce qu’il ne cesse de nous délivrer. Isaïe XLIII, 2 – Si tu traverses les eaux, je serai avec toi... "C’est en Lui que nous espérons, car Il nous sauvera",

- il se place alors dans l’avenir. Ecclésiastique V, 9 – Vous qui craignez le Seigneur, espérez en lui.

Vos prières nous montrent la cause de cette espérance : "Vous-mêmes, vous nous assistez des prières" que vous faites pour nous. Prov. XVIV, 19 – Le frère aidé par son frère est une place forte. Romains XV, 30 – Je vous supplie, mes frètes, par Notre Seigneur Jésus-Christ et par la charité du Saint Esprit, que vous m’aidiez de vos prières...

Ces prières sont nécessaires, parce que Dieu amasse beaucoup de biens sur une seule personne en répondant aux prières de beaucoup. La raison en est que Dieu veut qu’on lui rende grâce des biens qu’il amasse et que beaucoup sont tenus par là à l’action de grâces : par ce qu’il accorde à un seul en répondant aux prières d’un grand nombre, il s’attache tous ceux aux prières de qui il confère quelque bien, de sorte que ce n’est pas le bénéficiaire seul, mais ceux qui ont prié, qui doivent rendre grâce à Dieu. Voilà pourquoi il dit : "afin que ce bienfait que des personnes aux visages divers nous auront obtenu"...[2] : "visages divers" concerne l’âge, ou la condition, ou la diversité des nations et des moeurs. "Afin que ce bienfait suscite chez un grand nombre l’action de grâces pour nous". Ce bienfait est celui de la foi qui est en nous. Ephésiens V, 20 – Rendez grâces à Dieu le Père.

Dans un autre sens, "des personnes aux visages divers" signifierait : des personnes de caractères divers. Afin que grâces soient rendues de ce don qui est en nous, par des personnes aux visages divers, qui ont reçu le même don que nous, de foi et de charité, c’est-à-dire qui sont dans la foi du Christ. Dans cette explication il faut entendre par "visages" les diverses vertus, de sorte qu’un visage signifie la vertu qui domine dans une personne. Ainsi le visage de Job est la patience, celui de David l’humilité, et ainsi des autres.

Lectio 4

Leçon 4 – 2 Co I, 12-14 – L'espérance qui naît du témoignage de la conscience

12 (n° 29) Ce qui fait notre fierté, c’est ce témoignage de notre conscience que nous nous sommes conduits dans le monde avec une simplicité de coeur et une pureté qui sont de Dieu, obéissant non à une sagesse charnelle, mais à la grâce de Dieu, et nous avons eu encore plus d’égards pour vous.

13 (n° 34) En effet nous ne vous écrivons pas autre chose que ce que vous avez lu et compris, et j’espère que vous comprendrez jusqu’à la fin,

14 puisque vous avez déjà commencé à comprendre que nous sommes votre gloire, comme vous serez la nôtre au jour de Notre Seigneur Jésus-Christ.

[87696] Super II Cor., cap. 1 l. 4 Posita consolatione apostolo a Deo facta post persecutionem, hic consequenter consolationis causam assignat, quae est de spe divini auxilii. Et circa hoc duo facit. Primo proponit causam spei; secundo adducit ad hoc testimonium eorum quibus scribit, ibi non enim alia, et cetera. Dicit ergo: dico quod speramus adhuc eripi a domino et consolari, nam gloria, etc., quasi dicat: causa huius est bona conscientia nostra. Spes enim est expectatio futurorum ex gratia et meritis proveniens. Unde et circa hoc tria facit. Primo ostendit gloriam quam habet de testimonio purae conscientiae; secundo causam huius gloriae insinuat, ibi quod in simplicitate; tertio manifestat unde proveniat haec causa, ibi et non in sapientia carnali. Dicit ergo: ideo spero et confido de Deo, quia gloria nostra, id est, glorior ex testimonio et puritate conscientiae nostrae, ex quibus secure potest confidere de Deo. I Io. III, 20: si cor nostrum nos reprehenderit, et cetera. Rom. VIII, 16: ipse spiritus testimonium, et cetera. Notandum autem quod conscientiae testimonium verum est, quia non decipit. Multi enim exterius videntur boni, qui in conscientia sua non sunt boni. Et semper durat. Sed non dicit conscientiae aliorum sed nostrae, quia semper homo plus debet stare testimonio conscientiae suae de se, quam testimonio aliorum; quod non faciunt illi qui reputant se bonos ex hoc quod alii sunt mali, non ex hoc quod ipsi in veritate boni sint; et illi qui gloriantur de bonitate alicuius boni viri, qui eis aliqua affinitate coniungitur. Causam autem huius gloriae insinuat, dicens, quod in simplicitate, etc.; quae consistit in duobus. In duobus enim consistit puritas conscientiae, ut scilicet ea quae facit sint bona, et quod intentio facientis sit recta, et ista dicit apostolus de se. Primo quod habet intentionem rectam ad Deum in operibus suis, et ideo dicit quod in simplicitate, id est in rectitudine intentionis. Sap. I, 1: in simplicitate cordis, et cetera. Prov. XI, 3: simplicitas iustorum, et cetera. Secundo quod ea quae facit sunt bona, et ideo dicit et sinceritate operationis, Phil. I, v. 10: ut sitis sinceri et sine offensa. Unde autem proveniat huius gloriae causa, manifestat subdens sed non in sapientia carnis. Hoc potest dupliciter legi. Primo ut referatur ad hoc quod immediate praecedit, scilicet Dei; et tunc est insinuativum, unde veniat ei sinceritas et simplicitas; quasi dicat: multi antiqui fuerunt sapientes in sapientia terrena, sicut philosophi, et multi Iudaei pure vixerunt confidentes in iustitia legis, sed nos non in sapientia carnali, quae secundum naturas rerum, vel desideria carnis est, sed in gratia Dei conversati sumus in hoc mundo. Rom. VIII, 6: prudentia carnis mors est, et cetera. I Cor. II, 4: non in persuasibilibus humanae sapientiae verbis, et cetera. I Cor. XV, v. 10: gratia Dei sum id quod sum. Vel etiam secundum hunc modum non in sapientia, etc., id est, quasi innixus humanae sapientiae, sed gratiae Dei. Prov. III, 5: ne innitaris prudentiae tuae. Alio modo potest exponi, ut hoc quod dicit in simplicitate, etc., referatur ad puritatem vitae; hoc vero quod dicit non in sapientia, etc., referatur ad veritatem doctrinae, quasi dicat: sicut vita nostra est in simplicitate et sinceritate Dei, sic doctrina non est in sapientia carnali, sed in gratia Dei. Sed tamen duae primae magis valent. Et licet sic bene conversati simus in mundo isto, tamen abundantius quantum ad vos, quia scilicet ab aliis Ecclesiis receperat sumptus, ab eis non. Infra XI, 8: alias Ecclesias expoliavi. Et ratio huius potest esse, quia avari erant, unde, ne contristaret eos, noluit ab eis recipere sumptus. Consequenter huius sanctae suae conversationis testimonium eorum invocat, dicens non enim alia, etc., quasi dicat: haec quae scribimus vobis, non sunt vobis incognita, quia iam legistis ea in prima epistola, et cognovistis per experientiam operum. I Io. II, v. 7: non mandatum novum. Et licet non perfecte cognoveritis, quia comparastis vobis pseudo-apostolos, spero tamen quod usque in finem, scilicet vitae, cognoscetis, scilicet perfecte, sicut usque modo cognovistis nos ex parte. Cuius ratio est, quia cum quis videt aliquem aliquid bene incipere, debet sperare quod semper bene proficiat. Et quare? Quia qui coepit in vobis opus bonum, etc., ut dicitur Phil. I, 6. Et cognoscetis, quia nos sumus gloria vestra, id est, per nos debetis consequi gloriam aeternam, ad quam homo pervenit per fidem Christi, quam praedicamus vobis. Prov. XVII, 6: gloria filiorum sunt patres eorum. Ita dico sumus gloria vestra, sicut et vos gloria nostra estis, quia per vos a nobis instructos habere speramus praemium aeternae gloriae. I Thess. II, 19: quae est spes nostra aut corona gloriae nostrae? Nonne vos? Et haec gloria erit nobis ex vobis, in die domini nostri Iesu Christi, id est, in die iudicii, qui dicitur Christi, quia tunc faciet voluntatem suam cum peccatoribus, puniendo eos, qui in hoc mundo fecerunt voluntatem suam, contra Christi domini voluntatem peccando. Ps. LXXIV, 3: cum accepero tempus, ego iustitias iudicabo, et cetera. Apoc. XX, v. 12: libri aperti sunt, et cetera.

29. L’Apôtre, ayant exposé la consolation qu’il reçut de Dieu après la persécution (n° 24), attribue la cause de cette consolation à l’espoir du secours divin.

1° Il indique la cause de cet espoir.

2° il invoque le témoignage de ceux auxquels il écrit (n° 34) : En effet nous ne vous écrivons pas autre chose...

30. J’affirme, dit-il, que nous espérons être encore sauvés et consolés par le Seigneur à cause de notre bonne conscience. Notre espoir en effet est l’attente des biens futurs, fruit de la grâce et de nos mérites.

1° Il montre quelle fierté il éprouve par le témoignage d’une conscience pure.

2° Il laisse entendre la cause de cette fierté (n° 32) "Nous nous sommes conduits dans le monde..."

3° Il révèle l’origine de cette cause (n° 34) : "Non une sagesse charnelle, mais la grâce de Dieu".

31. Je mets, dit-il, mon espoir et ma confiance en Dieu, parce que je me glorifie du témoignage et de la pureté de notre conscience, qui peuvent inspirer avec sécurité la confiance en Dieu. I. Jean. III, 20 – Si notre coeur nous condamne... Romains VIII, 16 – L’Esprit lui-même rend témoignage à notre esprit.

32. Il faut noter que le témoignage de la conscience est vrai, parce qu’il ne déçoit pas. Il y a beaucoup de gens qui du dehors paraissent bons, et qui dans leur conscience ne le sont pas. Et ce témoignage subsiste toujours.

Il ne dit pas : "la conscience des autres", mais "la nôtre", parce que l’homme doit toujours s'en tenir au témoignage de sa conscience à propos de soi, plutôt qu’au témoignage des autres. C’est ce que ne font pas ceux qui s’estiment bons parce que les autres sont méchants, et non parce que eux-mêmes sont bons en toute vérité; ni ceux qui se glorifient de l’excellence d’un homme de bien auquel ils sont liés par quelque parenté.

32. Il dévoile la raison de cette fierté en disant : "Nous nous sommes conduits avec une simplicité de coeur..." En effet la pureté de la conscience consiste en deux choses : que l’action soit bonne, et que l’intention de son auteur soit droite. C’est ce que l’Apôtre dit de lui-même.

D’abord il a une intention droite au regard de Dieu dans ses oeuvres, et c’est pourquoi il parle de "simplicité de coeur", c’est-à-dire de rectitude d’intention. Sagesse I, 1 Cherchez Dieu dans la simplicité du coeur. Prov. II, 3 – La simplicité des justes les conduit. Ensuite ses oeuvres sont bonnes, et c’est pourquoi il parle de la pureté de son action. Phil. I, 10 – Afin que vous soyez purs et irréprochables.

33. Il dévoile l’origine de cette fierté par ces mots : "obéissant non à une sagesse charnelle"

Cela peut se lire de deux façons. On peut rapporter cela à ce qui précède immédiatement : "une simplicité de coeur et une pureté qui sont de Dieu", et cela laisse entendre d’où lui viennent cette simplicité et cette pureté. Autrement dit beaucoup d’anciens furent sages d’une sagesse terrestre, comme les philosophes, et beaucoup de Juifs vécurent purement en se fiant à la justice de la loi; mais nous n’avons pas obéi à une sagesse charnelle, qui se conforme à la nature ou suit les désirs de la chair, mais à la grâce de Dieu. Romains VIII, 6 – La prudence de la chair est morte... I Corinthiens II, 4 – Ma parole n’avait rien du langage persuasif de la sagesse... I Corinthiens XV, 10 – c’est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis.

Ou encore selon ce même sens il veut dire "qu’il n’obéit pas à une sagesse charnelle", c’est-à-dire qu’il s’appuie non sur une sagesse humaine mais sur la grâce de Dieu. Prov. III, 5 – Ne t’appuie pas sur ta prudence propre.

On peut encore donner une autre explication. "Simplicité de cœur" se rapporterait à la pureté de la vie, et le refus de la "sagesse charnelle" à la vérité de la doctrine, autrement dit : De même que notre vie est dans une simplicité de coeur et une pureté qui sont de Dieu, de même notre doctrine est fidèle non à une sagesse charnelle mais à la grâce de Dieu. Mais les deux premières explications sont plus satisfaisantes.

Et quoique nous nous soyons bien conduits dans le monde, pourtant "nous avons eu encore plus d’égards pour vous", parce que Paul avait reçu de l’argent des autres églises et non des Corinthiens. Infra. XI, 8 – J’ai dépouillé les autres églises. La raison en est peut-être qu’ils étaient cupides, et qu’afin de ne pas les contrister il n’a pas voulu recevoir d’eux de l’argent.

- Il invoque leur témoignage en faveur de sa conduite irréprochable par ces mots : "Nous ne vous écrivons pas autre chose..." autrement dit : Ce que nous vous écrivons ne vous est pas inconnu, parce que vous l’avez déjà lu dans ma première lettre et compris par l’expérience de mes oeuvres. I Jean. II, 7 – Ce n’est pas un commandement nouveau que je vous écris...

Et quoique vous n’ayez pas compris parfaitement, puisque vous vous êtes attachés à de faux apôtres, "j’espère cependant que jusqu’à la fin -celle de votre vie- vous comprendrez parfaitement, puisque vous nous avez compris en partie". La raison en est que, lorsqu’on voit quelqu’un commencer un ouvrage dans la perfection, on doit espérer qu’il l’achèvera de même. Pourquoi? Parce que celui qui a commencé en vous une oeuvre excellente l’achèvera, comme on lit dans Phil. 1, 6.

Et vous comprendrez que "nous sommes votre gloire", c’est-à-dire que par nous vous devez conquérir la gloire éternelle, à laquelle l’homme parvient par la foi dans le Christ que nous vous prêchons. Prov. XXV, 6 – Les fils trouvent leur gloire dans leurs pères.

Aussi je dis que "nous sommes votre gloire comme vous êtes la nôtre" parce que, grâce à vous, que nous avons formés, nous espérons avoir la récompense de la vie éternelle. I Thess. II, 19 – Quel est notre espoir et notre couronne de gloire? N’est-ce pas vous?

Et cette gloire nous viendra de vous "au jour de Notre Seigneur Jésus-Christ", c’est-à-dire au jour du jugement, jour du Christ, qui alors fera su volonté des pécheurs, en punissant ceux qui ont fait en ce monde leur volonté propre, péchant contre la volonté du Seigneur Jésus-Christ. Psaume LXXIV, 3 Lorsque j’aurai choisi le temps, je ferai justice... Apoc. XX, 12 – Le livre est ouvert...

Lectio 5

Leçon 5 – 2 Co I, 13-23 – Le retard de Paul à les visiter

15 (n° 35) Dans cette assurance, j’ai voulu d’abord venir à vous afin que vous eussiez une double grâce.

16 j’ai voulu passer chez vous pour aller en Macédoine, puis de Macédoine revenir chez vous, et vous m’auriez fait accompagner en Judée.

17 (n° 37) Quand j’ai formé ce projet, ai-je fait preuve de légèreté? Ou bien les pensées que je conçois sont elles selon la chair, de sorte qu’il y a en moi le oui et le non

18 (n° 38) Mais Dieu est fidèle, la parole que je vous ai adressée n’est pas oui et non.

19 (n° 4°) En effet le Fils de Dieu Jésus-Christ, qui vous a été prêché par moi et Sylvain et Timothée, n’a pas été oui et non en lui il n’y a au que oui.

20 (n° 42) Toutes les promesses de Dieu en effet sont oui en Jésus : aussi est-ce par Jésus que nous disons Amen à Dieu.

21 (n° 44) Celui qui nous confirme avec vous dans le Christ et qui nous a oints, c’est Dieu.

22 c’est lui qui nous a marqués de son sceau et a mis dans nos coeurs le gage de L’Esprit.

23 (n° 47) Pour moi je prends Dieu à témoin sur ma vie : c’est pour vous épargner que je ne suis pas venu de nouveau à Corinthe, non que nous prétendions nous imposer à votre foi, mais nous collaborons à votre joie, car pour la foi, vous êtes fermes.

[87697] Super II Cor., cap. 1 l. 5 Apostolus, captata benevolentia Corinthiorum, consequenter excusationem suam addit, et circa hoc tria facit. Primo enim ponit intentum; secundo sub quaestione accusationem contra eum ab eis factam exponit, ibi cum ergo hoc, etc.; tertio excusat se, ibi fidelis autem Deus. Circa primum sciendum est quod apostolus in prima epistola (quam nos non habemus) missa ab eo Corinthiis, vel per nuntium, promiserat eis quod primo iret ad eos antequam iret in Macedoniam, et per eos iret in Macedoniam, et iterum inde rediret in Achaiam, in qua est Corinthus, et de Achaia in Iudaeam; postmodum, in secunda epistola, quam nos habemus primam, scribit eis quod primo iret in Macedoniam, et postmodum iret in Corinthum. Quia ergo videtur secundum hoc contrarium primae promissioni, apostolus excusat se modo de hoc, ponens primo ipsam promissionem primo factam, et ideo dicit et hac confidentia, quasi dicat: vos scitis puritatem et sinceritatem meam, et estis testes mei, et gloria mea, ideo in hac confidentia, id est in hoc confisus, quia per alterutrum glorificari speramus, volui primo venire ad vos, ut secundam gratiam haberetis, quia secunda visitatio et confirmatio in fide, dicitur secunda gratia respectu conversionis, quam primo habuerunt ministerio et praedicatione ipsius. Et per vos transire in Macedoniam, et iterum a Macedonia venire ad vos, et a vobis deduci in Iudaeam. Iste est ordo primae promissionis, sed in praecedenti epistola est ordo contrarius, sicut dictum est. Consequenter huius mutationis accusationem, qua accusabant eum Corinthii, ponit sub quaestione, dicens cum ergo hoc voluissem, et cetera. Duo imponebant ei ex hoc, levitatem, quia mutaverat propositum, Eccli. XXVII, 12: stultus ut luna mutatur, et carnalitatem, quia visum erat eis, quod ex aliquo carnali et humano affectu hoc fecisset. Unde haec duo tangit, et primo levitatem, unde dicit numquid levitate usus sum, si non feci quod aliquando volui? Absit. Est. XVI, 9: nec putare debetis, si diversa iubeamus, ex animi levitate venire. Ps. XXXIV, 18: in populo gravi, et cetera. Secundo tangit carnalitatem cum dicit aut numquid ea quae cogito, facienda vel dimittenda, secundum carnem cogito, id est secundum aliquem carnalem affectum, ut sit apud me, est et non, id est affirmatio et negatio? Infra X, 2: arbitrantur nos tamquam secundum carnem ambulemus. Iac. c. I, 8: vir duplex animo, et cetera. Exposita eorum accusatione, consequenter excusat se, dicens fidelis autem Deus, etc., et circa hoc duo facit. Primo insinuat se non fuisse mentitum; secundo ostendit modum quomodo non fuit mentitus, ibi qui autem confirmat, et cetera. Quod autem non fuerit mentitus, excusat se dupliciter, scilicet ex consuetudine, et ex causa. Ex consuetudine quidem, quia non debet credi quod aliquis de facili mentiatur, qui numquam inventus est mendax, et secundum hanc expositionem fidelis Deus, etc., accipitur in vi iuramenti, quasi: testis sit mihi Deus, quod sermo meus, scilicet praedicationis, qui fuit apud vos, non est in illo est et non, id est, non est in illo falsitas. Deut. XXXII, 4: Deus fidelis, et absque ulla, et cetera. Si autem sumatur fidelis Deus, etc., pro veritate divinae promissionis, tunc est sensus: fidelis est Deus, id est servat promissa sua. Promiserat autem mittere ad vos praedicatores veritatis, Ier. III, 15: dabo vobis pastores iuxta cor, etc., et ideo cum sim missus ab eo, sermo noster qui fuit, etc., sicut supra. Ex causa excusat se, cum dicit Dei enim filius. Et hoc dupliciter, scilicet motiva et efficiente, ibi qui autem confirmat, et cetera. Causa autem motiva ad non mentiendum est, quia qui assumit aliquod officium, naturaliter movetur ad ea quae congruunt illi officio, et non ad contraria. Sed constat quod officium apostolicum est praedicare veritatem; non ergo movetur ad contrarium veritatis, quod est mentiri. Et circa hoc tria facit. Primo probat veritatem dicti sui per dictum Christi; secundo veritatem Christi per dictum Dei, ibi quotquot autem, etc.; tertio concludit suum propositum, ibi ideo et per ipsum, et cetera. Dicit ergo primo: dico quod dicta nostra debent reputari vera, et vera sunt, quia praedicavimus Christum in quo non fuit aliqua falsitas. Et hoc est quod dicit Dei enim filius Christus, qui est praedicatus per nos in vobis; per me, scilicet principaliter, et Sylvanum, secundario (iste est Sylas de quo habetur Act. XVIII, 5) et Timotheum, de quo supra. Isti enim duo fuerunt cum apostolo, quando primo convertit eos. In illo, scilicet filio Dei, non fuit est et non, id est, falsitas, vel non fecit quod non convenit. Sed fuit in illo est, id est veritas; nam verum et ens convertuntur. Io. c. XIV, 6: ego sum via, veritas et vita. Sed quia posset videri dubium hoc quod dicit, quod in Christo non fuit falsitas, ideo statim hoc probat, subdens quotquot autem, et cetera. Et probat hoc modo. Constat quod in illo quod est manifestativum divinae veritatis non potest esse falsitas; filius Dei venit ad manifestandum divinam veritatem in promissionibus a Deo factis complendis per ipsum; ergo in ipso non est falsitas. Et hoc est quod dicit: non est in filio Dei est et non, sed est, quia quotquot promissiones Dei, scilicet sunt factae hominibus, in illo, id est in Christo, est, id est in Christo verificantur et complentur. Rom. XV, 8: dico Iesum Christum ministrum fuisse, et cetera. Ad confirmandas, et cetera. Ex his ergo concludit, quod postquam dicta sua vera sunt, quia praedicat filium Dei, in quo est veritas, ideo et per ipsum, scilicet Christum, dicimus, amen Deo, id est verum. Apoc. III, 14: haec dicit, amen testis fidelis, et cetera. Is. LXV, 16: qui benedictus est in terra, benedicetur in Deo, amen, et cetera. Et istam veritatem dicimus Deo, id est, ad honorem Dei, scilicet manifestantes eius veritatem et gloriam nostram, quia gloria nostra est conversio vestra. Vel gloria nostra, quia gloria nostra est ostendere et praedicare verbum Dei. Consequenter cum dicit qui autem confirmat, etc., probat apostolus quod non est mentitus, per causam efficientem. Licet enim homo ex libero arbitrio possit uti lingua sua ad verum vel ad falsum loquendum, nihilominus tamen Deus potest confirmare hominem sic in vero, ut non nisi vera loquatur. Si ergo Deus aliquem confirmaret in vero, manifestum est quod non diceret falsum; sed Deus confirmat nos in veritate; ergo, et cetera. Et ideo dicit quod Deus est qui confirmat vos nobiscum in Christo, id est, in vera praedicatione Christi, quasi dicat: si Christus esset extra nos, possemus mentiri, sed ex quo est nobiscum, et nos sumus in Christo, non mentimur. Ps. LXXIV, 4: ego confirmavi columnas eius, et cetera. Sumus ergo in Christo dupliciter, scilicet per gratiam et per gloriam. Per gratiam quidem sumus inquantum uncti sumus spiritus sancti gratia, et effecti sumus membra Christi, et iuncti sibi. Qua etiam gratia Christus unctus est secundum quod homo. Ps. XLIV, v. 8: unxit te Deus, et cetera. Et ex plenitudine istius unctionis redundavit in omnes suos, sicut unguentum in capite, scilicet Christo, quod descendit, et cetera. Et ideo dicit quod unxit nos Deus. Unxit, inquam, in reges et sacerdotes. Apoc. V, 10: fecisti nos Deo, et cetera. I Petr. II, 9: vos autem genus electum, et cetera. Unionem autem quae est per gloriam, non habemus in re, sed in spe certa, inquantum habemus firmam spem vitae aeternae. Et habemus duplicem certitudinem spei huius unionis consequendae. Una est per signum, alia per pignus. Per signum evidens, quia fidei. Unde dicit signavit nos signo fidei Christi. Item signum crucis. Ez. IX, 4: signa thau, id est signum crucis. Apoc. VII, 3: quoadusque signemus servos Dei nostri, et cetera. Et hoc per spiritum sanctum. Rom. VIII, 9: si quis spiritum Christi non habet, et cetera. Et ideo speciale et certum signum est vitae aeternae consequendae configurari Christo. Cant. VIII, 6: pone me ut signaculum, et cetera. Vel signavit signo vitae. Per pignus vero maximum, quia spiritus sancti, et ideo dicit dedit pignus spiritus in cordibus nostris. De quo certum est quod nullus potest eum accipere a nobis. Sed nota, in pignore duo sunt consideranda, scilicet quod faciat spem habendae rei, et quod valeat tantum, quantum valet res, vel plus; et haec duo sunt in spiritu sancto. Quia si consideremus substantiam spiritus sancti, sic valet tantum spiritus sanctus quantum vita aeterna, quae est ipse Deus, quia scilicet valet quantum omnes tres personae. Si vero consideretur modus habendi, sic facit spem, et non possessionem vitae aeternae, quia nondum perfecte habemus ipsum in vita ista. Et ideo non perfecte beati sumus, nisi quando perfecte habebimus in patria. Eph. I, 13: signati estis spiritu. Consequenter cum dicit ego autem testem, etc., excusat se de eo quod non venit: et hoc per iuramentum quod maius est. Et circa hoc tria facit. Primo ponit suam excusationem; secundo respondet tacitae quaestioni, ibi non quia dominamur; tertio exponit quod dicit, ibi nam fide statis. Excusat se autem per iuramentum duplex. Unum attestationis, cum dicit ego autem testem Deum invoco, aliud execrationis, cum dicit in animam meam, id est, contra animam meam. Rom. I, 9: testis est mihi Deus, et cetera. Testem, inquam, invoco Deum, quia non veni ultra, id est, post primam vicem, vel postquam discessi a vobis; et hoc feci, parcens vobis, scilicet quia ipse sciebat eos incorrigibiles. Unde si ivisset tunc, aut punivisset, et sic forte recessissent totaliter a fide; aut non punivisset, et sic dedisset occasionem magis peccandi. Sed quia aliquis posset dicere: quare dicis parcens vobis? Numquid dominus noster es? Ideo consequenter hoc removet, dicens non, dico, quia dominamur fidei vestrae, sed adiutores, etc., quasi dicat: non dico hoc ut dominus, sed ut coadiutor. I Petr. V, v. 3: non enim dominantes in cleris, et cetera. Adiutor, inquam, gaudii vestri, vel emendationis vestrae. Quare autem dicat, fidei vestrae, exponit consequenter, dicens nam fide statis, id est, statis in gratia ista Christi per fidem.

35. L’Apôtre ayant ému la bienveillance des Corinthiens (n° 11), développe son excuse :

1° Il expose son intention.

2° Il met en discussion l’accusation qu’ils ont portée contre lui (n° 37) : "Quand j’ai formé ce projet"...

3° Il donne son excuse (n° 38) : "Mais Dieu est fidèle"...

36. Il faut savoir que l’Apôtre, par une première lettre que nous ne possédons pas, écrite par lui aux Corinthiens, ou par un messager, leur avait promis d’aller chez aux avant d’aller en Macédoine et ainsi de passer chez eux en gagnant la Macédoine puis de revenir en Achaïe, où se trouve Corinthe, et d’Achaïe en Judée. Par la suite, dans une autre lettre, la première que nous ayons, il leur écrit qu’il ira d’abord en Macédoine et ensuite à Corinthe.

Il semble donc que cette seconde déclaration soit contraire à la première promesse. L’Apôtre s’en excuse, rappelant la promesse qu’il leur avait faite d’abord : "Dans cette assurance"... dit-il, ce qui signifie : vous connaissez mu droiture et ma sincérité, vous êtes mes témoins et ma gloire, et "est en cela que je mets mon assurance, car nous espérons être glorifiés, vous par moi et moi par vous. J’ai donc voulu venir d’abord chez vous, "afin que vous eussiez une double grâce", car cette seconde visita et cette confirmation dans la foi peuvent être dites une seconde grâce, la première étant celle de la conversion, qu’ils reçurent par le ministère et la confirmation de Paul. "J’ai voulu passer chez vous pour aller en Macédoine, puis de Macédoine revenir chez vous, et vous m’auriez fait accompagner en Judée." Tel est l’ordre de la première promesse, mais dans la lettre précédente l’ordre est à l’opposé, comme nous l’avons dit.

37. Les Corinthiens l’accusaient donc de ce changement, et il met cette accusation en discussion : "Quand j’ai formé ce projet"

Ils lui faisaient deux reproches : la légèreté, parce qu’il avait changé de projet, - Ecclésiastique XXVII, 12 – L’insensé change comme la lune;-. Et la faiblesse charnelle, parce qu’il leur semblait qu’il avait obéi à des sentiments charnels et humains. Il fait allusion à ces deux reproches, et d’abord au premier : "Ai-je fait preuve de légèreté" si je n’ai pas fait ce que je voulais? Loin de là. Est. XVI, 9 – Si nous donnons des ordres qui paraissent se contredire, vous ne devez pas l’attribuer à La légèreté d’esprit. Psaume XXXIV, 18 – Dans une foule compacte je te louerai...

Il fait allusion à la faiblesse charnelle : "les actes que je conçois, - soit qu’il faille les faire, soit qu’il failla y renoncer- sont-ils selon la chair", c’est-à-dire selon quelque affection charnelle, de sorte qu’il y a en moi la oui et le non, l’affirmation et la négation? Infra. X, 2 – Ils jugent que nous marchons selon la chair. Jacques I, 8 – Homme à L’âme double...

38. Leur accusation étant exposée, il s’excusa en disant : "Mais Dieu est fidèle..."

1° Il fait entendre qu’il n’a pas menti.

2° Il montre comment il lui était impossible de mentir (n° 44) : "Celui qui nous confirme"...

39. Il se défend d’avoir menti de deux façons : par habitude et par la cause (n° 40).

Par l’habitude : on ne doit pas croire qu’un homme mente volontiers, alors qu’il n’a jamais été convaincu de mensonge, et dans cette argumentation, "mais Dieu est fidèle"... a la force d’un serment, autrement dit : "Que Dieu me soit témoin" que "la parole", - celle de ma prédication- "n’est pas oui et non;" il n’y a pas de fausseté. Il prouve la vérité de son assertion par les paroles du Deut. XXXII, 4 – Dieu est fidèle, loin de toute iniquité, il est juste et droit.

Si on estime que l’expression : "Dieu est fidèle", affirme la vérité de la promesse divine, le sens est alors : Dieu accomplit ses promesses. Il avait promis de vous envoyer un prêcheur de vérité, — Jérémie III, 15 – Je vous donnerai des pasteurs selon mon coeur... donc puisque j’ai été envoyé par lui, "la parole que je vous ai adressée n’est pas oui et non".

40. — Il se défend par la cause lorsqu’il dit : "Le Fils de Dieu, Jésus-Christ, qui vous a été prêché par moi, n'est pas oui et non" et de deux façons, par la cause-motif et par la cause-efficiente (n° 44) : "Celui qui nous confirme..."

La cause-motif qui empêche de mentir réside en ce que celui qui assume une charge quelconque est mû naturellement vers les actes qui conviennent à cette charge et non vers les actes contraires. Or il est assuré que la charge apostolique consiste à prêcher la vérité; elle n’est donc pas mue vers le contraire de la vérité qui est mentir.

1° Il prouve la vérité de son assertion par les paroles du Christ.

2° Puis la vérité du Christ par la parole de Dieu (n° 42) : "Toutes les promesses de Dieu"

3° Il conclut son affirmation (n° 43) : "Aussi est-ce par Jésus que nous disons : Amen à Dieu".

41. Voici son premier point. Je dis que nos paroles doivent être réputées pour vraies et qu’elles sont vraies, parce que nous avons prêché le Christ en qui il n’y eut aucune fausseté. Et c’est pourquoi il parle du "Fils de Dieu Jésus-Christ qui vous a été prêché par moi" -principalement –"et par Sylvain" au second rang, (c’est le Sylas dont il est question dans Act. XVIII, 5), "et par Timothée", dont j’ai parlé déjà. Tous deux furent avec l’Apôtre quand il convertit les Corinthiens.

Dans le Fils de Dieu il n’y eut pas du oui et du non, c’est-à-dire de la fausseté : il n’a pas fait ce qui ne convenait pas. "En lui il n’y eut que oui", c’est-à-dire la vérité, car le vrai et l’être sont termes identiques. Jean XIV, 6 – Je suis la voie, la vérité et la vie.

42. Mais parce qu’il pourrait paraître douteux qu’il n y eût point de fausseté dans le Christ, il le prouve en ajoutent : "Toutes les promesses de Dieu"…

Voici comme il le prouve. Il est certain que dans ce qui est manifestation de la vérité divine il ne peut y avoir de fausseté; le Fils de Dieu est venu pour manifester la vérité divine dans les promesses faites par Dieu et accomplies par Dieu : donc il n’y a pas en Lui de fausseté parce que "toutes les promesses de Dieu, - celles qui ont été faites aux hommes- sont oui en Jésus", c’est-à-dire se vérifient et s’accomplissent dans le Christ. Romains XV, 8 – Je dis que le Christ a été le ministre des circoncis pour montrer la véracité de Dieu, pour confirmer les promesses faites à nos pères.

43. Voici donc la conclusion de Paul : puisque ses paroles sont vraies, parce qu’il prêche le Fils de Dieu, en qui est la vérité, "aussi est-ce par Jésus que nous disons Amen à Dieu", parce qu’il est la vérité[3]. Apoc. III, 14 – Ainsi l’Amen, le témoin fidèle... Isaïe LXV, 16 – Celui qui est béni sur la terre sera béni au nom de Dieu. Amen...

Cette vérité, nous la disons à Dieu, c’est-à-dire en l’honneur de Dieu, manifestant sa vérité et notre gloire, parce que notre gloire est votre conversion. Ou encore parce que notre gloire est de montrer et de prêcher la parole de Dieu.

44. En conséquence lorsqu’il dit : "Celui qui nous confirme"... L’Apôtre prouve qu’il n’a pas menti par la cause efficiente. Quoique l’homme puisse par son libre arbitre user de sa langue pour dire le vrai ou le faux, néanmoins Dieu peut confirmer l’homme à tel point dans la vérité qu’il ne puisse rien dire qui ne soit vrai. Si donc Dieu confirmait quelqu’un dans la vérité, il est manifeste qu’il ne dirait rien de faux : or Dieu nous confirme dans la vérité.

Il dit donc que "c’est Dieu qui vous confirme avec nous dans la vérité", c’est-à-dire dans la vraie prédication du Christ, autrement dit : si le Christ était hors de nous, nous pourrions mentir, mais depuis qu’il est avec nous et que nous sommes dans le Christ, nous ne mentons pas. Psaume LXXIV, 4 – Moi, j’ai affermi ses colonnes...

Nous sommes donc doublement dans le Christ, par la grâce et par la gloire. Nous le sommes par la grâce, en tant que nous avons été oints par la grâce du Saint Esprit et que nous sommes devenus les membres du Christ, étant unis à lui. De cette grâce le Christ même a été oint selon qu’il est homme. Psaume XLIV, 8 – Dieu t’a oint d’une huile d’allégresse... Et la plénitude de cette onction a rejailli sur tous les siens, comme un parfum sur la tête, c’est-à-dire sur le Christ, qui est descendu... Voilà pourquoi il dit que "le Christ nous a oints". Cette onction est descendue sur les rois et sur les prêtres. Apoc. V, 10 – Tu as fait de nous pour Dieu un royaume de prêtres... I Pierre II, 9 – Mais vous êtes une race choisie...

45. L’union avec le Christ qui se réalisa dans la gloire, nous ne l’avons pas en réalité, mais dans une espérance certaine, selon que nous avons une ferme espérance de la vie éternelle. Et notre espérance a une double certitude : l’une est l’effet d’un sceau, l’autre d’un gage. Un sceau évident, parce que c’est celui de la foi. Aussi il dit que Dieu "nous a marqués du sceau de la foi dans le Christ". C’est aussi le sceau de la croix. Ezéchiel IX, 4 – Marque au front de la lettre Tau, c’est-à-dire du signe de la croix, ceux qui gémissent... Apoc. VII, 3 – Jusqu’à ce que nous ayons marqué les serviteurs de notre Dieu. Et cela par le Saint Esprit. Romains VIII, 9 – Si quelqu’un n’a pas l’esprit du Christ, il ne lui appartient pas. C’est donc un signe particulier et certain qui nous garantit la vie éternelle que d’être conformés au Christ. Cant. VIII, 6 – Pose-moi comme un sceau sur ton coeur... Ou bien Dieu nous a marqués du sceau de vie.

Un gage suprême, parce que c’est celui du Saint Esprit aussi il dit "qu’il a mis dans nos coeurs la gage de l’esprit". Et il est certain que nul ne peut le recevoir de nous.

46. Il y a dans un gage deux marques à considérer, c’est qu’il crée l’espérance de posséder la chose; et que sa valeur égale celle de la chose ou la dépasse; et ces deux marques se trouvent dans le Saint Esprit. Si nous considérons la substance du Saint Esprit, le Saint Esprit vaut autant que la vie éternelle, qui est Dieu lui-même; parce qu’il vaut autant que les trois Personnes. Mais si on considère la mode de possession, il crée l’espérance et non la possession de la vie éternelle, parce que nous ne pouvons pas encore la posséder pleinement dans cette vie. Ainsi nous ne sommes pas pleinement heureux, sinon quand nous le posséderons pleinement dans la Patrie. Ephésiens 1, 13 – Vous avez été marqués du sceau du Saint Esprit.

47. Aussi lorsqu’il dit : "Pour moi, je prends Dieu à témoin"..., il s’excuse de n’être pas venu, et cela par un serment d’une valeur infinie.

1° Il expose son excuse.

2° il répond à une question tacite en disant : "non que nous prétendions nous imposer"

3° Il explique ce qu’il dit par ces mots : "car pour la foi vous êtes fermes".

Il s’excusa par un double serment : un serment d’attestation lorsqu’il dit : "Je prends Dieu à témoin"... et un serment d’imprécation : "sur ma vie", c’est-à-dire en engageant ma vie. Romains I, 9 – Dieu m’est témoin... "Je prends Dieu à témoin", dis-je, que je ne suis pas venu "de nouveau", c’est-à-dire depuis ma première visite, ou depuis que je vous ai quittés; et je l’ai fait "pour vous épargner", sans doute parce que lui-même les savait incorrigibles. Si donc il était venu alors et s’il les avait punis, ils risquaient de s’écarter complètement de la foi; ou bien il ne les aurait pas punis et ainsi il leur aurait donné l’occasion de pécher davantage.

Mais quelqu’un pourrait dire : Pourquoi dis-tu : "pour vous épargner"? Es-tu donc notre Seigneur? Par conséquent il écarte cette question en disant : "non que nous prétendions nous imposer à votre foi, mais nous collaborons à votre joie." Je ne dis pas cela en maître mais en collaborateur. 1 Pierre V, 3 – Nous ne sommes pas les dominateurs des églises, mais les modèles du troupeau... Collaborateurs de "votre joie" ou de votre perfectionnement.

Il explique pourquoi il dit : "à votre foi" en ajoutent : "car pour la foi, vous êtes fermes", c’est-à-dire : vous demeurez fidèles à cette grâce du Christ par la foi.

Caput 2

CHAPITRE II – Pourquoi Paul a-t-il retardé sa visite?

Lectio 1

Leçon 1 – 2 Co II, 1-4 – Paul ne veut pas attrister les Corinthiens

1 (n° 48) Je décidai donc en moi-même de ne pas retourner chez vous dans la tristesse.

2 (n° 50) Car si moi je vous attriste, de qui puis-je attendre de la joie sinon de celui que j’aurai attristé?

3 (n° 52) Je vous ai écrit comme je l’ai fait afin de ne pas éprouver tristesse sur tristesse à mon arrivée de la part de ceux dont j’aurais dû attendre de la joie, ayant en vous tous cette confiance que ma joie est votre joie à tous.

4 (n° 55) Car c’est dans une grande affliction et angoisse de coeur que je vous ai écrit, et avec beaucoup de larmes, non pas pour vous contrister, mais afin que vous sachiez quelle extrême affection j’ai pour vous.

[87698] Super II Cor., cap. 2 l. 1 Apostolus supra posuit excusationem in generali de mora eundi ad Corinthios, hic vero insinuat causam tantae morae, et quomodo eis pepercit. Circa hoc autem duo facit. Primo enim insinuat unam causam dilationis fuisse ne in adventu suo tristitiam inferret eis; secundo ostendit aliam causam fuisse ne fructus quem apud alios sperabat, et inceperat facere, impediretur, ibi cum venissem autem, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ostendit causam dilationis esse in communi, ne tristitiam inferret; secundo loquitur in speciali de quodam, qui eum contristaverat, ibi si quis autem contristavit me. Circa primum tria facit. Primo assignat rationem quare venire distulit; secundo causam dicti assignat si enim ego contristatus, etc.; tertio manifestat quae dixit, ibi nam ex multa tribulatione. Dicit ergo: dixi quod non veni ad vos parcens vobis, in hoc scilicet quia nolui vos contristari, ideo statui, id est firmiter disposui, hoc ipsum apud me, quod proposui, cum aliam epistolam misi, Eccli. XXXVII, v. 20: ante omnia verbum verum, et cetera. Ne iterum, id est alia vice, in tristitia venirem ad vos, id est vos contristem. Et ratio quare noluit eos contristare est illa qua dominus noluit ieiunare discipulos suos, scilicet ad hoc, ut amore et non timore afficerentur ad Christum, et iungerentur sibi. Voluit enim eos dominus firmare et nutrire in fide, in omni dulcedine et desiderio cordis, et sic, firmati ex amore, non de facili avellerentur propter tribulationes, quia aquae multae non potuerunt extinguere charitatem, Cant. VIII, 7. Similiter apostolus non vult eos propter hoc contristare. Rationem huius dicti, scilicet quod non vult eos contristare, assignat cum dicit si enim ego contristo, et cetera. Et circa hoc duo facit. Primo assignat causam quare noluit eos contristare; secundo manifestat quare hoc significet eis, ibi et hoc ipsum scripsi. Dicit ergo: ratio quare nolui in tristitia venire est quia tristitia vestra redundat in tristitiam meam, et de consolatione vestra gaudeo, et solum vos consolamini me, cum sum apud vos; unde, si venirem et contristarem vos, ego ex tristitia vestra tristarer, et sic nullus esset qui laetificaret me inter vos, qui contristamini ex me, quia contristatus non de facili alium consolatur. Prov. c. X, 1: filius sapiens, et cetera. Prov. XXIX, 3: vir qui amat sapientiam, et cetera. Vel aliter: est duplex tristitia. Una secundum mundum; alia secundum Deum, quae poenitentiam in salutem operatur. Apostolus non loquitur de prima, sed de secunda. Et dicit: ex hoc ipso ego consolabor, si contristo vos, id est, si increpando reduco ad poenitentiam; sed si venirem, et viderem vos non poenitere de peccatis, tunc nullam consolationem haberem, quia nullus contristatur et poenitet ex me, id est, mea correctione et increpatione. Causa autem quare hoc scribo vobis est ut ita disponatis vos quod, quando venero, non habeam tristitiam de eo quod viderim vos incorrectos, super tristitiam quam habui, quando audivi vos peccasse. Et circa hoc duo facit. Primo ponit admonitionem; secundo spem de impletione admonitionis ostendit, ibi confidens in omnibus vobis, et cetera. Admonitio est ista: ideo scripsi vobis hoc, scilicet quod tristor de peccato vestro commisso, II Petr. II, 8: iniquis operibus animam iusti cruciabant, etc., ut paretis et disponatis vos corrigendo, ut cum venero ad vos, non habeam tristitiam de peccatis, de quibus, scilicet vobis, oportuerat me gaudere, id est, debebam laetari et congratulari, scilicet de praesentia vestra. Lc. XV, 10: gaudium est Angelis Dei, et cetera. Qualem autem spem habeat de impletione suae admonitionis, subdit, dicens: confidens de omnibus vobis, etc.; quasi dicat: hanc fiduciam habeo de vobis taliter disponi vos, ut cum venero, omnes detis mihi materiam gaudii. Et hoc debetis libenter facere, quia gaudium meum, etc., id est cedit ad gaudium vestrum, vel est propter gaudium vestrum, quod habetis de recuperatione gratiae. I Tim. II: quod est gaudium meum et cetera. Rom. XII, 15: gaudere cum gaudentibus, et cetera. Sed quia posset aliquis dubitare de hoc, quod dicit ne, cum venero, tristitiam super tristitiam habeam, et quaerere quam tristitiam habuit de eis, ideo consequenter hoc exponit, dicens nam ex multa tribulatione, et cetera. Et circa hoc duo facit. Primo manifestat tristitiam iamdudum habitam; secundo respondet cuidam tacitae quaestioni, ibi non ut contristemini, et cetera. Dicit ergo primo: quia haberem tristitiam, si non invenirem vos correctos, super tristitiam quam habui quando peccastis, et oportuit me contristare vos redarguendo dure. Nam ex multa tribulatione et angustia cordis scripsi primam epistolam, per multas lacrymas, quas fudi pro vobis iam mortuis per peccatum. Ier. IX, 1: quis dabit capiti meo aquas, et cetera. Eccli. XXII, v. 3: confusio est patri de filio indisciplinato. Is. LVII, 1: iustus perit, et non est qui recogitet, et cetera. Sciendum est autem quod duo ponit ad exaggerationem tristitiae, tribulationem scilicet et angustiam, quia unum additum alteri aggravat tristitiam. Nam aliquando quis tribulatur, sed sine angustia, tunc scilicet quando aliqua adversitate quasi acutissimo tribulo pungitur, et tamen videt sibi patere vias evadendi, quia si non pateat, tribulationi angustia iungitur. Dicit ergo ex multa tribulatione, qua pungebar de facto et malo vestri, et angustia cordis, quia non videbam unde de facili posset poni remedium, scripsi, et cetera. Ps. CXVIII, 143: tribulatio et angustia invenerunt me. Sed quia possent dicere: o apostole, etiam haec scribis nobis ut tristemur, et ideo hoc removet, dicens non ut contristemini, scilicet scribo vobis illa, sed ut sciatis quam charitatem habeam in vobis. Duo enim sunt signa dilectionis, scilicet quod gaudeat quis de bono alterius, et tristetur de malo eius, et haec ego habeo ad vos. Infra V, v. 14: charitas Christi urget nos. Abundantius, quam credatis, vel abundantius quam ad alios.

48. L’Apôtre a exposé plus haut quelle excuse générale il avait pour retarder sa visite aux Corinthiens (n° 11); ici il leur fait connaître la cause d’un tel retard et comment il a voulu les épargner.

A. La première cause de ce délai est qu’il a évité que son arrivée leur apportât de la tristesse.

B. La seconde est qu’il n’a pas voulu compromettre les fruits qu’il espérait chez d’autres et qu’il avait commencé de récolter (n° 67) : "Comme j’étais arrivé en Troas"

Divisions de A :

I. Il explique d’abord sa raison générale : il n’a pas voulu leur apporter de la tristesse.

II. Il a aussi une raison particulière, concernant une personne qui l’a contristé (n° 56) : "Si quelqu’un m’a fait de la peine;"

Divisions de I –

a) Il explique d’abord la raison de son retard.

b) Il donne la raison de ses paroles (n° 50) : "Car Si moi, je vous attriste"...

c) Enfin il explique ses sentiments (n° 53) : "c’est dans une grande affliction".

49. Il dit donc : Je vous ai dit que je ne suis pas venu vers vous pour vous épargner : c’est parce que je n’ai pas voulu vous contrister que "j’ai décidé"- j’ai pris une résolution ferme- "en moi-même" (ce que je vous ai exposé quand je vous ai écrit une autre lettre, Eccle. XXXVII, 20 – Qu’une parole de vérité précède toutes vos oeuvres.) "De ne pas retourner une autre fois chez vous dans la tristesse", c’est-à-dire de ne pas vous affliger.

Et la raison pour laquelle il n’a pas voulu les affliger est celle pour laquelle le Seigneur refusa de faire jeûner ses disciples : afin que leur attachement au Christ fût commandé par l’amour et non par la crainte. Le Seigneur en effet voulut les affermir et les nourrir dans la foi, remplissant leur coeur de douceur et de désir : ainsi affermis par l’amour, la foi ne leur serait pas facilement arrachée, parce que, comme dit Cant. VIII, 7, les grandes eaux n’ont pu éteindre l’amour. L’Apôtre se refuse à les contrister pour la même raison.

50. Il expose la raison de ses paroles, à savoir qu’il ne vaut pas les affliger : "car si moi je vous attriste"...

1° Il énonce cette cause elle-même.

2° Il leur découvre la raison de son sentiment (n° 52) : "Si je vous ai écrit"...

51. La raison, dit-il, pour laquelle je n’ai pas voulu venir dans la tristesse est que votre tristesse rejaillit sur la mienne et que je me réjouis de votre consolation : c’est vous seuls qui me consolez quand je suis auprès de vous. Si donc ma venue devait vous affliger, je m’affligerais de votre affliction, et ainsi il n’y aurait personne parmi vous qui pût me donner de la joie, puisque vous seriez affligés à cause de moi; car il n’est pas facile à celui qui est affligé de consoler quelqu’un d’autre. Prov. X, 1 – Le fils sage réjouit son père. Prov. XXIX, 3 – L’homme qui aime la sagesse réjouit son père.

Voici une autre interprétation. Il y a deux tristesses : une tristesse selon le monde, et une autre selon Dieu, qui opère la pénitence en vue du salut. L’Apôtre parle, non de la première, mais de la seconde. Une seule chose, dit-il, peut me consoler si je vous attriste, c’est que mes reproches vous amènent à la pénitence; mais si je venais vous voir, et que je ne vous visse point faire pénitence de vos fautes, je n’aurais aucune consolation, parce que personne n’éprouverait de tristesse et de repentir à la suite de mes avis et de mes reproches.

52. La raison pour laquelle je vous écris ceci est que vous vous mettiez en de telles dispositions que, lorsque je viendrai, je n’éprouve pas de tristesse à vous voir sans amendement, par dessus la tristesse que j’ai éprouvée quand j’ai appris que vous aviez péché[4].

Et ici il fait d’abord la remontrance, puis il montre son espoir de la voir pleine d’effet : "ayant en vous cette confiance"...

Voici la remontrance : Je vous ai écrit ceci parce que je suis triste du péché que vous avez commis- II Pierre II, 8 – Ils torturaient l’âme du juste par leurs oeuvres iniques... afin que vous m’obéissiez et que vous vous disposiez à vous corriger, afin que, "lorsque je viendrai vous voir", "je n’éprouve pas de tristesse" à cause de vos péchés, alors que de vous "j’aurais dû attendre de la joie", car j’aurais dû me réjouir et me féliciter de votre présence. Lc XV, 10 – Les anges de Dieu ont de la joie pour un seul pécheur qui se repent.

Il exprime l’espoir de voir sa remontrance efficace, par ces mots : "Ayant en vous cette confiance"..., autrement dit : je suis assuré que vous êtes en de telles dispositions qui lorsque je viendrai, vous me donnerez tous des sujets de joie. Et vous devez le faire volontiers parce que ma joie devient votre joie, qui vous vient de ce que vous avez recouvré grâce. 1 Tim. II – Ce qui est ma joie... Romains XII, 15 – Réjouissez-vous avec ceux qui sont dans la joie...

53. Mais parce qu’on pourrait être en doute sur ce qu’il dit : "afin de ne pas éprouver tristesse sur tristesse mon arrivée", et se demander quelle tristesse il a éprouvé de leur part, il s’explique : "car c’est dans une grande affliction"...

1° Il exprime la tristesse éprouvée depuis longtemps.

2° Il répond à une question tacite (n° 55) : "non afin de vous contrister"

54. J’aurais une nouvelle tristesse, dit-il d’abord, si je ne vous trouvais pas corrigés, par dessus la tristesse que j’ai éprouvée quand vous avez péché; et il a fallu que je vous afflige en vous reprenant durement. "Car c’est dans une grande affliction et angoisse de coeur que je vous ai écrit -une première lettre- et avec beaucoup de larmes", que j’ai répandues pour vous qui étiez morts par le péché. Jérémie IX, 1 – Qui fera de ma tête une source d’eaux... Ecclésiastique XXII, 3 – c’est honte pour un père qu’un fils sans discipline. Isaïe LVII, 1 – Le juste périt et personne ne s’en soucie...

Deux choses viennent aggraver sa tristesse : l’affliction et l’angoisse, l’une s’ajoutent à l’autre. Car il arrive qu’on soit affligé, mais sans angoisse, comme lorsque un malheur quelconque vous blesse l’âme ainsi qu’une pointe aigue; et cependant on aperçoit devant soi une voie pour y échapper, sinon l’angoisse s’ajouterait à l’affliction. Il dit donc : "c’est dans une grande affliction"- que me faisait endurer votre mauvaise action- "et angoisse de coeur"- parce que je ne voyais pas comment trouver un remède – "que je vous ai écrit"... Psaume CXVIII, 143 – L’affliction et l’angoisse m’ont saisi...

55. Mais parce qu’ils pourraient dire : ô Apôtre, tu nous écris ces mots pour nous affliger, il écarte cette réponse en disant : Je vous écris ces mots "non pour vous contrister, mais pour que vous sachiez quelle extrême affection j’ai pour vous". Il y a deux marques d’amour : l’une est de se réjouir du bien qui advient à autrui, l’autre de s’attrister du mal qui l’afflige. Infra. V, 14 – La charité du Christ nous presse. Cette affection est plus grande que vous croyez, ou plus grande pour vous que pour d’autres.

Lectio 2

Leçon 2 – 2 Co II, 5-11 – Attitude à l'égard d'un fornicateur

5 (n° 56) Si quelqu’un a fait de la peine, ce n’est pas à moi qu’il en a fait, mais à vous dans une certaine mesure, - je ne veux rien exagérer-.

6 (n° 59) Il lui suffit du châtiment qui lui a infligé par la majorité,

7 (n° 60) en sorte qu’il vaut mieux maintenant lui pardonner et le consoler de peur qu’il ne soit envahi par une tristesse excessive.

8 (n° 63) Je vous engage donc à faire preuve 1 charité envers lui.

9 (n° 64) Car je vous ai écrit afin de vous mettra à l’épreuve et de savoir si votre obéissance est entière.

10 (n° 65) A qui vous pardonnez, je pardonne; pour moi, si j’ai pardonné, pour autant que j’ai au à pardonner, c’est à cause de vous et à la face du Christ. Ne nous laissons pas circonvenir par Satan : car nous n’ignorons pas ses desseins.

[87699] Super II Cor., cap. 2 l. 2 Postquam apostolus insinuavit causam dilationis, ne scilicet tristitiam inferret, et de eius contristatione tractavit, hic consequenter tractat de contristante. Et circa hoc tria facit. Primo enim exaggerat culpam contristantis; secundo poenam eius pro culpa inflictam, ibi sufficit illi, etc.; tertio hortatur eos habere misericordiam ad contristantem, ibi ita ut e contrario, et cetera. Dicit ergo primo: scripsi vobis per multas lacrymas, quas fudi propter tristitiam conceptam et propter poenam infligendam peccanti, sed si quis contristavit me, ille scilicet fornicarius enormis, de quo dicitur I Cor. V, 1: omnino auditur inter vos fornicatio, et cetera. Iste, inquam, et si contristavit, non contristavit me, sed ex parte, id est, non contristavit me, scilicet solum, sed vos et nos. Non omnes, sed ex parte. Et hoc dico, non ut onerem vos omnes, id est, ut vobis hoc onus omnibus non imponam derisorie loquendo, quasi dicat: non ita estis boni et diligitis me, quod pro tristitia mea, et pro peccato fratris omnes doleatis. Vel ut non onerem omnes vos, non tantum illos qui non doluerunt de peccato. Vel aliter dicendum, et melius, non me contristavit, sed ex parte, et cetera. Sciendum est enim quod aliquis aliquando tristatur totaliter, et aliquando non totaliter. Totaliter quidem tristatur quis, quando prae tristitia absorbetur a dolore; et haec tristitia est quae mortem operatur, ut dicitur infra, c. VII, 10, quae quidem, secundum philosophum, non cadit in sapientem. Non totaliter autem tristatur quis quando licet ex aliquo malo quod patitur seu videt fieri, tristatur, tamen ex aliis causis bonis gaudet, et ista tristitia est secundum Deum et cadit in sapientem. Quia ergo apostolus dicit se contristatum, ne credatur totaliter a tristitia absorptus, quod non est sapientis, dicit se contristatum ex parte, quasi non totaliter. Et secundum hoc legitur sic: contristavit me, scilicet fornicarius, propter peccatum suum sed non me contristavit totaliter, quia licet in ipso propter peccatum habuerim tristitiam, tamen in vobis propter multa bona quae facitis, et in ipso propter poenitentiam quam fecit, habeo gaudium. Et dico ex parte, ut non onerem omnes vos, id est, ut non imponam vobis hoc onus, quod scilicet contristaveritis me. Sed ne isti propter tristitiam apostoli adhuc vellent eum magis punire, ostendit eis poenam sufficientem fuisse, dicens sufficit illi qui eiusmodi est, quod scilicet contristavit me, tam graviter peccando, obiurgatio quae fit a pluribus, id est tam manifesta et publica correctio, quae fuit, quod separatus fuit ab omni communione, id est excommunicatus ab Ecclesia et traditus Satanae, ut habetur I Cor. V, 5. Est ergo sufficiens haec poena propter dictas causas. Vel potest dici sufficiens, non quantum ad Dei iudicium, sed quantum expediebat tempori et personae. Melius enim est sic servare lenitatis spiritum in corrigendo, ut per poenitentiam correctionis fructus sequatur, quam si durius corrigatur, et desperet peccans et maioribus peccatis immergatur. Et ideo dicitur Eccli. XXI, 5: obiurgatio et iniuriae annullabunt substantiam. Quia ergo poena sufficiens fuit et poenitentiam egit, ideo consequenter inducit eos ad miserendum, dicens ita ut e contrario magis, etc., ubi tria facit. Primo mandat ut ei, scilicet peccanti, parcant; secundo huius rationem assignat, ibi ne forte, et cetera. Tertio inducit eos ad observantiam huius monitionis, ibi propter quod, et cetera. Dicit ergo primo: dico quod sufficiens poena est illi, et intantum ut velim ut e contrario magis donetis, id est remittatis. Lc. VI, 37: dimittite, et dimittetur vobis. Eph. IV, 32: donantes invicem, sicut et Deus in Christo donavit vobis. Et non solum donetis, sed, quod plus est, consolemini. Et hoc proponendo sibi exempla peccantium, qui restituti sunt ad statum gratiae, sicut dicitur de David, Petro, Paulo, et Magdalena, et per verba Dei: Ez. XVIII, v. 32: nolo mortem peccatoris, et cetera. I Thess. c. ult.: corripite inquietos, consolamini pusillanimes, et cetera. Rationem autem huius admonitionis subdit ne forte abundantiori tristitia absorbeatur qui eiusmodi est. Aliquis enim propter peccatum et poenam peccati, aliquando sic mergitur tristitia, quod absorbetur, dum nullum habet consolatorem; et hoc est malum, quia non sequitur ex hoc poenitentiae fructus, qui speratur, scilicet correctio, sed potius desperans tradit se omnibus peccatis, sicut Cain, cum dixit: maior est iniquitas, etc., Gen. IV, 13; et Eph. IV, 19: qui desperantes tradiderunt se, et cetera. Et propter hoc dicitur II Reg. II, 26, quod periculosa res est desperatio. Et ideo dicebat David in Ps. LXVIII, 16: neque absorbeat me profundum, et cetera. Et ideo ne hoc contingat, dicit consolamini, ut scilicet cesset a peccato. Is. XXVII, v. 9: hic est omnis fructus, ut auferatur peccatum. Contra apostolus, non solum per rationem sed ex aliis causis, inducit eos ad hoc cum dicit propter quod obsecro, et cetera. Et inducit eos a tribus modis. Primo precibus, dicens propter quod, scilicet ne absorbeatur, obsecro, qui possum praecipere. Phil. v. 8: multam fiduciam habens in Christo Iesu imperandi tibi, et cetera. Contrarium faciunt mali praelati. Ez. XXXIV, 4: cum austeritate imperabatis eis, et cetera. Ut confirmetis in illum charitatem. Quod fit si ostenditis charitatem vestram ad eum, et non abominamini eum propter peccata, nec contemnitis, sed propter consolationem vestram facitis eum habere odio peccatum suum, et diligere iustitiam. Lc. XXII, 32: et tu conversus confirma fratres tuos, et cetera. Secundo inducit eos praecepto, dicens ideo enim scripsi hoc, scilicet ut cognoscam experimentum vestrum, an in omnibus obedientes sitis. Et dicit in omnibus, scilicet sive in his quae placent vobis, sive in his quae displicent. Primo enim mandaverat eis quod excommunicarent eum, et sic fecerunt mandatum apostoli: nunc vero secundo mandat eis quod parcant. Et ideo dicit an in omnibus obedientes sitis. Tertio ex commemoratione beneficii, cum dicit cui autem aliquid donastis, etc., quasi dicat: vos debetis hoc facere, quia etiam ego feci. Sic enim vos remisistis alicui et rogastis me quod ego remitterem, et ego remisi. Et hoc est quod dicit cui autem aliquid donastis vos, et ego, scilicet donavi. Et hoc patet. Nam et ego, quod donavi, etc.; ubi quatuor tanguntur ad huiusmodi donationem seu remissionem necessaria. Primum est discretio, ut scilicet non passim et temere remittatur. Et ideo dicit si quid, scilicet in debito modo. Prov. IV, 25: palpebrae tuae praecedant, et cetera. Secundum est finis, quia non propter amorem vel odium debet fieri, sed propter utilitatem aliquam Ecclesiae vel aliquorum. Et ideo dicit propter vos. Tertium est auctoritas, quia non debet fieri auctoritate propria, sed Christi, qui remittit peccata auctoritate; alii vero, quibus commissum est, ministerio, et sicut membra Christi. Et ideo dicit in persona Christi, scilicet non mea auctoritate. Et tamen quodcumque remittitur, Christus remittit. Io. XX, v. 23: quorum remiseritis peccata, et cetera. Quartum est necessitas; unde dicit ut non circumveniamur a Satana. Diabolus enim multos decepit, quosdam scilicet trahendo ad peccatorum perpetrationem, quosdam vero ad nimiam rigiditatem contra peccantes, ut si non potest eos habere per perpetrationem facinorum, saltem perdat quos iam habet per praelatorum austeritatem, qui eos non misericorditer corrigentes in desperationem inducunt, et sic hos perdit, et illos Diaboli laqueus includit. Eccle. VII, 17: noli esse nimis iustus, et cetera. I Petr. V, 8: adversarius vester Diabolus, et cetera. Et hoc continget nobis, si non remittamus peccantibus. Et ideo, ut non circumveniamur a Satana, ego donavi, si quid donavi. Non enim ignoramus cogitationes eius, scilicet Satanae. Verum est in generali, sed in speciali nullus potest scire eius cogitationes, nisi solus Deus. Iob XLI, 4: quis revelavit faciem indumenti eius? et cetera.

56. Après que l’Apôtre a fait connaître la cause de son retard, -le désir de ne pas leur apporter de tristesse-, et qu’il a parlé de son affliction (n° 48), il parle de celui qui en est l’auteur.

1° Il met d’abord sa faute en lumière.

2° Il rappelle le châtiment qui lui a été infligé pour sa faute (n° 59) : "Il lui suffit du châtiment"...

3° Il les exhorte à faire miséricorde au coupable (n° 60) "en sorte qu’il vaut mieux lui pardonner"

57. Je vous ai écrit, dit-il, avec beaucoup de larmes, que j’ai répandues à cause de la tristesse que j’éprouvais et à cause du châtiment qu’il fallait infliger au pécheur, mais, "si quelqu’un m’a fait de la peine"- c’est-à-dire cet horrible débauché dont il est dit dans I Corinthiens V, 1 – On n’entend parler que d’une impudicité parmi vous…[5], ce n’est pas à moi seul dis-je qu’il a fait de la peine, mais à vous et à nous. Non pas à vous tous, mais "dans une certaine mesure" à vous.

Et je dis cela "afin de ne pas vous accabler tous", c’est-à-dire afin de ne pas vous imposer à tous ce fardeau en parlant par dérision, autrement dit : Vous n’êtes pas tellement bons et vous ne m’aimez pas tellement que vous souffriez tous de ma tristesse et du péché commis par votre frère. Ou encore : "je ne veux pas vous accabler tous", et non seulement ceux qui n’ont pas souffert de ce péché,

58. Ou il faut dire autrement- ce qui serait mieux : "il ne m’a affligé que dans une certaine mesure".

Un homme en effet peut éprouver parfois une tristesse absolue et parfois une tristesse modérée. Une tristesse absolue est celle qui engendre la mort, comme il est dit infra. VII, 10, et qui, selon Aristote, n’atteint pas le sage. Une tristesse n’est pas absolue quand un homme, bien qu’attristé par un mal qu’il souffre ou qu’il voit se produire, se réjouit cependant du bien provenant d’autres causes : cette tristesse est selon Dieu et affecte le Sage. L’Apôtre donc se dit affliger, mais pour qu’on ne le croie pas envahi par une tristesse absolue, ce qui ne serait pas d’un sage, il se dit affligé dans une certaine mesure, mais non absolument.

Dans ce second sens il faut comprendre : ce débauché m’a affligé à cause de son péché, mais non d’une tristesse absolue; car, quoique son péché m’ait plongé dans la tristesse, cependant j’ai des sujets de joie en vous à cause du bien que vous faites et en lui à cause de sa pénitence. Et je dis : "dans une certaine mesure, afin de ne pas vous accabler", c’est-à-dire de ne pas faire peser sur vous le reproche de m’avoir affligé.

59. Mais de peur que les Corinthiens ne voulussent, à cause de la tristesse de l’Apôtre, punir davantage le coupable, il leur montre que le châtiment a été suffisant en disant : "Il suffit à cet homme, -qui m’a affligé en péchant si gravement- le châtiment qui lui a été infligé par la majorité", c'est-à-dire la correction si manifeste et publique qui l’a retranché de la communion des fidèles, c’est-à-dire excommunié et livré à Satan, comme on lit dans I Corinthiens V. Ce châtiment est donc suffisant pour les raisons qu’il a dites.

Ou encore on peut la dire suffisant, non quant jugement de Dieu, mais selon qu’il convenait au temps et à la personne. Il vaut mieux en effet conserver un esprit douceur dans la correction, afin que par la pénitence correction porte des fruits, plutôt que de désespérer pécheur par une correction trop dure et de l’enfoncer dans des péchés plus grands. C’est pourquoi on lit dans Ecclésiastique X, 5 – Les reproches et les violences dissiperont les richesses.

60. Parce que le châtiment a été suffisant et que pécheur a fait pénitence, l’Apôtre incline les Corinthiens à miséricorde, "en sorte qu’il vaut mieux maintenant pardonner"...

1° Il les invite à épargner le pécheur.

2° Il leur explique pourquoi : (n° 62) : "de peur qu’il ne soit envahi"...

3° Il les invite à observer son avis : (n° 63) : "Je vous engage donc à faire preuve de charité envers lui"

61. Le châtiment étant suffisant, dit l’Apôtre, je voudrais que vous lui pardonniez. Lc VI, 37 – Remettez et il vous sera remis. Ephésiens IV, 32 – Pardonnez-vous les uns aux autres, comme Dieu vous a pardonné dans le Christ.

Il faut pardonner, mais, ce qui est bien plus, il faut aussi consoler. Qu’on se propose donc les exemples des pécheurs qui furent rétablis dans l’état de grâce, comme il est dit de David, de Pierre, de Paul, de Madeleine, et cela par la parole de Dieu. Ezéchiel XVIII, 32 – Je ne veux pas la mort du pécheur... 1 Thess. V, 14 – Reprenez les agités, consolez les timides...

62. L’Apôtre donne la raison de cet avis : "de peur qu’il ne soit envahi par une tristesse excessive"... Il arrive en effet qu’à cause d’un péché et de son châtiment un homme s’enfonce dans une telle tristesse qu’il en est envahi et ne trouve pas de consolateur; et cela est un mal, parce que la pénitence perd le fruit qu’on en espère, c’est-à-dire la correction, et par désespoir il se livre à tous les péchés, comme Caïn lorsqu’il dit : "Ma peine est trop grande... (Genèse IV, 13); Ephésiens IV, 19 – Par désespoir ils se sont livrés aux désordres... Aussi lit-on dans II Reg. II, 26 – que c’est chose dangereuse que le désespoir. Et David disait, Psaume LXVIII, 16 – Que le gouffre ne m’engloutisse...

Pour éviter cela, l’Apôtre conseille de le consoler, afin qu’il renonce au péché. Isaïe XXVII, 9 – Le fruit de tous ses maux sera l’expiation de son péché.

63. L’Apôtre s’appuie non seulement sur la raison, mais sur d’autres motifs lorsqu’il dit : "Je vous engage donc"...

Il les persuade de trois façons. D’abord par ses prières, disant : "Je vous engage donc"..., moi qui ai pouvoir de commander. Ad Philem. 8 – Ayant toute liberté dans le Christ de te commander... Les mauvais supérieurs font le contraire. Ezéchiel XXXIV, 4 – Vous les commandiez avec dureté... "Je vous engage à faire preuve de charité envers lui" : vous le ferez ai vous lui témoignez votre charité sans le repousser à cause de ses péchés ni le mépriser : la consolation qu’il recevra de vous aura pour effet de lui faire- prendra en haine son péché et aimer la justice. Luc XXII, 32 – Quand lu seras converti, affermis tes frères...

64. En second lieu il ajoute le précepte : "Je vous ai écrit afin de vous mettre à l’épreuve et de savoir ai votre obéissance est entière."

Il dit "entière", que cela leur plaise ou non. Il leur avait d’abord commandé d’excommunier le coupable, et ils avaient fait la volonté de l’Apôtre. Maintenant il leur commande de l’épargner : c’est pourquoi il leur demande une obéissance entière.

65. En troisième lieu, il les persuade en leur rappelant ses bienfaits : "A qui vous avez pardonné, je pardonne" ... Autrement dit : vous devez faire cela parce que moi je l’ai fait. Quand vous avez remis sa faute à quelqu’un et que vous m’avez demandé de faire de même, je l’ai fait.

66. Et cela est évident. "Car pour moi, si j’ai pardonné"... On touche du doigt que quatre conditions sont nécessaires à un pardon et à une indulgence de cette sorte.

1° La première est la discrétion, afin que le pardon n’intervienne pas sans discernement ni à. propos. Aussi il dit : "pour autant que j’ai au à pardonner", c’est-à-dire dans la mesure nécessaire. Prov. IV, 25 – Que tes yeux regardent en face...

2° La seconde est la fin, parce que le pardon ne doit pas avoir pour but de satisfaire l’amour ou la haine, mais l’utilité de l’Église ou des particuliers. Voilà pourquoi il dit : "c’est à cause de vous"...

3° La troisième est l’autorité : en effet le pardon ne doit pas découler d’une autorité particulière mais de celle du Christ qui remet les péchés; et aussi de quiconque en a reçu le ministère comme membre du Christ. Il dit donc "à la face du Christ", non par ma propre autorité. Quelle que soit la faute pardonnée, c’est le Christ qui pardonne. Jean XX, 23 – Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis...

4° La quatrième condition est la nécessité : c’est pourquoi il dit : "Ne nous laissons pas circonvenir par Satan". Le démon en effet trompe beaucoup d’hommes, soit en entraînant les uns vers le péché, soit en inspirant aux autres une excessive sévérité pour les pécheurs afin que, s’il ne peut les saisir par l’accomplissement de leur actes, il perde du moins ceux qu’il tient déjà par la dureté de supérieurs qui, ne cherchant pas à les corriger avec miséricorde, les jettent dans le désespoir; ainsi il perd les premiers et le filet du démon se referme sur les seconds. Eccle. VII, 17 – Ne sois pas trop juste... I Pierre V, 8 – Votre adversaire, le diable, cherche qui dévorer. Et cela nous arrivera si nous ne pardonnons pas aux pécheurs. Donc, "afin de n’être point circonvenus par Satan, j’ai pardonné, pour autant que j’ai eu à pardonner. Car nous n’ignorons pas ses desseins", ceux de Satan; cela est vrai d’une façon générale, mais dans sa conduite particulière, nul ne peut savoir ses desseins, sinon Dieu seul. Job XLI, 4 – Qui a découvert la superficie de se cuirasse?...

Lectio 3

Leçon 3 – 2 Co II, 12-17 – Paul à prêché à Troas. Les faux Apôtres

12 (n° 67) J’étais venu à Troas à cause de l’Évangile du Christ et parce qu’une porte m’y avait été ouverte dans le Seigneur;

13 mon esprit n’y eut pas de repos parce que je n’y trouvai pas Tite mon frère, aussi je pris congé d’eux et partis pour la Macédoine.

14 (n° 71) Mais grâces soient rendues à Dieu qui nous fait triompher toujours dans le Christ et qui par nous répand le parfum de sa connaissance en tous lieux

15 (n° 74) car nous sommes pour Dieu la bonne odeur du Christ parmi ceux qui se sauvent et ceux qui se perdent;

16 pour les uns odeur de mort qui conduit à la mort, pour les autres, odeur de vie qui conduit à la vie. Et qui donc est apte à un tel ministère?

17 (n° 75) Car nous ne sommes pas comme tant d’autres qui falsifient la parole de Dieu, mais c’est dans sa pureté, comme elle nous vient de Dieu, que nous la prêchons devant Dieu dans le Christ.

[87700] Super II Cor., cap. 2 l. 3 Posita prima causa suae dilationis, ne scilicet cum tristitia iret ad eos, hic ponit causam secundam quae est ex fructu quem alicubi faciebat. Et circa hoc duo facit. Primo ponit sui itineris processum; secundo ipsius processus effectum, ibi Deo autem gratias, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ostendit impedimentum fructificandi, quod habuit in Troade; secundo subiungit processum suum in Macedoniam, ibi sed valefaciens, et cetera. Dicit ergo cum venissem Troadem propter Evangelium, id est ad praedicandum Christum, Io. XV, 16: posui vos ut eatis, etc., et ostium mihi apertum esset, id est mentes hominum paratae et dispositae essent ad recipiendum praedicationis verba et Christum. I Cor. XVI, 9: ostium mihi apertum est, et cetera. Apoc. III, 20: ecce sto ad ostium, et cetera. Sed non in quocumque, imo in domino, quia ipsa praeparatio mentis humanae est ex virtute divina. Nam licet facilitas qua mentes praeparantur, sit causa conversionis, tamen ipsius facilitatis et praeparationis causa est Deus. Thren. ult.: converte nos, domine, ad te, et convertemur. Cum, inquam, ita esset apertum mihi ostium in domino, non habui requiem spiritui meo, id est non potui facere quod spiritus meus volebat, id est dictabat. Tunc enim dicitur habere spiritus requiem, quando efficit quod vult, sicut tunc dicitur caro requiescere, quando habet quod concupiscit. Lc. c. XII, 19: anima mea, habes multa bona, et cetera. Apostolus non dicit: non habui requiem carni meae vel corpori sed spiritui meo, id est voluntati meae spirituali, quae est ut Christum firmem in cordibus hominum. Et impediebar, quia videbam corda parata et disposita, et non poteram praedicare. Sed quare non habuit requiem spiritui suo, subdit eo quod non inveni Titum fratrem meum, id est propter absentiam Titi, et hoc duplici de causa. Una causa est, quod licet apostolus sciret omnes linguas, ita ut diceret: gratias ago Deo meo, quod omnium vestrum lingua loquor, tamen magis expeditus et edoctus erat in lingua Hebraea, quam in Graeca; Titus autem magis in Graeca. Et ideo volebat eum habere praesentem, ut praedicaret in Troade. Et quia erat absens, nam Corinthii detinuerant eum, dicit non habui requiem spiritui meo. Sed quia dona Dei non sunt imperfecta, et donum linguarum fuit specialiter apostolis collatum ad praedicandum per totum mundum, Ps. XVIII, 5: in omnem terram exivit sonus eorum, etc., et ideo alia causa est melior, quae est, quia apostolo imminebant in Troade multa facienda. Nam ex una parte imminebat ei praedicare his qui parati erant recipere Christum per fidem; ex alia parte imminebat ei resistere adversariis qui impediebant; et ideo quia ipse non poterat solus ista facere, angustiabatur de absentia Titi, qui institisset praedicationi et conversioni bonorum, et apostolus restitisset adversariis. Et specialiter etiam hoc scribit eis, ut innuat, quod non solum prima causa dilationis suae fuit ex eis, sed etiam secunda. Nam ipsi propter duritiam et dissensionem eorum detinuerant tanto tempore Titum, et ideo dicit eo quod non inveni Titum fratrem, vel in Christo, vel coadiutorem. Prov. XVIII, 19: frater qui iuvatur a fratre, et cetera. Et quia non inveni Titum in Troade, non remansi ibi, sed valefaciens eis, qui erant conversi, et in quibus ostium apertum erat, profectus sum in Macedoniam, ubi credebam eum invenire. Causa autem essendi in Macedonia legitur Act. XVI, 9, ubi dicitur quod vir Macedo, et cetera. Consequenter cum dicit gratias autem Deo, etc., ponit profectum sui processus, et circa hoc duo facit. Primo enim describit ordinem sui processus; secundo excludit ab isto processu pseudoapostolos, ibi ad hoc quis tam idoneus, et cetera. Circa primum duo facit. Primo insinuat profectum quem faciebat; secundo exponit quoddam quod dixerat, ibi Christi bonus odor, et cetera. Circa primum sciendum quod apostolus profectum et fructum quem faciebat, non attribuit sibi, neque propriae virtuti, sed Deo. I Cor. XV, 10: abundantius omnibus laboravi non ego, sed gratia, et cetera. Et ideo dicit gratias autem Deo, scilicet ago. I Thess. c. V, 18: in omnibus gratias agite. Eph. V, v. 20: gratias agentes, et cetera. Qui semper triumphat nos in Christo Iesu, id est triumphare nos facit in praedicatione Christi contra adversarios. Ubi sciendum est quod praedicatores veritatis duo debent facere, scilicet exhortari in doctrina sacra et contradicentem devincere. Et hoc dupliciter: disputatione haereticos, patientia vero persecutores. Unde per ordinem ista tangit hic apostolus, et ideo dicit qui triumphat nos, quantum ad contradicentes. Rom. VIII, 37: in his omnibus superamus. Et I Mac. III, 19: non in fortitudine exercitus victoria belli, sed de caelo, et cetera. Et odorem notitiae suae manifestat per nos in omni loco, quantum ad exhortationem sacrae doctrinae. Sed odorem notitiae suae exponit Glossa, id est filium suum; sed melius est ut hoc dicatur ad differentiam notitiae de Deo, quam faciunt aliae scientiae et quam facit fides. Nam notitia de Deo quae habetur per alias scientias, illuminat intellectum solum, ostendens quod Deus est causa prima, quod est unus et sapiens, et cetera. Sed notitia de Deo quae habetur per fidem et illuminat intellectum et delectat affectum, quia non solum dicit quod Deus est prima causa, sed quod est salvator noster, quod est redemptor, et quod diligit nos, quod est incarnatus pro nobis: quae omnia affectum inflammant. Et ideo dicendum quod odorem notitiae suae, id est notitiam suae suavitatis, credenti per nos in omni loco manifestat, quia iste odor longe lateque diffunditur. Eccli. XXIV, 23: ego quasi vitis fructificavi, et cetera. Gen. XXVII, v. 27: ecce odor filii, et cetera. Quia vero aliqui possent dicere: quid est odor Dei in omni loco? Nam multa loca sunt in quibus non recipitur praedicatio nostra. Ideo apostolus exponit, dicens: non curo, quia sive recipiant praedicationem, sive non, tamen notitia Dei manifestatur ubique per nos, quia sumus bonus odor Christi Deo, id est ad honorem Dei. Et loquitur ad similitudinem legis, ubi dicitur quod sacrificium fiat in odorem suavitatis suavissimum Deo; quasi dicat: nos sumus holocaustum quod offertur Deo in odorem suavitatis. Et tam in his qui salvi fiunt, ut scilicet non pereant, quod est eis a Deo, quam in his qui pereunt, quod est eis ex seipsis. Unde Osee XIII, 9: perditio tua, Israel, ex te, et cetera. Sed estne odor bonis et malis eodem modo? Non, sed aliis quidem est odor mortis in mortem, id est, invidiae et malitiae occasionaliter ducentis eos in mortem aeternam, illis scilicet qui invidebant bonae famae apostoli et impugnabant praedicationem Christi et conversionem fidelium. Lc. II, 34: positus est hic in ruinam, et in resurrectionem, et cetera. Aliis autem odor vitae, dilectionis et bonae opinionis ducentis eos in vitam aeternam scilicet illis qui gaudent et convertuntur ad praedicationem apostoli. I Cor. I, 18: verbum crucis pereuntibus, et cetera. His autem qui salvi, et cetera. Sic ergo ex odore apostoli boni vivunt, mali moriuntur, sicut legitur quod ad odorem vinearum florentium moriuntur serpentes. Consequenter cum dicit: sed ad haec quis tam idoneus, etc., excludit ab isto profectu pseudo-apostolos, dicens quis illorum pseudo-apostolorum est tam idoneus ad ista, scilicet quae nos apostoli veri facimus? Quasi dicat: nullus. Ps. CXXXVIII, 17: nimis honorati sunt amici tui, Deus. Sed contra Prov. XXVII, 2: laudet te alienus, et cetera. Ad hoc respondet Gregorius super Ezech., quod sancti duplici ex causa seipsos laudant, et non propter gloriam suam et vanitatem. Prima causa est, ut non desperent in tribulationibus, sicut Iob, quando amici nitebantur eum ad desperationem inducere, reduxit ad memoriam sua bona quae fecerat, ut confortatus non desperaret. Unde dicebat: pepigi foedus cum oculis meis, et cetera. Legitur etiam de quodam sancto patre, quod quando tentabatur de desperatione, reducebat ad memoriam bona quae fecerat, ut confortaretur; quando tentabatur de superbia, reducebat ad memoriam mala, ut humiliaretur. Secunda causa est propter utilitatem, ut scilicet haberetur in maiori fama, et citius crederetur doctrinae suae. Et propter hanc causam hic apostolus laudat se. Nam Corinthii praeferebant sibi pseudo-apostolos, et condemnabant eum, et ideo non sic obediebant sibi. Ut ergo non vilipenderent eum, sed obedirent sibi, praefert se eis et laudat se, et dicit sed ad haec quis tam idoneus, sicut nos? Non pseudo-apostoli, quia licet ipsi praedicent, tamen adulterant verbum Dei, quod nos non facimus. Unde dicit non sumus sicut plurimi, scilicet pseudo-apostoli, adulterantes verbum Dei, admiscendo contraria, sicut haeretici, qui licet confiteantur Christum, tamen non dicunt eum esse verum Deum. Sic faciunt pseudo-apostoli, qui dicunt cum Evangelio debere observari legalia. Item non adulterantes verbum Dei, id est, praedicantes vel propter quaestum, vel propter favorem laudis. Sic enim mulieres adulterae dicuntur quando recipiunt semen ex alio viro ad propagationem prolis. In praedicatione autem semen nihil aliud est quam finis seu intentio tua, vel favor gloriae propriae. Si ergo finis tuus est quaestus, si intentio tua est favor gloriae propriae, adulteras verbum Dei. Hoc faciebant pseudo-apostoli, qui propter quaestum praedicabant. Infra IV, 2: neque adulterantes verbum Dei, et cetera. Apostoli autem praedicabant neque propter quaestum, neque gloriam propriam, sed propter laudem Dei et salutem proximi. Et ideo subiungit sed ex sinceritate, id est, sincera intentione, non pro quaestu et sine admixtione corruptionis. Supra I, 12: ex sinceritate, et cetera. Ponit autem triplicem rationem huius sinceritatis. Prima ratio sumitur ex dignitate mittentis. Nuntium enim veritatis decet vera loqui. Et ideo dicit ex Deo, id est, illa sinceritate quae est digna nuntiatio Dei. I Petr. IV, 11: si quis loquitur quasi sermones Dei. Secunda sumitur ex auctoritate praesidentis cui astat. Ideo dicit coram Deo, coram quo ex sinceritate loqui debemus. III Reg. c. XVII, 1: vivit dominus, in cuius conspectu sto, et cetera. Tertia sumitur ex dignitate materiae de qua loquitur. Nam praedicatio apostolorum est de Christo, et ideo debet esse sincera, sicut et ipse Deus et Christus. Et ideo dicit in Christo solum, non de legalibus, ut pseudo-apostoli faciunt. I Cor. II, 2: neque existimavi me scire aliquid inter vos, nisi Christum, et hunc crucifixum.

67. Ayant exposé la première cause de son retard, (n° 48) il vient à la seconde : le fruit qu’il attendait de son apostolat en d’autres lieux.

D’abord il indique la direction de son voyage, puis le succès de ce voyage (n° 71) : "Grâces soient rendues à Dieu"...

Sur son voyage :

1° il montre l’obstacle que son apostolat rencontre à Troas.

2° il dit son départ pour la Macédoine : (n° 70) "aussi je pris congé d’eux."…

68. — "Comme j’étais venu à Troas, dit-il, à cause de l’Évangile", c’est-à-dire pour prêcher le Christ, — Jean XV, 16 – C’est moi qui vous ai établis pour que vous alliez... "Et parce qu’une porte m’y avait été ouverte", c’est-à-dire que les âmes s’y trouvaient prêtes et disposées à recevoir la parole de la prédication et le Christ, — I Cor. XVI, 9 – Un grand champ m’est ouvert... Apoc. III, 20 – Voici que je me tiens à la porte... non cependant de n’importe quelle façon, mais "dans le Seigneur", parce que même la préparation de l’âme humaine provient d’une grâce divine; car, quoique la docilité des âmes soit la cause de leur conversion, cependant la cause de leur docilité et de leur préparation, c’est Dieu. Lamentations de Jérémie V, 21 – Tourne-nous vers toi, Seigneur, et nous nous tournerons…

"Comme une porte m’y avait été ouverte dans le Seigneur, mon esprit n’y eut pas de repos", c’est-à-dire que je n’ai pu faire ce que mon esprit voulait, me dictait. On dit que l’esprit goûte du repos quand il fait ce qu’il veut, de même que la chair trouve son repos lorsqu’elle a ce qu’elle désire : Le XII, 19 – Mon âme, tu possèdes de grands biens... L’Apôtre ne dit pas : ma chair ni mon corps, mais "mon esprit", c’est-à-dire ma volonté spirituelle, qui est d’imprimer fortement le Christ dans les coeurs des hommes. Et j’en étais empêché, parce que je voyais les coeurs prêts et disposés, et que je ne pouvais prêcher.

69. Il ajoute la cause pour laquelle son esprit n’eut pas de repos : "parce que je ne trouvai pas Tite mon frère[6]. Cette cause est donc l’absence de Tite, et cela pour deux raisons.

Voici la première. Quoique l’Apôtre sût toutes les langues, au point de dire (I Cor. XIV, 18) : Je rends grâce Dieu de ce que je parle en langues plus que vous tous, cependant il était plus à son aise et plus savant en hébreux qu’en grec; Tite au contraire s’exprimait mieux en grec. Il voulait donc avoir Tite avec lui afin qu’il prêchât. C’est à cause de son absence –car les corinthiens l’avaient retenu– qu’il dit : "mon esprit n’eut pas de repos"…

Mais les dons de Dieu ne restent pas imparfaits et le don des langues fut conféré à l’Apôtre spécialement pour prêcher dans la monde entier, Psaume XVIII, 5 – Leur voix s’est fait entendre à toute la terre... aussi il y a une autre raison meilleure, c’est que de nombreuses tâches attendaient l’Apôtre à Troas. D’un côté il avait à prêcher à ceux qui étaient prêts à recevoir le Christ par la foi; d’un autre côté, à résister aux adversaires qui lui barraient la route. Et comme il ne pouvait .pas suffire seul à ces deux tâchas, il était gêné par l’absence de Tite, qui aurait vaqué à la prédication et à la conversion des bons, tandis que l’Apôtre aurait lutté contre les adversaires.

Et son intention est de leur faire entendre qu’ils sont responsables non seulement de la première cause de son retard, mais aussi de la seconde. Car c’est à cause de leur dureté et de leurs dissensions qu’il avait maintenu Tite si longtemps auprès d’eux. Aussi il dit : "parce que je n’y trouvai pas lita mon frère"..., frère dans le Christ, ou frère en tant que collaborateur. Prov. XVIII, 19 – Un frère aidé par son frère est une place forte...

70. Et parce que je n’ai pas trouvé Tite à Troas, je n’y suis pas resté, mais "je pris congé d’eux", qui étaient convertis et chez qui la porte m’était ouverte; et je partis pour la Macédoine, où je croyais trouver Tite.

On peut lire la cause de sa venue en Macédoine dans les Actes XVI, 9 – Paul eut une vision : un Macédonien était debout...

71. Donc lorsqu’il dit : "Aussi grâces soient rendues à Dieu", il expose le succès de son voyage :

1° Il en décrit l’ordre.

2° Il en exclut les faux apôtres (n° 75), disant : "Qui donc est apte à un tel ministère?"

Sur le premier point, il fait entendre d’abord quelle sorte de succès il réalisait, puis il explique une de ses paroles (n° 74) : "nous sommes la bonne odeur du Christ".

72. Il faut savoir que l’Apôtre attribuait, non pas à lui ni à son mérite propre, mais à Dieu, son succès et les fruits de son apostolat. I Corinthiens XV, 10 – J’ai travaillé plus qu’eux tous, non pas moi mais la grâce... C’est pourquoi il rend "grâces à Dieu", - I Thess. V, 18 – Rendez grâces en toutes choses..., -Ephésiens V. 20 – Rendez grâces toujours pour tout-, "qui nous fait triompher toujours dans le Christ" c’est-à-dire quand nous prêchons le Christ contre ses adversaires.

Il y a deux choses que les prédicateurs de la vérité doivent faire : exhorter selon une sainte doctrine, et vaincre la contradiction. Vaincre doublement : les hérétiques par la discussion, les persécuteurs par la patience. L’Apôtre touche ces deux points par ordre. C'est pourquoi il dit : "qui nous fait triompher" par rapport aux contradicteurs. Romains VIII, 37 – Dans toutes ces épreuves nous sommes vainqueurs. Et I Mac. III, 19 – La victoire ne dépend pas de la grandeur de l’armée, mais elle vient du ciel... Ce qu’il ajoute : "et qui par nous répand le parfum de sa connaissance en tous lieux", concerne l’exhortation selon une sainte doctrine.

73. La Glose[7] interprète "le parfum de la connaissance" comme la personne du Fils, mais il vaut mieux dire que cette expression concerne la différence entre la connaissance de Dieu que donnent les autres sciences, et celle qu donne la foi.

Car la connaissance de Dieu qui s’obtient par les autre sciences illumine l’intelligence seulement, en montrant que Dieu est la cause première, qu’Il est un et sage etc. Mais la connaissance de Dieu qui s’obtient par la foi illumine l’intelligence et charme l’âme, parce qu’elle dit que, non seulement Dieu est la cause première, mais qu’Il est notre sauveur, notre rédempteur, qu’il nous aime et qu’il s’est incarné pour nous; toutes ces vérités enflamment l’âme. Il faut donc dire que par nous Dieu répand en tous lieux pour celui qui croit le parfum de sa connaissance, c’est-à-dire la connaissance de sa suavité, parce que ce parfum s’épanche partout. Ecclésiastique XXIV, 23 – J’ai porté des fruits comme la vigne... Genèse XXVII, 27 – Voici l’odeur de mon fils...

74. Certains pourraient dire : qu’est-ce qu’un parfum de Dieu qui se répand en tous lieux? Car il y a beaucoup de régions où notre prédication n’est pas reçue. Et l’Apôtre s’explique. Peu m’importe, dit-il, que les hommes reçoivent ou non notre prédication : cependant la connaissance de Dieu se répand partout par nous "parce que nous sommes la bonne odeur du Christ pour Dieu", c’est-à-dire pour l’honneur de Dieu. Il parle par analogie avec la loi, où on lit qu’un sacrifice se fait en odeur de suavité très agréable à Dieu; autrement dit : nous sommes un holocauste offert à Dieu en odeur de suavité. Et autant "parmi ceux qui se sauvent". De sorte qu’ils ne périssent pas, ce qui est une grâce de Dieu- que "parmi ceux qui se perdent". Ce qui est le fruit de leur liberté. Aussi Osée dit (XIII, 9) : Ta perdition vient de toi, Israël ...

Mais les bons et les méchants éprouvent-ils ce parfum de la même manière? Non : "pour les uns, il est une odeur de mort qui conduit à la mort", c’est-à-dire une odeur de haine et de malice les conduisant par occasion à la mort éternelle. Il s’agit de ceux qui, jaloux de la réputation de l’Apôtre, combattaient sa prédication et la conversion des fidèles. Luc II, 34 – Il a été placé dans le monde pour la ruine et la résurrection de beaucoup..." pour les autres il est "une odeur de vie", d’amour et de gloire les conduisant à la vie éternelle : ce sont ceux à qui la prédication de l’Apôtre apporte la joie et la conversion. I Corinthiens 1, 18 – Le langage de la croix est folie pour ceux qui se perdent, mais pour ceux qui se sauvent il est puissance de Dieu.

Ainsi par l’odeur de l’Apôtre les bons vivent et les méchants meurent; ainsi on lit que l’odeur des vignes en fleurs fait mourir les serpents.

75. Donc lorsqu’il dit : "Mais qui donc est apte à un tel ministère?" Il en exclut les faux apôtres. Qui donc parmi eux est apte à ce ministère que nous, les vrais apôtres, nous exerçons? Aucun. Psaume CXXXVIII, 17 – Tes amis, Dieu, ont été grandement honorés...

Mais on lit dans Prov. XXVII, 2 – Qu’un autre vous loue, et non votre bouche... A quoi saint Grégoire répond dans son Commentaire d’Ezéchiel que les saints peuvent faire leur propre éloge pour deux raisons, sans qu’il y ait pour eux de souci de se glorifier et de satisfaire leur vanité.

La première est la volonté de ne pas désespérer dans les épreuves, de même que Job, quand ses ennemis s’efforçaient de l’amener au désespoir, rappela à leur souvenir le bien qu’il avait fait, afin de s’en réconforter. Ainsi disait-il (XXXI, 1) : J’ai fait un traité avec mes yeux... On lit aussi d’un saint père que, lorsqu’il avait une tentation de désespoir, il se remémorait le bien qu’il avait fait afin d’y trouver du réconfort; s’il était tenté d’orgueil, il se remémorait le mal, afin d’en être humilié.

La seconde raison est l’utilité : ils cherchent à avoir meilleure renommée, afin de donner plus de crédit à leur doctrine. C’est pour cela que l’Apôtre se loue; car les Corinthiens lui préféraient les faux apôtres, ils le condamnaient et lui refusaient l’obéissance. Afin de faire taire leur mépris et d’obtenir qu’ils obéissent, il se met en avant et se loue, disant : "Qui donc est apte comme nous à ce ministère?" Non pas les faux apôtres qui, quoi qu’ils prêchent, falsifient la parole de Dieu, ce que nous ne faisons pas.

76. D’où cette parole : "Nous ne sommes pas comme tant d’autres qui falsifient la parole de Dieu", en unissant les contraires, comme les hérétiques, qui, quoiqu’ils confessent le Christ, ne reconnaissant pas en lui le vrai Dieu. Ainsi font les faux autres, qui prétendent qu’il faut garder les observances en même temps que l’Evangile.

De même, ils falsifient la parole de Dieu lorsqu’ils prêchent pour le gain ou pour la gloire. Ainsi on dit adultères les femmes qui reçoivent la semence d’un autre homme pour la propagation de la race. Dans la prédication, la semence n’est rien d’autre que ton but ou ton intention, ou l’applaudissement de ta propre gloire. Si ton but est le gain, si ton intention est ta propre gloire, tu falsifies la parole de Dieu. C’est ce que faisaient les faux apôtres qui prêchaient pour le gain. Infra. IV, 2 – Nous ne falsifions pas la parole de Dieu… Les Apôtres ne prêchaient ni pour le gain ni pour leur propre gloire, mais pour la gloire de Dieu et le salut du prochain. C’est pourquoi il ajoute : "mais dans la pureté", c’est-à-dire avec une intention droite, non pour le gain, et sans mélange d’aucune impureté. Supra. 1, 12.

77. Il indique trois raisons de cette pureté.

1° La première vient de la dignité de Celui qui les envoie. Il convient que le messager de la vérité prononce des paroles vraies. C’est pourquoi il dit : "comme elle vient de Dieu", c’est-à-dire avec la pureté d’un message de Dieu. I Pierre IV, 11 – Si quelqu’un parle, que ses paroles soient de Dieu.

2° La seconde se tire de l’autorité de celui qui présida à son apostolat. C’est pourquoi il dit : "Nous la prêchons devant Dieu"; devant lui notre parole doit être pure. III Reg. XVII, 1 – Le Seigneur vit, en face de qui je me tiens...

3° La troisième vient de la dignité de la matière. Car la prédication des Apôtres nous entretient du Christ; elle doit donc être pure, comme Dieu est pur, comme le Christ est pur. C’est pourquoi il dit : "dans le Christ", et non selon la loi, comme font les faux apôtres. I Corinthiens II, 2 – Je n’ai rien voulu savoir parmi vous que Jésus, et Jésus crucifié.

Caput 3

CHAPITRE III – Les ministres de la nouvelle Alliance

Lectio 1

Leçon 1 – 2 Co III, 1-5 – La valeur du témoignage de Paul

1 (n° 78) Allons-nous recommencer à nous faire valoir? (n° 80) Avons-nous besoin, comme certains, de lettres de recommandation auprès de vous, ou faut-il vous en demander?

2 (n° 82) Notre lettre, c’est vous, lettre écrite dans nos coeurs, connue et lue par tout le monde.

3 Oui, vous êtes manifestement une lettre du Christ écrite par nous, non avec de l’encre, mais pas l’esprit du Dieu vivant, non sur des tables de pierre mais sur des tables de chair, sur vos coeurs.

4 (n° 85) Voilà l’assurance que nous avons par le Christ devant Dieu.

5 (n° 86) Ce n’est pas que nous soyons capables de concevoir par nous-mêmes quoi que ce suit comme venant de nous, mais notre capacité vient de Dieu.

[87701] Super II Cor., cap. 3 l. 1 Postquam apostolus suam excusationem posuit, in qua benevolentiam captavit auditorum, hic consequenter prosequitur suam intentionem, scilicet tractans de ministris novi testamenti. Et circa hoc duo facit. Primo enim commendat dignitatem bonorum ministrorum; secundo vero exaggerat malitiam malorum ministrorum, et hoc a X cap. et deinceps. Circa primum duo facit. Primo enim commendat ministerium novi testamenti; secundo commendat usum huius ministerii in aliis, exhortando eos ad hoc, ibi VI cap. adiuvantes autem, et cetera. Circa primum commendat huiusmodi ministerium novi testamenti ex tribus. Primo ex dignitate in isto capite; secundo ex usu, cap. IV, ibi ideo habentes, etc.; tertio ex praemio, cap. V, ibi scimus autem quoniam si, et cetera. Circa primum duo facit. Primo removet quamdam obiectionem; secundo commendat ministros novi testamenti, ibi qui et idoneos nos fecit, et cetera. Circa primum sciendum est quod apostolus intendit commendare ministros novi testamenti, quorum ipse erat unus. Et ideo ne Corinthii obiicerent sibi quod in hoc vellet commendare seipsum, statim excludit, dicens incipimus iterum nosmetipsos, et cetera. Ubi duo facit. Primo movet quaestionem; secundo respondet, ibi scilicet aut numquid egemus, et cetera. Quaestio sua talis est: dico quod non sumus adulterantes verbum Dei, sicut pseudo, sed ex sinceritate, sicut ex Deo. Sed numquid hoc dicendo, incipimus iterum nos commendare, id est, dicimus ista ut velimus nostram gloriam quaerere et non Dei? Et dicit iterum, quia in epistola prima commendaverat se satis, cum dixit: ut sapiens architectus, et cetera. Non ergo hoc dicimus, ut quaeramus gloriam nostram, sed Dei. Prov. XXVII, 2: laudet te alienus, et cetera. Huic autem quaestioni respondet, cum dicit aut numquid egemus, et cetera. Et ostendit, quod non libenter commendat se. Et circa hoc duo facit. Primo ostendit quod non indiget commendatione hominum; secundo quod neque etiam hoc requirit ipse ab eis, ibi fiduciam autem talem, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ostendit, quod non indiget commendatione eorum ad gloriam propriam; secundo huius causam assignat, ibi epistola nostra vos estis, et cetera. Dicit ergo: dico quod non incipimus commendare nosmetipsos, quia non indigemus commendatione. Et hoc est, quod dicit aut numquid egemus nos, veri ministri, sicut quidam, scilicet pseudo, commendatitiis epistolis, id est laudibus missis, ad vos, ab aliis, aut ex vobis, aliis missis? Sed contra Col. IV, 10 dicitur: Marcus consobrinus Barnabae, de quo accepistis mandatum, et cetera. Etiam legati Papae semper portant litteras commendatitias. Non est ergo malum. Respondeo. Dicendum, quod accipere litteras huiusmodi a personis famosis, ut solum per illas commendentur et honorentur, quousque ipsi ex bonis operibus suis veniant in notitiam, hoc non est malum, hoc faciunt legati Papae. Apostolus vero ita iam erat notus et commendatus apud istos per opera sua, quod non indigebat litteris commendatitiis. Et ideo statim causam huius assignans, subdit epistola nostra vos estis. Quasi dicat: ego habeo bonas litteras, non indigeo aliis. Et ideo circa hoc duo facit. Primo enim ostendit quae sit ista littera quam habet; secundo exponit hoc idem, ibi manifestati, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ostendit quae sit illa littera; secundo ostendit eam esse sufficientem ad commendationem propriam, ibi scripta, et cetera. Dicit ergo sic epistola nostra vos estis, id est epistola per quam manifestatur dignitas nostra, qua nos commendamur, ita ut epistolis aliis non indigeamus. Supra II: gloria nostra vos estis. Gal. c. IV, 19: filioli mei quos iterum parturio, et cetera. Sed haec epistola estne sufficiens? Ita, quia scripta, et cetera. Ubi duo tangit, sufficientiam litterarum huiusmodi causantia. Unum est, quod intelligatur et sciatur ab eo pro quo mittitur, alias adhuc quaereret, nisi sciret se eam habere. Et quantum ad hoc dicit scripta in cordibus nostris, quia semper vos habemus in memoria, habentes de vobis specialem curam. Phil. I, 7: eo quod habeam vos, et cetera. Secundum est, quod ille cui mittitur, legat et sciat eam, alias non curaret de commendatione eius. Et quantum ad hoc dicit quae scitur et legitur ab omnibus hominibus. Scitur, inquam, quia per nos instituti estis et conversi. Legitur autem, quia exemplo nostri etiam alii imitantur vos. Hab. II, 2: scribe visum, et explana eum super tabulas, ut percurrat qui legerit eum. Quomodo autem scitur haec epistola, exponit dicens manifestati, et cetera. Et circa hoc tria facit. Primo exponit cuius sit haec littera; secundo quomodo sit scripta, et tertio in quo. Cuius autem sit, sic ostendit, quia Christi. Et ideo dicit manifestati quoniam estis Christi, id est a Christo informati et inducti, scilicet principaliter et auctoritative. Matth. XXIII, 8: unus est magister vester. Sed a nobis secundario et instrumentaliter. Et ideo dicit ministrata a nobis. I Cor. c. IV, 1: sic nos existimet homo, et cetera. I Cor. c. III, 4: quid igitur Cephas, et cetera. Quomodo autem sit scripta, ostendit, quia non atramento, id est non admixta erroribus, sicut pseudo-apostoli; non mutabilis et imperfecta, sicut vetus lex, quae neminem ad perfectum adduxit, Hebr. VII, 19. Nam atramentum nigrum est per quod intelligitur error, et delebile per quod intelligitur mutabilitas. Non, inquam, atramento est scripta, sed spiritu Dei vivi, id est spiritu sancto, quo vivitis, et quo docente instructi estis. Eph. I, 13: in quo signati estis. Ubi autem sit scripta insinuat, subdens non in tabulis lapideis, sicut lex vetus, ut excludat duritiem, quasi dicat: non in lapideis cordibus habentibus duritiem, sicut Iudaei. Act. VII, 51: dura cervice, et cetera. Sed in tabulis cordis carnalibus, id est, in cordibus latis ex charitate, et carnalibus, id est, mollibus ex affectu implendi et intelligendi. Ez. XXXVI, 26: auferam a vobis cor lapideum, et cetera. Fiduciam autem talem, et cetera. Apostolus supra excusavit se, quod non quaerebat gloriam suam quia non indigebat ea, hic vero probat quia ipse non quaerit gloriam propriam, imo omnia bona quae facit, non attribuit sibi, sed Deo. Et circa hoc duo facit. Primo enim attribuit omnia bona, quae habet et facit, Deo; secundo causam huius assignat, ibi non quod sufficientes, et cetera. Dicit ergo primo: dico quod non egemus epistolis commendatitiis, et quod vos estis epistola nostra ministrata a nobis. Nec etiam quaerimus gloriam nostram, sed Christi. Et fiduciam talem, id est dicendi talia, habemus ad Deum, id est referimus in Deum. Vel fiduciam tendentem in Deum, ex cuius viribus hoc dico, quia ipse in me operatur. Quam quidem fiduciam habemus per Christum, per quem accessum habemus ad patrem, ut dicitur Rom. V, 2, qui univit nos Deo. Ier. XVII, 7: benedictus vir, et cetera. Et quia unitus Deo per Christum habeo hanc fiduciam. Ps. XI, 6: fiducialiter agam, et cetera. Causa autem huius fiduciae est, quia quidquid ego facio, etiam ipsum principium operis, Deo attribuo. Et ideo dicit non quod simus sufficientes cogitare, saltem non dicere, vel implere. Nam in quolibet processu operis primo est assensus, qui fit cogitando, deinde collatio per verbum, et postmodum impletio per opus; unde fit, ut sic nec cogitare quis a se habeat, sed a Deo; non est enim dubium, quod non solum perfectio operis boni est a Deo, sed etiam inchoatio. Phil. I, 6: qui coepit in vobis opus bonum, et cetera. Et hoc est contra Pelagianos dicentes, quod inchoatio boni operis est ex nobis, sed perfectio est a Deo. Is. XXVI, 12: omnia opera nostra, et cetera. Sed ex hoc, ne videatur tollere libertatem arbitrii, dicit a nobis, quasi ex nobis, quasi dicat: possum quidem aliquid facere, quod est liberi arbitrii, sed hoc, quod facio, non est ex me, sed a Deo, qui hoc ipsum posse confert; ut sic, et libertatem hominis defendat cum dicit a nobis, id est a nostra parte, et divinam gratiam commendet, cum dicit quasi ex nobis scilicet procedat, sed a Deo. Hoc etiam philosophus vult, quod numquam homo per liberum arbitrium potest quoddam bonum facere, sine adiutorio Dei. Et ratio sua est, quia in his, quae facimus, quaerendum est illud propter quod facimus. Non est autem procedere in infinitum, sed est devenire ad aliquid primum, puta ad consilium. Sic ergo bonum facio, quia consilium mihi inest ad hoc, et hoc est a Deo. Unde dicit, quod consilium boni est ab aliquo, quod est supra hominem, movens eum ad bene operandum. Et hoc est Deus, qui et homines movet et omnia, quae agunt ad actiones suas, sed aliter et aliter. Cum enim huiusmodi motus sit quoddam receptum in moto, oportet quod hoc fiat secundum modum suae naturae, id est, rei motae. Et ideo omnia movet secundum suas naturas. Ea ergo, quorum natura est ut sint liberae voluntatis, dominium suarum actionum habentia, movet libere ad operationes suas, sicut creaturas rationales et intellectuales. Alia autem non libere, sed secundum modum suae naturae. Licet autem non simus sufficientes cogitare aliquid a nobis, tamquam ex nobis, tamen habemus aliquam sufficientiam, qua scilicet bonum possumus velle et credere incipiamus, et hoc a Deo est. I Cor. IV, 7: quid habes, quod non accepisti?

78. Après que l’Apôtre a exposé son excuse, dans laquelle il s’est efforcé de gagner la bienveillance de ses lecteurs (n° 11), il poursuit son objet qui est de traiter des ministres de la Nouvelle Alliance.

A. D’abord il fait valoir la dignité des bons ministres.

B. Il met ensuite en lumière la malice des mauvais à partir du chap. X (n° 343).

Divisions de A

I. Il commence par vanter le ministère de la Nouvelle Alliance.

II. Il recommanda aux autres de bien user de ce ministère (chap. VI, n⁰203) : "Nous vous exhortons à ne pas recevoir la grâce de Dieu en vain"

Divisions de I – Il vante le ministère de la Nouvelle Alliance par trois considérations

a) par sa dignité (chap. III)

b) par l’usage qu’en font les Apôtres (chap. IV, n° 116) : "Revêtus de ce ministère"....

c) par la récompense qu’il comporte (chap. V, n° 152) : "Nous savons en effet"

Divisions de a)

1° Il écarte une objection.

2° Il vante les ministres de la Nouvelle Alliance : (n° 88) "c’est lui qui nous a rendus capables "... Sur la premier point il faut considérer que l’Apôtre se propose de recommander les ministres de la Nouvelle Alliance et qu’il était l’un d’aux. Aussi, de peur de se voir objecter par les Corinthiens qu’il voulait faire son propre éloge, il écarte aussitôt cette objection par ces mots : "Allons-nous recommencer a nous faire valoir?" Il commence donc par soulever la question, puis il y répond (n° 80) : "Avons-nous besoin comme certains"

79. Voici la question qu’il pose : Je dis que nous "falsifions pas la parole de Dieu," comme les faux apôtres, mais que nous la prêchons dans sa pureté, telle qu’elle vient de Dieu. Mais en disant cela, est-ce que "nous ne recommençons pas à nous faire valoir"? Ne cherchons-nous pas notre propre gloire et non celle de Dieu?

Il dit "recommencer", parce que dans la première Épître, il avait suffisamment plaidé sa cause (I Corinthiens III, 10) : Comme un sage architecte j’ai posé les fondations... Ce n’est donc point notre gloire que nous cherchons mais celle de Dieu. Prov. XXVII, 2 – Qu’un autre te loue, mais non ta bouche...

80. A cette question il répond : "Avons-nous besoin comme certains". Et il montre que ce n’est pas de son plein gré qu’il se loue.

A. D’abord il montre qu’il n’a pas besoin de la recommandation des hommes.

B. Ensuite qu’il ne leur demande même rien de cet ordre (n° 84) : "Voilà l’assurance que nous avons"

Divisions de A :

1° Il montre qu’il n’a pas besoin de leur recommandation pour assurer sa propre gloire;

2° Il explique pourquoi : (n° 82) "Notre lettre, c’est vous"...

81. Nous ne commençons pas à nous faire valoir, dit-il, parce que nous n’avons pas besoin de recommandation. Avons-nous besoin, nous les vrais ministres, comme certains, comme les faux Apôtres, de "lettres de recommandation", c’est-à-dire d’éloges à vous envoyés par d’autres, ou à d’autres par vous?

On objectera Colossiens IV, 10 – Marc, cousin de Barnabé, au sujet de qui vous avez reçu des instructions... Même les légats du Pape portant des lettres de recommandation. Ce n’est donc pas un mal.

Je réponds à cela que recevoir des lettres de ce genre de personnes réputées, pour des hommes qui en attendant seulement de la considération et de l’honneur, jusqu’à ce qu’ils se fassent connaître par leurs bonnes oeuvres, ce n’est pas un mal : c’est ce que font les légats du Pape. Or l’Apôtre avait déjà tant de notoriété et de prestige auprès des Corinthiens, par ses oeuvres, qu’il n’avait pas besoin de lettres de recommandation.

82. Et aussitôt il explique pourquoi : "Notre lettre c’est vous." Comme s’il disait : je possède les lettres les meilleures, je n’en ai pas besoin d’autres. D’abord il montre quelle est cette lettre qu’il possède; plus loin il développer cette idée : (n° 83) "Oui, vous êtes manifestement une leur du Christ"... Sur le premier point il dit d’abord quelle est cette lettre; ensuite il montre qu’elle est suffisante pour sa recommandation : "lettre écrite dans nos coeurs".

Il dit donc : "Notre lettre, c’est vous", c’est-à-dire une lettre qui manifeste notre dignité, qui nous donne un tel prestige que nous n’avons pas besoin d’autres lettres. Supra. 11, 14 (cf. I Thess. 11, 20) : Notre gloire, c’est vous Galates IV, 19 – Mes petits enfants, vous que j’enfante de nouveau...

Mais cette lettre est-elle suffisante? Oui, parce qu’elle est "écrite dans nos coeurs". Ici il touche aux deux raisons qui font cette suffisance. L’une est que cette lettre est comprise et connue de celui pour qui elle est envoyée : il en chercherait d’autres s’il ne savait qu’il la possède. Et il ajoute qu’elle est "écrite dans nos coeurs", parce que vous êtes sans cesse dans notre pensée et que nous avons de vous un souci particulier. Phil. 1, 7 – Je vous porte en mon coeur...

La seconde raison est que celui à qui elle est envoyée la lit et la connaît, de sorte qu’il n’en cherche pas d’autres. C’est pourquoi il dit qu’elle est "connue et lue par tout le monde". On sait, dis-je, que c’est par nous que vous avez été formés et convertis. On apprend même qu’entraînés par notre exemple, d’autres vous imitant. Habaquq II, 2 – Ecris ta vision et grave-la sur des tablettes pour qu’on la lise facilement.

83. Il explique de quelle façon elle est connue en disant : "Oui, vous êtes manifestement une lettre du Christ"... Il expose : 1° de qui elle est. 2° comment elle a été écrite. 3° sur quoi.

1° Cette lettre est du Christ. "Vous êtes une lettre du Christ", c’est-à-dire que vous avez reçu du Christ votre formation et votre inspiration à titre principal, comme votre auteur. Matthieu XXIII, 8 – Vous n’avez qu’un seul maître; et de nous à titre secondaire comme qu’instrument. Aussi il ajoute : "écrite par nous". I Corinthiens 1 – Qu’on nous regarde comme des serviteurs du Christ. I Corinthiens III, 4 – Qu’est-ce donc que Paul? Et qu’est qu’Apollos?

2° Ecrite comment? Non avec de l’encre, car elle n’est pas mêlée d’erreurs comme chez les faux apôtres; elle n’est pas sujette au changement et à l’imperfection comme l’ancienne loi, qui n’a amené personne à la perfection (Hébreux VII, 19). L’encre, parce qu’elle est noire, est symbole d’erreur, et parce qu’elle s’efface, elle est symbole de changement. Elle n’est pas écrite avec de l’encre, dis-je, mais "l’Esprit du Dieu vivant", par le Saint Esprit, en qui vous vivez et qui vous a instruits. Ephésiens I, 13 – c’est en Lui qui vous avez été marqués du sceau du Saint Esprit.

3° Sur quoi elle est écrite? "Non sur des tables de pierre", comme l’ancienne loi, afin d’en bannir la dureté, autrement dit : non sur des coeurs de pierre comme ceux des Juifs. Actes VII, 51 – Hommes à la tête dure… "Mais sur les tables de chair de votre coeur", c’est-à-dire sur des coeurs élargis par la charité, et "charnels", parce qu’ils sont attendris par le désir de posséder et de comprendre. Ezéchiel XXXVI, 26 – Je vous arracherai votre coeur de pierre...

84. "Voilà l’assurance que nous avons"... L’Apôtre s’est défendu plus haut de rechercher sa propre gloire, parce qu’il n’en avait pas besoin (n° 80); il prouve bien ici qu’il ne la cherche pas, mais qu’au contraire il attribue à Dieu et non à soi tout la bien qu’il fait.

1° Il rapporte à Dieu tout le bien qu’il a en lui et qu’il fait.

2° Il dégage la raison de son assurance (n° 86) : "Ce n’est pas que nous soyons capables".

85. Il affirme donc : Je dis que nous n’avons pas besoin de lettres de recommandation, et que vous êtes notre lettre, écrite par nous. Et nous ne cherchons pas notre gloire, mais celle du Christ. "Voilà l’assurance" qui nous pousse à parler ainsi, "et nous l’avons devant Dieu", c’est-à-dire que nous la rapportons à Dieu. Ou bien elle est une assurance tendant vers Dieu, dont la force me fait parler parce que c’est Lui qui agit en moi. Et nous l’avons "par le Christ", parce que c’est le Christ qui nous donne accès au Père (cf. Romains V, 2) et qui scelle notre union avec Dieu. Jérémie XVII, 7 – Béni l’homme qui met sa foi en Dieu... C’est parce que je suis uni à Dieu par le Christ que j’ai cette assurance. Psaume XI, 6 – Je le mènerai au salut, dit Dieu...

86. La cause de cette assurance, c’est que, quoi que je fasse -et même l’inspiration de mon oeuvre- j’attribue tout à Dieu. Aussi il dit : "Ce n’est pas que nous soyons capables de concevoir", non pas même de dire ou d’accomplir. Dans le développement d’une oeuvre quelconque, il y a d’abord l’adhésion à l’oeuvre, qui se fait par la conception, ensuite la comparaison des moyens, qui se fait par le verbe, enfin l’accomplissement de l’oeuvre même. Ainsi on peut considérer que même la conception ne vient pas de soi, mais de Dieu; car il est hors de doute que ce n’est pas seulement l’achèvement de l’oeuvre bonne qui vient de Dieu, mais son commencement. Phil. 1, 6 – Celui qui a commencé en vous une oeuvre excellente en poursuivra l’achèvement, Cette parole va contre l’opinion des Pélagiens[8] qui prétendent que le commencement d’une oeuvre bonne est de nous, mais que son achèvement est de Dieu. Isaïe XXVI, 12 – c’est toi qui as fait en nous toutes nos oeuvres.

Mais pour ne pas sembler détruire le libre-arbitre, il dit : "par nous-mêmes, comme venant de nous"; autrement dit : je puis bien faire quelque chose, ce qui est le propre du libre-arbitre, mais ce que je fais ne vient pas de moi, mais de Dieu, qui accorde le pouvoir même de faire; de sorte qu’il défend la liberté de l’homme lorsqu’il dit : "par nous-mêmes", c’est-à-dire de notre part, et qu’il défend la grâce divine en ajoutent "comme venant de nous", alors que cela vient de Dieu.

87. Cela est conforme à l’idée d’Aristote, qui ne vaut pas que l’homme puisse rien faire de bien par son libre-arbitre sans l’aide de Dieu. Et sa raison est que, dans les choses que nous faisons, il faut chercher à cause de quoi nous les faisons. Cela n’est point une recherche infinie; c’est atteindre l’élément premier, c’est-à-dire la résolution. Ainsi je fais une oeuvre bonne parce que j’ai pris la résolution de la faire, et cela est de Dieu. C’est pourquoi il affirme que la résolution.

Quoique nous ne soyons pas capables de concevoir par nous-mêmes quoi que ce soit comme venant de nous, cependant, nous avons une certaine capacité par laquelle nous pouvons vouloir le bien et commencer à croire, et cette capacité vient de Dieu. I Corinthiens IV, 7 – Qu’as tu que tu ne l’aies reçu?[9]

Lectio 2

Leçon 2 – 2 Co III, 6-11 – La grandeur des ministres de la nouvelle Alliance

6 (n° 89) c’est Lui qui nous a rendus aptes à être les ministres de l’Alliance nouvelle, non de la lettre, mais de l’esprit; car la lettre tue, mais l’esprit vivifie.

7 (n° 92) Si le ministère de mort, gravé en lettres sur des pierres, a été entouré d’une telle gloire que les fils d’Israël ne pouvaient tenir leurs regards fixés sur la face de Moïse", à cause de l’éclat de son visage, quoique passager,

8 comment le ministère de l’Esprit n’en serait-il pas davantage entouré?

9 (n° 95) En effet si le ministère de la condamnation a été glorieux, combien le ministère de la justice le surpassa en gloire.

10 (97) Non, sous ce rapport ce qui a été glorieux autrefois ne l’est pas vraiment, en comparaison de cette gloire suréminente.

11 (n° 99) Si ce qui a été passager a passé par la gloire, à plus forte raison ce qui demeure doit-il être glorieux.

[87702] Super II Cor., cap. 3 l. 2 Commendato ministerio novi testamenti, hic consequenter commendat ministros eius. Et primo ponit duo quae respondent verbis praemissis. Praemiserat enim donum a Deo acceptum, cum dixit: sufficientia nostra, etc.; et fiduciam ex dono conceptam, cum dixit: fiduciam talem, et cetera. Primo ergo determinat ea quae pertinent ad donum perceptum; secundo ea quae ad fiduciam conceptam, ibi habentes igitur talem, et cetera. Circa primum tria facit. Primo ostendit donum a Deo susceptum, scilicet ministerium novi testamenti; secundo describit novum testamentum, ibi non littera, sed spiritu; tertio ex dignitate novi testamenti ostendit dignitatem ministrorum eius, ibi si ministratio, et cetera. Dicit ergo: dico quod sufficientia nostra ex Deo est, qui et fecit nos idoneos ministros novi testamenti, Is. LXI, 6: ministri Dei nostri, dicetur vobis. Et in hoc tenemus locum Angelorum. Ps. CIII, 4: qui facit Angelos, et cetera. Sed non solum fecit nos ministros, sed idoneos. Deus enim cuilibet rei dat ea per quae possit consequi perfectionem suae naturae. Unde, quia Deus constituit ministros novi testamenti, dedit et eis idoneitatem ad hoc officium exercendum, nisi sit impedimentum ex parte recipientium. Supra II, 16: et ad haec quis tam idoneus, scilicet sicut apostoli a Deo instituti? Hoc autem novum testamentum quid sit, describit, subdens non littera, et cetera. Et describit ipsum quantum ad duo, scilicet quantum ad illud in quo consistit, et quantum ad causam propter quam datum est, ibi littera enim occidit, et cetera. Circa primum sciendum est quod apostolus loquitur profunde. Dicitur enim Ier. c. XXXI, 31 ss.: feriam domui Israel et domui Iuda foedus novum, non secundum pactum quod pepigi cum patribus vestris. Et post: dabo legem meam in visceribus eorum, et in corde eorum superscribam eam, et cetera. Vetus ergo testamentum scribitur in libro, postmodum sanguine aspergendo, ut dicitur Hebr. IX, 19: accepit sanguinem et aspersit librum, etc., dicens: hic est sanguis, et cetera. Et sic patet, quod vetus lex est testamentum litterae. Sed novum testamentum est testamentum spiritus sancti, quo charitas Dei diffunditur in cordibus nostris, ut dicitur Rom. V, 5. Et sic dum spiritus sanctus facit in nobis charitatem, quae est plenitudo legis, est testamentum novum, non littera, id est per litteram scribendum, sed spiritu, id est per spiritum qui vivificat. Rom. VIII, 2: lex spiritus vitae, id est vivificantis. Causa autem quare datum sit novum testamentum per spiritum, subditur quia littera occidit occasionaliter. Nam littera legis dat solam cognitionem peccati. Rom. III, 20: per legem autem cognitio peccati. Ex hoc autem, quod cognosco peccatum, solum duo sequuntur. Nam lex dum per eam cognoscitur, non reprimit concupiscentiam: sed magis occasionaliter auget, inquantum concupiscentia ferventius fertur in rem prohibitam. Unde huiusmodi cognitio, nondum destructa causa concupiscentiae, occidit; hinc vero addit praevaricationem. Nam gravius est peccare contra legem scriptam et naturalem simul, quam contra legem naturalem solum. Rom. VII, 8: occasione accepta non data, peccatum, et cetera. Licet autem occasionaliter occidat, inquantum scilicet auget concupiscentiam, et addit praevaricationem, non tamen est mala lex vetus, quia ad minus prohibet mala. Est tamen imperfecta, inquantum non removet causam. Est ergo lex sine spiritu interius imprimens legem in corde, occasio mortis. Et ideo necessarium fuit dare legem spiritus, qui charitatem in corde faciens, vivificet. Io. VI, 64: spiritus est, qui vivificat. Consequenter ex his ostendit dignitatem sui ministerii. Et circa hoc duo facit. Primo ostendit, quod ministerium novi testamenti praefertur ministerio veteris testamenti; secundo quod non solum praefertur, sed quod ministerium veteris testamenti quasi nihil habet de gloria in comparatione ad novum, ibi nam nec glorificatum, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ostendit quod ministerium novi testamenti praefertur veteri; secundo rationem huius assignat, ibi nam si ministratio, et cetera. Circa primum sciendum est, quod apostolus argumentatur ex hoc quod habetur Exodi XXIV, ubi littera nostra habet, quod Moyses habebat faciem cornutam, ita quod non possent, et cetera. Alia littera habet faciem splendidam, quod melius dicitur. Non enim intelligendum est eum habuisse cornua ad litteram, sicut quidam eum pingunt; sed dicitur cornuta propter radios, qui videbantur esse quasi quaedam cornua. Arguitur autem ex hoc sic. Et primo per unum simile, et est locus a minori. Constat enim quod si aliquid quod minus est, habet aliquid de gloria, quod multo magis illud quod est maius. Sed vetus testamentum est minus quam novum; cum ergo illud fuerit in gloria, ita ut non possent, etc., videtur quod multo magis novum est in gloria. Quod autem vetus testamentum minus sit novo, probat tripliciter. Primo quantum ad effectum, quia illud est testamentum mortis, istud vitae, ut dictum est. Et quantum ad hoc dicit, quod si ministratio mortis, id est vetus, quae est occasio mortis. Et hoc respondet ei quo dicitur littera occidit, et cetera. Secundo quantum ad modum tradendi, quia vetus fuit tradita litteris in tabulis lapideis, nova vero fuit impressa spiritu in cordibus carnalibus. Et hoc innuit, cum dicit litteris deformata, id est perfecte formata, in lapidibus, id est in tabulis lapideis. Et hoc ei respondet, quo dicitur: non littera, sed spiritu, et cetera. Tertio quantum ad perfectionem, quia gloria veteris testamenti sine fiducia est, quia neminem ad perfectum adduxit lex. In novo vero est gloria cum spe melioris gloriae, scilicet sempiternae. Is. LI, 6: salus mea in sempiternum erit. Et hoc innuit, cum dicit quae evacuatur, Gal. V, 2: quod si circumcidamini, Christus nihil, et cetera. Conclusio ponitur, cum dicit quomodo non magis, quod planum est. Horum autem rationem assignat consequenter, cum dicit nam si ministratio, et cetera. Et est ratio sua talis: gloria magis debetur iustitiae, quam damnationi, sed ministerium novi testamenti est ministerium iustitiae, quia iustificat interius vivificando. Ministerium autem veteris testamenti est ministerium damnationis occasionaliter. Supra eodem: littera occidit, spiritus autem vivificat. Cum ergo ministratio damnationis, id est, ministratio veteris testamenti, quae occasionaliter est causa damnationis, ut dictum est, est in gloria, quae apparuit in facie Moysi, constat quod multo magis abundat in gloria, id est, dat abundantem gloriam ministris eius, ministerium iustitiae, id est, novi testamenti, per quod datur spiritus, per quem est iustitia et consummatio virtutum. Prov. III, 35: sapientes gloriam possidebunt. Consueverunt hoc in loco fieri quaestiones de comparatione Moysi et Pauli, sed, si recte considerentur verba apostoli, non sunt necessariae, quia hic non fit comparatio personae ad personam, sed ministerii ad ministerium. Sed quia possent pseudo-apostoli dicere quod licet maius ministerium sit novi testamenti quam ministerium veteris testamenti non tamen est multo maius, et ideo bonum est quod illi ministerio, et isti intendamus, quod et faciebant, quia simul servabant legalia cum Evangelio. Ideo hic consequenter apostolus hoc improbat, cum dicit nam nec glorificatum, et cetera. Et circa hoc duo facit. Primo enim ostendit, quod ministerium novi testamenti absque aliqua comparatione excedit ministerium veteris; secundo causam huius assignat, ibi si enim quod evacuatur, et cetera. Dicit ergo: dixi quod ministerium iustitiae abundat in gloria, et intantum quod gloria veteris ministerii non est dicenda gloria, quia nec glorificatum, etc.: quod dupliciter exponitur. Primo modo sic quia nec, etc., id est illa gloria nihil est in comparatione ad istam novi testamenti, quia illa gloria non est omnibus ministris collata, sed solum Moysi, et non claruit in toto Moyse, sed in parte, id est in facie solum particulariter. Et ideo nec glorificatum est, id est nec glorificari debet, propter excellentem gloriam, id est comparatione excellentis gloriae novi testamenti, quae abundat gratia, ut per eam purificati homines possent videre non gloriam hominis, sed Dei. Secundo modo ut punctetur sic: nec glorificatum est quod claruit; quasi dicat: nam in hac parte, id est in respectu huius naturae particularis, qui sumus servi, non est glorificatum, id est non gloriosum illud quod claruit in veteri testamento; et hoc propter excellentem gloriam, quae est in novo, quia illa est gloria Dei patris. Huius autem causam assignat consequenter, cum dicit si enim quod evacuatur, et cetera. Et est ratio sua talis: illud quod datur ut transeat, nihil est in respectu ad illud quod datur ut semper maneat. Si ergo testamentum vetus, quod evacuatur, tollitur, I Cor. c. XIII, 10: cum venerit quod perfectum est, evacuabitur quod ex parte est, et cetera. Per gloriam enim Moysi ministratum saltem per particularem gloriam. Constat quod testamentum novum manet, quia hic inchoatur, et perficitur in patria. Lc. XXI, 33: caelum et terra transibunt, verba autem mea non transibunt. Erit multo magis in gloria aeterna, in qua perficietur. Erit, inquam, nobis, qui sumus eius ministri.

88. Ayant glorifié le ministère de la Nouvelle Alliance (n° 78), l’Apôtre glorifia ses ministres. Et il place d’abord deux considérations qui répondent aux expressions précédentes. En effet il avait mis en avant le don reçu Dieu, en disant (verset 5) : Notre capacité vient de Dieu, l’assurance conçue à la suite de ce don (verset 4) : Voilà L’assurance que nous avons... D’abord il détermine les conditions du don reçu, puis en second lieu celles de l’assurance conçue (n° 100) : "Ayant donc un tel espoir"...

Sur le premier point :

1° Il montre le don reçu de Dieu, c’est-à-dire ministère de la Nouvelle Alliance.

2° Il définit la Nouvelle Alliance (n° 90) : "non de lettre mais de l’esprit"

3° Par la dignité de la Nouvelle Alliance il montre celle de ses ministres (n° 92) : "Si le ministère de mort"...

89. Je dis, affirme l’Apôtre, que notre capacité vient de Dieu, "qui nous a rendus aptes à être les ministres de l’Alliance Nouvelle". Isaïe LXI, 6 – On vous nomme, ministres de notre Dieu. Et en cela nous tenons la place des anges. Psaume CIII, 4 – Toi qui fais des vents tes messagers...

Mais Il n’a pas seulement fait de nous des ministres, Il nous a "rendus aptes à l’être". Dieu en effet donne à tout être le moyen d’atteindre la perfection de sa nature. Aussi, puisque Dieu a établi des ministres de la Nouvelle Alliance, Il leur a donné aussi l’aptitude à exercer leur office, à moins d’un obstacle de la part de ceux qui reçoivent leur parole. Supra. II, 16 – Et qui donc est apte à un tel ministère, sinon les Apôtres institués par Dieu?

90. Il définit ce qu’est la Nouvelle Alliance, qui est "non de la lettre mais de l’esprit" et sa définition considère 1° en quoi elle consiste, 2° la raison pour laquelle elle a été donnée (n° 91) : "La lettre tue"...

Sur le premier point, il faut savoir que l’Apôtre parle avec profondeur. En effet on lit dans Jérémie. XXXI, 31 – Je conclurai avec la maison de Juda une alliance nouvelle, non comme celle que j’ai conclue avec leurs pères. Et plus loin Je mettrai ma loi dans leurs entrailles et je l’écrirai dans leur coeur. Donc l’Ancienne Alliance est écrite dans un livre et elle sera par la suite aspergée de sang, comme on lit dans Hébreux IX, 19 – Moïse prit le sang et aspergea le livre.., disant Voici le sang de l’Alliance...

Il est clair que l’ancienne loi est l’alliance de la lettre. Mais la Nouvelle Alliance est celle de l’Esprit Saint, par laquelle la charité de Dieu se répand dans nos coeurs, comme on lit dans Romains V, 5 – et ainsi, tandis que le Saint Esprit fait naître en nous la charité, qui est la plénitude de la loi, il y une alliance nouvelle fondée non "sur la lettre", c’est-à-dire sur un texte écrit, mais sur l’Esprit qui vivifie. Romains VIII, 2 – La loi de l’Esprit de vie, c’est-à-dire qui donne la vie.

91. La raison pour laquelle la Nouvelle Alliance nous donnée par l’Esprit, c’est que "la lettre tue" par occasion. Car la lettre de la loi donne seulement la connaissance du péché. Romains III, 20 – La loi ne fait que donne connaissance du péché. Deux conséquences découlent de ce que je connais le péché. Car la loi qui nous donne cette connaissance ne réprime pas la concupiscence, mai l’augmente plutôt, dans la mesure où la concupiscence se porte avec plus d’ardeur vers la chose défendue. Donc une telle connaissance tue, la cause de la concupiscence n’étant pas encore détruite, et elle ajoute la transgression. Car il est plus grave de pécher contre une loi à la fois écrite et naturelle que contre une loi naturelle seulement. Romains VII, 8 – L’occasion ayant été saisie, -non donnée-, le péché fait naître en moi toutes sortes de convoitises...

Quoiqu’elle tue par occasion, dans la mesure où elle augmente la concupiscence et ajoute la transgression, l’ancienne loi n’est cependant pas mauvaise, parce qu’au moins elle défend le mal. Mais elle est imparfaite parce qu’elle n’écarte pas la cause du mal. Elle est donc une loi privée de l’esprit, qui, s’imprimant dans le coeur, est une occasion de mort. C’est pourquoi il fut nécessaire de donner une loi de l’esprit qui, faisant naître la charité dans le coeur, lui donne la vie. Jean. VI, 64 – c’est l’Esprit qui donne vie...

92. En conséquence des points établis, (n° 88) il montre la dignité de son ministère.

A. Il montre que le ministère de la Nouvelle Alliance est supérieur à celui de l’Ancienne Alliance.

B. Et que non seulement il est supérieur, mais que le ministère de l’Ancienne Alliance ne peut se comparer pour la gloire dont il est entouré à celui de la Nouvelle Alliance (n° 97) : "Ce qui a été glorieux autrefois"...

Divisions de A :

1° il montre cette supériorité.

2° il en dégage la raison (n° 95) : "Si le ministère de la condamnation a été glorieux".

93. Sur le premier point, l’Apôtre argumente d’après le récit de l’Exode XXIV (XXXIV, 30 et 35) où notre texte porte que le visage de Moïse avait des cornes de telle sorte que les fils d’Israël ne pouvaient tenir leurs regards fixés sur la face de Moïse. Un autre texte porte "le visage resplendissant de Moïse", ce qui est meilleur. Il ne faut pas comprendre qu’il portait des cornes à la lettre, comme certains le peignent, mais que son visage émettait des rayons qui semblaient des espèces de cornes. Voici comme il raisonne. Il procède par similitude et tire sa preuve de l’être inférieur. Il est certain en effet que, si un être inférieur possède quelque gloire, ce qui lui est supérieur doit en posséder bien davantage. Or l’Ancienne Alliance est inférieure à la nouvelle. Puisqu’elle a été entourée d’une telle gloire que les fils d’Israël ne pouvaient tenir leurs regards fixés sur la face de Moïse, il semble que la Nouvelle Alliance doive avoir une gloire infiniment plus grande.

94. Il prouve de trois manières que l’Ancienne Alliance est inférieure à la Nouvelle.

1° Quant à son effet, car elle est une alliance de mort, et la nouvelle une alliance de vie, comme il a été dit. Il en parle comme d’un "ministère de mort", parce qu’elle est une occasion de mort. Et il rappelle que la lettre tue.

2° Quant à son mode de transmission, car l’Ancienne Alliance fut transmise par l’écriture sur des tables de pierre, et la Nouvelle fut imprimée par l’Esprit sur des coeurs de chair. C’est ce qu’il indique en disant qu’elle est "gravée en lettres", c’est-à-dire parfaitement dessinée, sur des pierres, ou des tables de pierre. Et il répond que la Nouvelle Alliance est un ministère non de la lettre, mais de l’esprit.

3° Quant à sa perfection. La gloire de l’Ancienne Alliance ne donne aucune assurance parce que la loi ne conduit personne à la perfection. A la Nouvelle Alliance appartient la gloire, avec l’espérance d’une gloire plus belle, c’est-à-dire éternelle, Isaïe LI, 6 – Mon salut sera éternel. C’est ce qu’il veut dire lorsqu’il parle d’un "éclat passager" Galates V, 2 – Si vous vous faites circoncire, le Christ ne vous servira de rien. La conclusion est posée au verset 8, et elle est évidente.

95. Il en donne la raison en ces mots : "Si la ministère de la condamnation a été glorieux"... En effet la justice doit être plus glorieuse que la condamnation : or la Nouvelle Alliance est un ministère de justice, qui justifie en donnant la vie intérieure. L’Ancienne Alliance est un ministère de condamnation par occasion. Supra, V. 6 – La lettre tue et l’esprit vivifie. Puisque "le ministère de la condamnation", celui de l’Ancienne Alliance, qui est par occasion une cause de condamnation, est entouré d’une gloire qui apparut sur le visage de Moïse, il est certain qu’il est "bien davantage entouré de gloire", c’est-à-dire qu’il donne une pleine gloire à ses ministres, ce "ministère de justice", celui de la Nouvelle Alliance, par lequel nous recevons l’esprit, et qui établit la justice ainsi que la consommation des vertus. Prov. III, 35 – Les sages posséderont la gloire.

96. On a coutume ici de soulever la question de la comparaison de Moïse et de Paul. Mais si on considère correctement les paroles de l’Apôtre, cela n’est pas nécessaire, parce qu’il y a ici comparaison, non de deux hommes, mais de deux ministères.

97. Mais les faux apôtres pourraient dire que, bien que le ministère de la Nouvelle Alliance soit supérieur à celui de l’Ancienne Alliance, il ne l’est pas tellement, et que par conséquent il est bon que nous considérions l’un et l’autre ministère, comme eux le font, puisqu’ils observent à la fois les préceptes de la loi et de l’Evangile. C’est ce que l’Apôtre rejette par ces mots : "Ce qui a été glorieux autrefois ne l’est pas vraiment"...

1° Il montre que le ministère de la Nouvelle Alliance sans aucune comparaison surpasse le ministère de l’Ancienne.

2° Il en donne la raison (n° 99) : "Si ce qui est passager"...

98. Voici son raisonnement. J’ai dit que le ministère de justice est riche de gloire et que la gloire de l’ancien ministère ne doit pas être dite une vraie gloire, "parce que qui a été glorieux autrefois ne l’est pas vraiment", cela s’explique de deux façons : Premier sens. Cette gloire n’est rien en comparaison celle de la Nouvelle Alliance, parce qu’elle n’a pas conférée à tous les ministres et qu’elle n’a pas brillé Moïse tout entier mais sur une partie de sa personne, son visage. Ainsi cette gloire, qui a brillé partiellement en Moïse "n’est pas vraiment glorieuse en comparaison de la gloire suréminente" qui est celle de la Nouvelle Alliance, qui riche en grâce, afin que les hommes, purifiés par cette grâce puissent voir la gloire, non d’un homme, mais de Dieu.

Second sens. On peut ponctuer différemment et placer virgule, non après glorificatum est, mais après claruit. Le sens de In hac parte serait : sous ce rapport, c’est-à-dire en considération de notre nature particulière d’esclaves, ce qui a brillé dans l’Ancienne Alliance n’est rien de glorieux, et cela comparaison de la gloire suréminente qui est dans la Nouvelle Alliance, parce que c’est la gloire de Dieu le Père.

99. Et voici la raison qu’il donne : "Si ce qui est passager a passé par la gloire"...

Ce qui est donné afin de passer n’est rien en considération de ce qui est donné afin de demeurer toujours. L’Ancienne Alliance, étant passagère, a pris fin I Corinthiens XIII, 10 – Quand viendra ce qui est parfait, ce qui est imparfait disparaîtra... La gloire de Moïse en effet n’est qu’une gloire qui lui est particulière.

Il est certain que la Nouvelle Alliance demeure, parce qu’elle commence ici-bas et s’achève dans la Patrie. Luc XXI, 33 – Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas. A plus forte raison doit-elle être glorieuse "d’une gloire éternelle", où elle trouvera son achèvement. Sa gloire, dis-je, sera nôtre, puisque nous sommes ses ministres.

Lectio 3

Leçon 3 – 2 Co III, 12-18 – La supériorité par rapport à l'Ancienne Alliance

12 (n° 100) Ayant donc une telle assurance, nous sommes pleins d’espérance,

13 (n° 102) et nous ne faisons pas comme Moïse qui mettait un voile sur son visage pour empêcher la fils d’Israël de voir s’éteindre un éclat passager.

14 (n° 106) Mais leur entendement a été aveuglé en effet jusqu’à ce jour dans la lecture de l’Ancien Testament, la même voile demeure (c’est dans le Christ qu’il est levé).

15 (n° 108) Mais jusqu’à aujourd’hui, quand on lit Moise, un voile est sur leur coeur.

16 (n° 109) Quand on se convertit au Seigneur, le voile tombe.

17 (n° 111) Or la Seigneur, c’est l’Esprit. Où "l’Esprit du Seigneur, là est la liberté".

18 (n° 113) Et nous tous, qui réfléchissons sur nos visages découverts la gloire du Seigneur, nous somme transfigurés en cette même image de clarté en clarté comme par l’esprit du Seigneur.

[87703] Super II Cor., cap. 3 l. 3 Positis his quae pertinent ad commendationem doni percepti a Deo, hic consequenter ponit ea quae pertinent ad commendationem fiduciae de ipso dono conceptae. Circa hoc autem duo facit. Primo ponit fiduciam ex dono conceptam; secundo vero comparat fiduciam veteris et novi testamenti, ibi et non sicut Moyses. Dicit ergo primo: habentes igitur talem spem, ex hoc scilicet quod nobis dictum est, scilicet videndi gloriam Dei, Rom. c. VIII, 24: spe enim salvi facti sumus, multa fiducia utimur, id est, confidenter operamur ea quae pertinent ad usum huius ministerii, ex quo crescit nobis spes. Prov. XXVIII, v. 1. Iustus quasi leo confidens absque terrore erit. Ier. XVII, 7: benedictus vir qui confidit in domino. Consequenter, sicut praetulit donum dono, ita praefert fiduciam novi testamenti fiduciae veteris testamenti, cum dicit et non sicut Moyses, et cetera. Et circa hoc duo facit: primo proponit factum in veteri testamento; secundo exponit, ibi quod evacuatur, et cetera. Factum autem quod proponit legitur Exodi XXXIV, 34, ubi dicitur quod Moyses quando loquebatur ad populum, velabat faciem suam, quia propter claritatem vultus eius non poterant respicere in eum filii Israel. Et ideo dicit et non sicut Moyses, etc., quasi dicat: dico quod utimur multa fiducia, et tanta, quod non accidit nobis, sicut Moyses faciebat eis, scilicet non revelando faciem suam populo, quia nondum venerat tempus revelandi claritatem veritatis. Habemus ergo nos fiduciam absque velamine. Consequenter exponit hoc quod dixerat, de velamine, dicens quod evacuatur, et cetera. Velamen enim illud erat obscuritas figurarum, quae per Christum evacuata est. Et circa hoc tria facit. Primo enim ponit evacuationem huius velaminis; secundo quomodo haec evacuatio habet locum in Iudaeis, ibi sed obtusi, etc.; tertio quomodo non habeat locum in ministris novi testamenti, ibi nos vero revelata, et cetera. Dicit ergo quod Moyses ponebat velamen, scilicet figurae, super faciem suam, quod, scilicet velamen, evacuatur, id est tollitur per Christum, scilicet implendo in veritate quod Moyses tradidit in figura, quia omnia in figura contingebant illis. Sic enim Christus per mortem suam removit velamen de occisione agni paschalis, et ideo statim cum emisit spiritum, velum templi scissum est. Item, in mittendo spiritum sanctum in corda credentium, ut intelligerent spiritualiter quod Iudaei carnaliter intelligunt. Et hoc velamen removit, cum aperuit eis sensum, ut intelligerent Scripturas, Lc. ult. Qualem autem effectum habeat in Iudaeis haec evacuatio, ostendit, dicens sed obtusi, et cetera. Et circa hoc duo facit. Primo ostendit, quod remotum ab illis non fuit in statu infidelitatis; secundo ostendit, quod removebitur in eorum conversione, ibi cum autem conversus fuerit, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ostendit rationem quare haec evacuatio non habet locum in Iudaeis; secundo, ex hoc ostendit eos adhuc habere velamen, ibi sed usque in hodiernum diem, et cetera. Dicit ergo quod evacuatur in his qui credunt, sed non quantum ad Iudaeos infideles. Et ratio huius est, quia obtusi sunt sensus eorum, id est ratio eorum hebes est, et sensus eorum imbecilles et obtusi sunt, nec possunt videre claritatem divini luminis, id est divinae veritatis, absque velamine figurarum. Et huius ratio est quia claudunt oculos, ut non videant, quia velum templi scissum est. Et ideo est ex eorum culpa infidelitatis, non ex defectu veritatis, quia, remoto velamine, omnibus aperientibus oculos mentis per fidem clarissime veritas manifestatur. Rom. XI, 25: caecitas ex parte contigit in Israel. Io. IX, 39: in iudicium veni in hunc mundum, et cetera. Sic enim prophetaverat Isaias VI cap.: excaeca cor populi huius, et cetera. Et vere intantum obtusi sunt sensus eorum, ut veritatem nobis manifestatam usque in hodiernum diem non intelligant. Sed idipsum velamen, quod erat in veteri testamento, antequam velum templi scissum esset in lectione veteris testamenti, quia non aliter intelligunt illud, quam ante, quia adhuc innituntur figuris, ut veritatem non revelent, id est non intelligant: sic velamen Dei, non figuram, sed veritatem credunt, quod scilicet evacuatur quantum ad fideles, et quantum in se est omnibus per Christum, id est in fide Christi, sed in eis non manet, quia non credunt venisse Christum. Consequenter cum dicit sed usque in hodiernum diem, etc., ostendit quomodo adhuc apud Iudaeos est velamen quantum ad infideles, licet remotum sit per Christum. Circa quod sciendum est, quod velamen dicitur apponi alicui dupliciter: aut quia apponitur rei visae ne possit videri, aut quia apponitur videnti ne videat. Sed Iudaeis in veteri lege utroque modo appositum erat velamen. Nam et corda eorum excaecata erant, ne cognoscerent veritatem propter eorum duritiem, et vetus testamentum nondum completum erat, quia nondum veritas venerat. Unde in signum huius velamen erat in facie Moysi et non in faciebus eorum, sed, veniente Christo, velamen remotum est a facie Moysi, id est a veteri testamento, quia iam impletum est, sed tamen non est remotum a cordibus eorum. Et hoc est quod dicit sed usque in hodiernum diem, quasi dicat: amotum est a fidelibus veteris testamenti velamen, sed adhuc cum legitur Moyses, id est, cum exponitur eis vetus testamentum, Act. c. XV, 21: Moyses a temporibus antiquis habet in singulis civitatibus, qui eum praedicent in synagogis, etc., velamen, id est caecitas, est positum super cor eorum. Rom. XI, 25: caecitas ex parte contigit, et cetera. Quando autem et quomodo removetur ab eis illud velamen, ostendit consequenter, cum dicit cum autem conversus, et cetera. Et primo describit modum removendi hoc velamen; secundo rationem huius reddit, ibi dominus autem spiritus, et cetera. Dicit ergo, quod illud velamen adhuc est in eis, sed non quod vetus testamentum sit velatum, sed quia corda eorum velata sunt. Et ideo, ad hoc ut removeatur, nihil restat, nisi quod convertantur, et hoc est quod dicit cum autem conversus fuerit, scilicet aliquis eorum ad Deum per fidem in Christum, ex ipsa conversione auferetur velamen. Is. X, 21: reliquiae convertentur, et cetera. Et hoc idem habetur Rom. IX, 27. Et nota, quod cum ageret de caecitate, loquitur in plurali, unde dicit super corda eorum, cum vero loquitur de conversione, loquitur in singulari dicens cum autem conversus, ut ostendat eorum facilitatem ad malum, et difficultatem ad bonum, quasi pauci convertantur. Ratio autem quare convertantur, et velamen removeatur, hoc modo est, quia Deus vult. Posset enim dicere, quod velamen illud appositum est ex praecepto domini, et ideo non potest removeri. Sed apostolus ostendit, quod non solum potest removeri, imo quia removetur per eum, qui est dominus. Et hoc est, quod dicit dominus enim, et cetera. Quod potest dupliciter legi. Uno modo, ut spiritus teneatur ex parte subiecti, ut dicatur: spiritus, id est spiritus sanctus, scilicet qui est auctor legis, est dominus, id est operatur ex proprio libertatis arbitrio. Io. III, 8: spiritus ubi vult spirat. I Cor. XII, 11: dividens singulis prout vult. Ubi autem spiritus domini, ibi libertas; quasi dicat: quia spiritus est dominus, potest dare libertatem, ut possimus libere uti Scriptura veteris testamenti absque velamine. Et ideo, qui non habent spiritum sanctum, non possunt libere uti. Gal. V, 13: vos in libertatem vocati estis. I Petr. II, 16: quasi liberi, et non quasi velamen habentes malitiae libertatem. Alio modo, ut per dominum intelligatur Christus, et tunc legitur sic dominus, id est Christus, est spiritualis, id est spiritus potestatis, et ideo ubi est spiritus domini, id est lex Christi spiritualiter intellecta, non scripta litteris, sed per fidem cordibus impressa, ibi est libertas, ab omni impedimento velaminis. Sciendum autem, quod occasione istorum verborum, scilicet ubi spiritus domini, ibi libertas, et illorum, scilicet iusto lex non est posita, aliqui erronee dixerunt quod viri spirituales non obligantur praeceptis legis divinae. Sed hoc est falsum; nam praecepta Dei sunt regula voluntatis humanae. Nullus autem homo est, nec etiam Angelus, cuius voluntatem non oporteat regulari et dirigi lege divina. Unde impossibile est aliquem hominem praeceptis Dei non subdi. Hoc autem quod dicitur iusto lex non est posita, exponitur, id est, propter iustos, qui interiori habitu moventur ad ea quae lex Dei praecipit, lex non est posita: sed propter iniustos, non quin etiam iusti ad eam teneantur. Et similiter ubi spiritus domini, ibi libertas, intelligitur, quia liber est, qui est causa sui: servus autem est causa domini; quicumque ergo agit ex seipso, libere agit; qui vero ex alio motus, non agit libere. Ille ergo, qui vitat mala, non quia mala, sed propter mandatum domini, non est liber; sed qui vitat mala, quia mala, est liber. Hoc autem facit spiritus sanctus, qui mentem interius perficit per bonum habitum, ut sic ex amore caveat, ac si praeciperet lex divina; et ideo dicitur liber, non quin subdatur legi divinae, sed quia ex bono habitu inclinatur ad hoc faciendum, quod lex divina ordinat. Deinde, cum dicit nos vero omnes, etc., ostendit quomodo Christi fideles sunt omnino liberi ab hoc velamine. Dicit ergo: dico quod ab illis aufertur velamen hoc, cum aliquis conversus fuerit sicut nos, non aliquis, sed omnes, qui sumus Christi fideles. Lc. VIII, 10: vobis datum est, et cetera. Revelata facie, non habentes velamen supra cor, sicut illi. Et intelligitur per faciem, cor, seu mens, quia sicut per faciem videt quis corporaliter, ita per mentem spiritualiter. Ps. CXVIII, 18: revela oculos meos, et cetera. Gloriam domini, non Moysi: gloria enim significat claritatem, ut dicit Augustinus. Iudaei autem videbant quamdam gloriam in facie Moysi ex hoc, quod locutus est cum Deo. Sed haec gloria est imperfecta, quia non est claritas ex qua ipse Deus est gloriosus; et hoc est cognoscere ipsum Deum. Vel gloriam domini, id est, filium Dei. Prov. X: gloria patris, filius sapiens, et cetera. Speculantes non sumitur hic a specula, sed a speculo, id est ipsum Deum gloriosum cognoscentes per speculum rationis, in qua est quaedam imago ipsius. Et hunc speculamur quando homo ex consideratione sui ipsius assurgit in cognitionem aliquam de Deo, et transformatur. Cum enim omnis cognitio sit per assimilationem cognoscentis ad cognitum, oportet quod qui vident, aliquo modo transformentur in Deum. Et siquidem perfecte vident, perfecte transformantur, sicut beati in patria per fruitionis unionem, I Io. III, 2: cum autem apparuerit, et cetera. Si vero imperfecte, imperfecte, sicut hic per fidem, I Cor. XIII, 12: videmus nunc per speculum in aenigmate. Et ideo dicit in eamdem imaginem, id est sicut videmus, transformamur, inquam, a claritate in claritatem, in quo distinguit triplicem gradum cognitionis in discipulis Christi: primus est a claritate cognitionis naturalis in claritatem cognitionis fidei. Secundus est a claritate cognitionis veteris testamenti, in claritatem cognitionis gratiae novi testamenti. Tertius est a claritate cognitionis naturalis et veteris et novi testamenti, in claritatem visionis aeternae. Infra IV, 16: licet is qui foris est, et cetera. Sed unde est hoc? Non ex littera legis, sed tamquam a spiritu domini. Rom. VIII, v. 14: quicumque spiritu Dei aguntur. Ps. CXLII, 10: spiritus tuus bonus deducet, et cetera.

100. Ayant exposé tout ce qui concerne la glorification du don reçu de Dieu (n° 88), il en vient à l’assurance conçue par l’effet de ce don lui-même.

1° Il expose l’assurance que ce don fait concevoir.

2° Il compare l’assurance donnée par l’Ancienne Alliance et par la Nouvelle (n° 102) : "Nous ne faisons pas comme Moïse".

101. "Ayant donc une telle espérance", dit-il, par suite de la parole que nous avons reçue, c’est-à-dire l’espérance de voir la gloire de Dieu, Romains VIII, 24 – c’est en espérance que nous sommes sauvés, "nous sommes pleins d’assurance", nous accomplissons avec confiance tout ce qui regarde les fonctions de notre ministère, et par là notre espérance s’accroît. Prov. XXVIII, 1 – Le juste a l’assurance d’un lion. Jérémie XVII, 7 – Bienheureux l’homme qui se confie dans le Seigneur.

102. En conséquence, après avoir montré la supériorité de la Nouvelle Alliance sur l’Ancienne par le don de Dieu, il la montre par l’assurance qu’elle donne : "Nous ne faisons pas comme Moïse"...

1° Il expose le fait dans l’Ancien Testament.

2° Il expose (n° 104) que "l’Ancienne Alliance n’a qu’un éclat passager".

103. On peut lire le fait qu’il nous propose dans l’Exode XXXIV, 34 – quand Moïse parlait au peuple, il se voilait la face parce que, à cause de l’éclat de son visage, les fils d’Israël ne pouvaient fixer leurs regards sur lui. C’est pourquoi il déclare : "Nous ne faisons pas comme Moïse" autrement dit : je dis que nous avons une grande assurance si grande que nous nous abstenons d’imiter Moïse, qui dévoilait pas son visage devant le peuple, parce que le temps n’était pas encore venu de dévoiler l’éclat de la vérité. Nous avons donc une assurance sens voile.

104. Il explique donc ce qu’il a dit au sujet de voile qui cachait "un éclat passager"... Ce voile était l’obscurité des figures, et le Christ l’a dissipée.

1° Il explique la disparition de ce voile.

2° Il explique comment cette disparition a lieu chez les Juifs (n° 106) : "Mais leurs esprits ont été aveuglés"...

3° et comment elle n’a pas lieu de se faire chez les ministres de la Nouvelle Alliance (n° 113) : "Pour nous, réfléchissant la gloire du Seigneur".

105. Il dit donc que Moïse posait un voile sur son visage, - il s’agit des figures-, et que "ce voile disparaît", c’est-à-dire est levé par le Christ, en accomplissant dans la vérité ce que Moïse a transmis en figure, parce que toutes choses arrivaient aux Juifs en figure. Ainsi le Christ par sa mort a écarté la voile de l’immolation de l’agneau pascal aussi dès qu’il eut rendu l’esprit, le voile du temple se déchira. Il fit de même en envoyant la Saint Esprit dans les coeurs des fidèles, afin qu’ils comprissent spirituellement ce que les Juifs comprennent charnellement. Il écarta ce voile lorsqu’il leur ouvrit le sens, afin qu’ils comprissent les Ecritures. Luc XXIV, 45.

106. Quel effet produit cette disparition chez les Juifs, il le montre en disant : "Mais leur entendement a été aveuglé"…

A. Il montre que le voile n’a pas été écarté de leur coeur dans l’état d’infidélité.

B. Il montre qu’il le sera au moment de leur conversion (n° 109) : "Quand on se convertit."

Divisions de A :

1- Il dégage la raison pour laquelle cette disparition n’a pas lieu chez les Juifs.

2- Il montre qu’ils conservent encore ce voile (n° 108) : "Mais jusqu’à aujourd’hui"...

107. Il affirme donc que ce voile disparaît chez ceux qui voient, mais non chez les Juifs infidèles. Et la raison en est que leur entendement est aveugle, c’est-à-dire que leur raison est émoussée, leur esprit impuissant et obtus : ils ne peuvent voir la clarté de la lumière divine, celle de la vérité divine, sans le voile des figures. Ils ferment les yeux afin de ne pas voir que le voile du temple s’est déchiré. Et cela vient de leur infidélité coupable, non de la défaillance de la vérité; car, le voile étant écarté, la vérité se manifeste très clairement à tous ceux qui ouvrent les yeux de leur esprit par la foi. Romains XI, 25 – Une partie d’Israël est tombée dans l’aveuglement. Jean. IX, 39 – Je suis venu dans ce monde pour un jugement... C’est ainsi que l’avait prophétisé Isaïe, VI, 10 – Aveugle le coeur de ce peuple...

Et vraiment leur entendement a été aveuglé, de sorte que jusqu’à aujourd’hui ils ne comprennent pas la vérité qui s’est manifestée à nous. Mais ce voile lui-même qui était sur l’Ancien Testament, avant que le voile du temple se fût déchiré, demeure dans la lecture de l’Ancien Testament, parce qu’ils ne le comprennent pas autrement qu’auparavant : ils s’appuient sur les figures, mais ne leur demandent pas la révélation de la vérité; ils ne comprennent donc pas. Ainsi ils croient que le voile de Dieu est, non pas une figure, mais la vérité. Ce voile disparaît pour les fidèles, et pour tous autant que cela leur est donné par le Christ, c’est-à-dire dans la foi au Christ. Mais il subsiste chez les Juifs, parce qu’ils ne croient pas que le Messie soit venu.

108. En conséquence lorsqu’il dit : "jusqu’à aujourd’hui", il montre comment le voile subsiste encore pour les Juifs en tant qu’infidèles, quoique le Christ l’ait fait disparaître.

Ici ce voile peut s’entendre de deux manières. Ou bien il est posé sur la chose vue pour qu’elle ne puisse être vue; ou bien sur celui qui regarde pour qu’il ne puisse voir. Pour les Juifs de l’ancienne loi il y avait voile dans les deux sens. Car leurs coeurs étaient aveuglés, afin qu’ils ne connussent pas la vérité à cause de leur dureté, et l’Ancienne Alliance n’était pas parvenue à son terme parce que la vérité n’était pas encore venue; en signe de quoi il y avait un voile sur la face de Moïse, et non sur leurs visages. Mais à la venue du Christ le voile fut retiré de la face de Moïse, c’est-à-dire de l’Ancien Testament, parce que tout était accompli; et pourtant il ne fut pas retiré de leurs coeurs. D'où ces mots : "jusqu’à aujourd’hui", autrement dit : la voile de l’Ancien Testament est retiré pour les fidèles; mais pour les autres, "quand on lit Moïse" c’est-à-dire quand on leur explique l’Ancien Testament, - Actes XV, 21 – Moïse depuis les temps antiques a dans chaque cité des hommes qui le prêchent dans les synagogues... "Un voile", ce qui signifie "aveuglement", "est posé sur leurs coeurs". Romains XI, 25 – Une partie d’Israël est tombée dans l’aveuglement...

109. Quand et comment ce voile s’écarte pour eux, il le montre par ces mots : "Quand on se convertit au Seigneur, le voile tombe"…

1° Il explique le moyen d’écarter ce voile.

2° Il dégage la raison qui commanda cette opération (n° 111) "Or le Seigneur, c’est l’esprit"...

110. Il explique donc que, si ce voile demeura encore en eux, ce n’est pas que l’Ancien Testament soit obscur, c’est que leurs coeurs sont obscurcis. Par conséquent, pour que ce voile soit écarté, il ne faut qu’une chose, c’est qu’ils se convertissent. "Quand on se convertit", dit-il, quand quelqu’un se tourne vers Dieu par la foi dans le Christ, par sa conversion "le voile tombe". Isaïe X, 21 – Un reste se convertira, le reste de Jacob... On trouve la même idée dans Romains IX, 27.

Il faut noter que, lorsqu’il traitait de leur aveuglement, il parlait au pluriel : un voile est sur leur coeur. Quand il s’agit de leur conversion, il parle au singulier : si quelqu’un se convertit, afin de montrer leur inclination au mal et la difficulté qu’ils ont à venir au bien : d’où le petit nombre des conversions.

111. La raison de cette conversion qui fait tomber le voile, c’est simplement que Dieu le veut.

On pourrait dire que ce voile a été posé par le commandement du Seigneur, et que par conséquent il ne peut être écarté. Mais l’Apôtre montre que non seulement il peut être écarté, mais qu’il l’est effectivement par Celui qui est le Seigneur. Voila pourquoi il dit : "Le Seigneur, c’est l’Esprit"... Cela peut s’interpréter de deux façons. D’abord on peut faire de spiritus un sujet et dire : l’Esprit, c’est-à-dire le Saint Esprit, qui est auteur de la loi, est le Seigneur; c’est-à-dire qu’il opère selon le choix de sa liberté. Jean. III, 8 L’Esprit souffle où il veut. I Corinthiens XII, 11 – L’Esprit distribue ses dons à chacun comme il veut. Or, "où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté", ce qui signifie : parce que le Seigneur est Esprit, il peut donner la liberté, afin que nous puissions user des livres de l’Ancien Testament librement et sans voile. Donc ceux qui n’ont pas le Saint Esprit ne peuvent avoir ce libre usage. Galates V, 13 – Vous êtes appelés à la liberté. 1 Pierre II, 16 – Conduisez-vous comme des hommes libres, non comme des hommes qui couvrent leur malice du manteau de la liberté.

Dans une seconde interprétation on peut comprendre que c’est le Christ qui est le Seigneur. Il faut lire alors que la Seigneur -c’est-à-dire le Christ- est Esprit, c’est-à-dire un Esprit de puissance, et que par conséquent "là où est l’Esprit du Seigneur", c’est-à-dire la loi du Christ comprise spirituellement -non pas simplement écrite, mais imprimée par la foi dans les coeurs- "là est la liberté", dégagée de tout obstacle dû au voile.

112. Il faut savoir qu’à l’occasion de ces mots : "Où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté", et de ceux-ci : La loi n’est pas faite pour le juste (I Tim. 1, 9), quelques auteurs ont faussement prétendu que les hommes spirituels ne sont pas tenus par les préceptes de la loi divine. Mais cela est faux : car les préceptes de Dieu sont une règle pour la volonté humaine. Il n’y a ni homme ni ange même dont la volonté n’ait besoin d’être réglée et dirigée par la loi divine. Aussi il est impossible qu’un homme quelconque ne soit pas soumis aux préceptes de Dieu. Cette parole : La loi n’est pas faite pour la juste, signifie qu’elle n’est pas faite à cause des Justes, qui sont portés par une habitude intérieure vers ce que la loi de Dieu commande, mais à cause des injustes : à plus foi raison les justes sont-ils tenus à cette loi.

Il faut comprendre de même "où est l’Esprit Seigneur, là est la liberté". Est libre celui qui agit pour lui-même : l’esclave agit pour le compte d’un maître; quiconque agit de lui-même agit librement, mais celui qui est poussé par un autre n’agit pas librement. Donc celui qui fuit le mal, ni parce que c’est le mal, mais à cause du commandement du Seigneur, n’est pas libre; mais celui qui fuit le mal parce que c’est le mal, est libre. C’est là l’oeuvre du Saint Esprit, qui de l’intérieur conduit l’âme à la perfection par de bonnes habitudes, de telle sorte que l’amour le maintient dans la volonté de Dieu mieux qu’un commandement divin; on peut donc dire l'âme libre, non parce qu’elle se soumet à la loi divine, mais parce que, par l’effet de l’habitude bonne, elle incline à faire ce que la loi divine ordonne.

113. Ensuite lorsqu’il dit : "Nous tous". Il montre comment les fidèles du Christ sont tout à fait affranchis de ce voile. Voici sa pensée : Je dis que ce voile leur est retiré lorsque quelqu’un s’est converti comme nous, qui somme les fidèles du Christ, conversion qui n’est pas de quelqu’un mais de tous. Luc VIII, 10 – A vous il a dé donné de connaître le mystère du royaume de Dieu. "Nous tous qui réfléchissons sur nos visages découverts ...," parce que nous n'avons pas un voile sur le coeur comme les Juifs. Et par ces mots : visage, coeur, âme, il faut entendre que, de même que le visage permet une vue corporelle, l’âme donne une vue spirituelle. Psaume CXVIII, 18 – Ouvre-moi les yeux...

"La gloire du Seigneur"... non de Moïse : gloire signifie "éclat", comme dit saint Augustin. Les Juifs voyaient sur le visage de Moïse une certaine gloire, qui venait de ce qu’il avait parlé avec Dieu. Mais cette gloire est imparfaite parce qu’elle n’est pas cet éclat qui fait la gloire de Dieu même. Cela signifie que par cette gloire nous connaissons Dieu en lui-même. On peut encore comprendre que c’est le Fils de Dieu qui est la "gloire du Seigneur". Prov. X – Un fils sage est la gloire de son père.

114. Le mot speculantes vient non de specula, "observatoire", mais de speculum "miroir" : cela veut dire que nous connaissons Dieu lui-même dans sa gloire par le miroir de la raison, dans laquelle est imprimée une certaine image de Lui. Et c’est Lui que nous réfléchissons lorsque, de la considération de nous-mêmes, nous nous élevons vers une certaine connaissance de Dieu, connaissance qui nous transfigure.

En effet, comme toute connaissance se fait par l’assimilation du sujet connaissant à l’objet connu, il faut que ceux qui voient Dieu soient d’une certaine manière transformés en Dieu. Et s’ils Le voient dans la perfection, ils sont parfaitement transfigurés, comme les bienheureux dans la Patrie par l’union de fruition. I Jean. III, 2 – Quand apparaîtra ce que nous devons être, nous Lui serons semblables... S’ils ne voient qu’imparfaitement leur transfiguration est imparfaite, comme ici-bas par la foi. I Corinthiens XIII, 2 – Nous Voyons maintenant dans un miroir d’une manière obscure.

115. "Nous sommes transfigurés, dis-je -dans la mesure où nous voyons- en cette même image, de clarté en clarté". Il distingue trois degrés de la connaissance dans les disciples du Christ.

1° Le premier nous fait passer de la clarté de la connaissance naturelle à celle de la connaissance de la foi.

2° Le second nous conduit de la clarté de la connaissance de l’Ancienne Alliance à la clarté de la connaissance de grâce de la Nouvelle Alliance.

3° Le troisième nous élève de la clarté de la connaissance naturelle et de l’Ancienne et de la Nouvelle Alliance à la clarté de la vision éternelle. Infra, IV, 16 Quoique l’homme extérieur se dissolve, l’homme intérieur se renouvelle...

Mais d’où vient cela? Non pas de la lettre de la Loi, mais "de l’Esprit du Seigneur". Romains VIII, 14 – Tous ceux qui sont conduits par L’Esprit de Dieu sont fils de Dieu. Psaume CXLII, 10 – Ton Esprit de bonté me conduira…

Caput 4

CHAPITRE IV – La fonction des ministres

Lectio 1

Leçon 1 – 2 Co IV, 1-2 – Le bien à suivre et le mal à éviter

1 (n° 116) c’est pourquoi, investis de ce ministre selon la miséricorde qui nous a été faite, nous ne nous lassons pas

2 (n° 118) mais nous rejetons les choses honteuse et secrètes, nous ne nous conduisons pas avec fourber nous ne falsifions pas la parole de Dieu; mais dans manifestation de la vérité, nous nous recommandons toute conscience humaine devant Dieu.

[87704] Super II Cor., cap. 4 l. 1 Ostensa dignitate ministerii novi testamenti, hic consequenter apostolus determinat de usu ministerii. Et circa hoc duo facit. Primo enim ostendit usum huius ministerii, qui debet esse in agendis bonis; secundo illum, qui debet esse in malis patienter tolerandis, ibi habemus autem thesaurum, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit huius ministerii usum; secundo obiectionem excludit, ibi quod si, et cetera. Dicit ergo: quia igitur huiusmodi ministerium est tantae dignitatis in se et in ministris, ideo habentes hanc administrationem, idest hanc dignitatem administrandi spiritualia. I Cor. IV, 1: sic nos existimet homo, ut ministros, et cetera. Rom. XI, 13: quamdiu sum gentium apostolus, ministerium, et cetera. Habentes, inquam, non ex nobis, seu ex meritis nostris, sed iuxta quod misericordiam consecuti sumus a Deo, id est ex misericordia Dei, quam in hoc consecuti sumus a Deo. I Tim. I, 13: misericordiam consecutus sum, et cetera. Consequenter cum dicit non deficimus, etc., describit usum huius ministerii, qui debet esse circa bona agenda, et hoc quantum ad duo. Primo quantum ad vitationem malorum; secundo quantum ad operationem bonorum in manifestatione, et cetera. Docet autem vitari mala in usu huius ministerii, et quantum ad vitam, et quantum ad doctrinam. Sed quantum ad vitam dupliciter, scilicet quantum ad operationem, et quantum ad intentionem. Nam si quis vitat mala operari et bona intentione, perfecte vitat mala. In operatione autem vitatur malum, in adversitate patienter mala sustinendo, et ideo dicit non deficimus, per impatientiam. Gal. VI, 9: bonum autem facientes non deficiamus. II Cor. XII, v. 10: cum infirmor, tunc fortior sum et potens. Vitatur etiam in prosperitate, temperate utendo eis quae prospere succedunt, et ideo dicit sed abdicamus occulta dedecoris, id est amovemus a nobis quae hominem turpem et dedecorosum faciunt, scilicet immunda et turpia, et etiam occulta, non solum manifesta. Iac. I, 21: abiiciamus omnem immunditiam. Eph. V, 12: quae in occulto ab eis fiunt, turpe, et cetera. In intentione autem vitatur malum vitae, si est intentio recta, et quantum ad hoc dicit non ambulantes in astutia, id est in astutia et simulatione et hypocrisi, quod faciunt pseudo, qui aliud praetendunt exterius, et aliud gerunt interius in corde. Iob XXXVI, 13: simulatores et callidi provocant iram Dei. In doctrina autem vitatur malum quando verbum domini debito modo proponitur, et quantum ad hoc dicit non adulterantes verbum. Quod dupliciter exponitur, ut patet supra. Et primo non permiscentes doctrinae Christi falsam doctrinam, quod faciebant pseudo dicentes legalia debere servari cum Evangelio. Secundo non praedicantes propter lucrum, vel gloriam propriam. Et istorum primus est lupus, secundus mercenarius. Sed qui vera praedicat, et propter gloriam Dei, est pastor. Unde Augustinus: pastor est amandus, lupus vitandus, sed mercenarius ad tempus tolerandus. Sed quia non sufficit ad perfectam iustitiam solum vitare mala, sed requiritur operatio bona, ideo consequenter subiungit de operatione bonorum in ipso usu huius ministerii. Et ponitur triplex bonum, quod facit contra triplex malum. Primum bonum contra malum doctrinae; secundum contra malum operationis; tertium contra malum intentionis. Contra malum doctrinae, quod debet vitari, facit bonum manifestae veritatis. Et quantum ad hoc dicit in manifestatione veritatis, quasi dicat: non deficimus sed, vitantes mala, ambulamus et proficimus in manifestatione veritatis, id est veritatem puram manifestamus. Io. XVIII, 37: ad hoc natus sum, ut testimonium perhibeam veritati. Eccli. XXIV, v. 31: qui elucidant me, vitam aeternam habebunt. Contra malum operationis faciunt bona opera, et quantum ad hoc dicit commendantes nosmetipsos, et cetera. Et hoc non facimus dicendo de nobis bona, quia non de facili creditur ei qui seipsum commendat, sed operando bona, quia talia opera facimus, ut ex ipsis operibus reddamus nosmetipsos commendabiles, ad omnem conscientiam hominum. I Petr. II, 12: conversationem vestram inter gentes, et cetera. Contra malum intentionis facimus bonum reddendo nos commendabiles, non solum ad omnem conscientiam hominum, sed etiam coram Deo, qui intuetur corda. Infra X, 18: non enim qui seipsum commendat, ille probatus est, et cetera. Rom. XII, 17: providentes bona, non solum coram, et cetera. Et, secundum Augustinum in Glossa, apostolus implet in hoc mandatum domini, Matth. V, 16: sic luceat, etc., item c. VI, 1: attendite ne iustitiam, etc., primum in hoc quod dicit commendantes nos, etc.; secundum vero in hoc quod dicit coram Deo, Rom. II, 28: non enim, qui in manifesto, et cetera. Vel potest totum hoc magis secundum continuationem litterae, legi sic, ut dicatur: ideo habentes hanc administrationem, iuxta quod, etc., non deficimus, supple a bene operando, sed abdicamus, etc., et iterum, in manifestatione veritatis; servato tamen eodem modo exponendi, sicut in prima lectura.

116. Ayant montré la dignité du ministère de la Nouvelle Alliance, (n° 78), l’Apôtre définit la fonction de ministère.

A. Il montre ce que doit être la fonction du ministère dans la pratique du bien.

B. Il montre ce qu’elle doit être dans les épreuves qu'il faut supporter avec patience (n° 131) : "Mais nous portons ce trésor"...

Divisions de A :

1° Il expose la fonction de ce ministère.

2° Il écarte une objection (n° 122) : "Si notre Évangile est voilé".

117. Un ministère de cette nature étant d’une grande dignité, en soi et dans ses ministres, "nous en sommes investis", nous avons cette dignité de gouverner les choses spirituelles. I Corinthiens IV, 1 – Qu’on nous regarde comme des ministres du Christ.., Romains XI, 13 – Tant que je suis apôtre des gentils, je rendrai mon ministère glorieux.

Nous le tenons, non de nous ni de nos mérites, mais "de la miséricorde de Dieu", c’est-à-dire de la miséricorde que nous avons obtenue de Dieu en vue de cela : 1 Tim. I, 13 – J’ai obtenu miséricorde..."

118. Ainsi lorsqu’il dit : "nous ne nous lassons pas", il dépeint quelle doit être la fonction de ce ministère dans la pratique du bien, et cela sous deux rapports :

1° le mal à éviter.

2° le bien à accomplir (n° 120) : "Dans la manifestation de la vérité"...

119. Il enseigne à éviter le mal dans la fonction de ce ministère et quant à la vie et quant à la doctrine. Pour ce qui regarde la vie, il faut considérer deux choses : l’action et l’intention.

Car quiconque évite d’accomplir le mal et a son intention tournée vers le bien évite le mal parfaitement. Dans l’action le mal s’évite en supportant les maux de l’adversité avec patience; aussi dit-il : "Nous ne nous lassons pas", par impatience. Galates VI, 9 – Ne nous relâchons pas de faire le bien. Leçon 1 : 2 Co XII, 10 – Quand je suis faible, c’est alors que je suis fort et puissant. Le mal s’évite aussi dans la prospérité en usant avec mesure des circonstances heureuses, aussi il dit : "nous rejetons les choses honteuses et secrètes", c’est-à-dire nous écartons de nous ce qui peut couvrir l’homme de honte et de déshonneur, les actions impures et infâmes, même celles qui sont cachées et non seulement celles qui sont manifestes.

Jacques I, 21 – Rejetons toute souillure, Ephésiens V, 12 – Ce qu’ils font en secret, on a honte de le dire...

Par l’intention on évite le mal dans la vie, si l’intention est droite, et c’est là-dessus qu’il dit : "nous ne nous conduisons pas avec fourberie", c’est-à-dire dans le mensonge et l’hypocrisie, ce que font les faux apôtres, qui affichent au dehors autre chose que ce qu’ils portent dans le coeur. Job XXXVI, 13 – Les menteurs et les trompeurs provoquent la colère de Dieu.

Dans la doctrine d’autre part le mal s’évite quand la parole de Dieu est proposée avec le caractère qui lui est dû, et c’est à ce propos qu’il dit : "nous ne falsifions pas la parole". Cela s’entend de deux manières, comme nous avons vu plus haut (n° 76). D’abord nous ne mêlons pas une fausse doctrine à la doctrine du Christ, ce que font les faux apôtres, quand ils disent qu’il faut conserver les observances avec l’Evangile. Ensuite nous ne prêchons pas pour le gain ou pour notre propre gloire. Dans le premier ces le prédicateur est un loup, dans le second un mercenaire. Le pasteur est celui qui prêche la vérité pour la gloire de Dieu.

Comme dit saint Augustin : Il faut aimer le pasteur et éviter le loup, mais le mercenaire est supportable selon la circonstance.

120. Mais il ne suffit pas à la perfection de la justice d’éviter le mal, elle exige de bonnes oeuvres; aussi l’Apôtre ajoute l’obligation des bonnes oeuvres dans la fonction même du ministère. Il voit le bien sous trois aspects qui l’opposent au mal. Le bien s’oppose au mal dans la doctrine, dans les oeuvres, et dans l’intention.

Contre le mal dans la doctrine, qui doit être évité, le bien agit par la manifestation de la vérité; d’où les paroles de l’Apôtre : "dans la manifestation de la vérité". Nous ne faiblissons pas, dit-il, mais nous évitons le mal, nous avançons et progressons dans la manifestation de la vérité, c’est-à-dire que nous dévoilons la vérité toute pure. Jean. XVIII, 37 – Je suis né pour rendre témoignage à la vérité. Ecclésiastique XXIV, 31 – Ceux qui me mettent en lumière auront la vie éternelle.

Aux oeuvres mauvaises, les Apôtres opposent les bonnes, et sur ce point il dit : "Nous nous recommandons à toute conscience humaine." Nous y parvenons, non point en faisant notre propre éloge, parce qu’on ne croit pas facilement celui qui se glorifie lui-même, mais en faisant de bonnes oeuvres, qui sont telles que par elles nous nous rendions estimables "à toute conscience humaine". I Pierre II, 12 – Ayez une conduite honnête au milieu des gentils...

Contre le mal dans l’intention nous faisons le bien en nous rendant estimables non seulement à toute conscience humaine, mais "devant Dieu", qui sonde les coeurs. Infra, X, 18 – Ce n’est pas celui qui se recommande lui-même qui est un homme éprouvé... Romains XII, 17 – Veillez à faire le bien non seulement devant Dieu mais devant tous les hommes.

121. Et, selon saint Augustin dans la Glose, l’Apôtre accomplit en cela le commandement du Seigneur, Matthieu V, 16 – Que votre lumière brille devant les hommes; et : VI, 1 – Prenez garde de ne pas faire vos bonnes oeuvres devant les hommes... "Nous nous recommandons à toute conscience humaine" répond au premier commandement, et "devant Dieu" au second, Romains II, 28 – Le vrai Juif n’est pas celui qui l’est au dehors.

Ou bien on peut lire le texte tout entier sans interruption, en suppléant après "nous ne nous lassons pas" : -de faire le bien-. Il convient de conserver le même mode d’explication que dans la première lecture.

Lectio 2

Leçon 2 – 2 Co IV, 3-6 – L'aveuglement du cœur face à la Nouvelle Alliance

3 (n° 122) Mais si notre évangile demeure voilé, il est voilé pour ceux qui se perdent,

4 (n° 124) pour ces infidèles dont le dieu de ce siècle a aveuglé l’esprit, afin qu’ils ne voient pas briller l’évangile de la gloire du Christ, qui est l’image de Dieu.

5 (n° 127) En effet ce n’est pas nous-mêmes que nous prêchons, c’est le Christ Jésus notre Seigneur; pour nous, nous sommes vos serviteurs au nom de Jésus.

6 (n° 129) Car le Dieu qui a dit : que du sein des ténèbres brille la lumière, est aussi celui qui a mis la lumière dans nos coeurs pour y faire resplendir la connaissance de la gloire de Dieu qui est sur la face du Christ.

[87705] Super II Cor., cap. 4 l. 2 Hic consequenter apostolus respondet cuidam tacitae obiectioni. Posset enim dici sibi ab aliquo: tu dicis, quod non deficis in manifestatione veritatis Christi, sed hoc non videtur, quia multi contradicunt tibi. Huic ergo quaestioni respondet. Et circa hoc duo facit. Primo enim respondet quaestioni praedictae; secundo excludit quoddam dubium, quod videtur ex responsione sua sequi, ibi non enim nosmetipsos, et cetera. Circa primum tria facit. Primo ostendit quibus occultatur veritas Christi; secundo occultationis causam assignat, ibi in quibus Deus huius saeculi; tertio ostendit quod hoc non est ex defectu veritatis Evangelii, ut occultetur, ibi ut non fulgeat, et cetera. Dicit ergo: dixi quod non deficimus in manifestatione, quod, idest sed, si Evangelium nostrum, quod scilicet nos praedicamus, est opertum, id est occultum, non est opertum omnibus, sed illis tantum, qui pereunt, scilicet praebendo impedimentum ne eis manifestetur. I Cor. I, 18: verbum crucis pereuntibus stultitia est, et cetera. Causa ergo huius occultationis est non ex parte Evangelii, sed propter eorum culpam et malitiam. Et hoc est quod subdit in quibus Deus huius saeculi, et cetera. Et hoc potest exponi tribus modis. Primo modo sic: Deus huius saeculi, id est Deus qui est dominus huius saeculi et omnium rerum creatione et natura, iuxta illud Ps. XXIII, 1: domini est terra, et plenitudo eius, orbis terrarum, excaecavit mentes infidelium, non inducendo malitiam, sed merito, imo demerito praecedentium peccatorum subtrahendo gratiam. Is. VI, 10: excaeca cor populi huius, et cetera. Unde et praecedentia peccata insinuat, cum dicit infidelium, quasi infidelitas eorum fuerit causa huius excaecationis. Secundo modo sic: Deus huius saeculi, id est Diabolus, qui dicitur Deus huius saeculi, id est saeculariter viventium, non creatione sed imitatione, qua saeculares eum imitantur. Sap. II, 25: imitantur eum, qui sunt, et cetera. Et hic excaecat suggerendo, trahendo et inclinando ad peccata. Et sic quando iam sunt in peccatis, operiuntur in tenebris peccatorum ne videant. Eph. IV, 18: tenebris obscuratum habentes intellectum, et cetera. Tertio modo sic: Deus habet rationem ultimi finis, et complementum desideriorum totius creaturae. Unde quidquid aliquis sibi pro fine ultimo constituit in quo eius desiderium quiescit, potest dici Deus illius. Unde cum habes pro fine delicias, tunc deliciae dicuntur Deus tuus; similiter etiam si voluptates carnis, vel honores. Et tunc exponitur sic: Deus huius saeculi, id est illud quod homines saeculariter viventes sibi pro fine constituunt, ut puta voluptates, vel divitiae et huiusmodi. Et sic Deus excaecat mentes, inquantum impedit ne homines lumen gratiae hic, et gloriae in futuro, videre possint. Ps. LVII, v. 9: supercecidit ignis, scilicet concupiscentiae, ut non viderent solem. Sic ergo excaecatio infidelium non est ex parte Evangelii, sed ex culpa infidelium. Et ideo subdit ut non fulgeat, et cetera. Ubi sciendum est, quod Deus pater est fons totius luminis. I Io. I, 5: Deus lux est, et tenebrae in eo non sunt, et cetera. Ex hoc autem fontanoso lumine derivatur imago huius luminis, scilicet filius verbum Dei. Hebr. c. I, 3: qui cum sit splendor, et cetera. Hic ergo splendor gloriae, imago fontanosae lucis, carnem nostram accepit et multa gloriosa et divina in hoc mundo opera fecit. Declaratio igitur huius lucis est Evangelium, unde et Evangelium dicitur notitia claritatis Christi, quae quidem notitia virtutem habet illuminativam. Sap. VI, 13: clara est et quae numquam marcescit sapientia, et cetera. Et quidem, quantum est de se, in omnibus refulget et omnes illuminat, sed illi qui praebent impedimentum, non illuminantur. Et hoc est quod dicit: ideo excaecavit mentes infidelium, ut scilicet non effulgeat in eis, scilicet in mentibus infidelium, licet in se effulgens sit, illuminatio Evangelii illuminantis. Quod quidem est illuminans, quia est gloria Christi, id est claritas. Io. I, 14: vidimus gloriam, et cetera. Quae quidem gloria provenit Christo ex eo quod est imago Dei. Col. I, 15: qui est imago invisibilis Dei. Nota, secundum Glossam, quod Christus perfectissima imago Dei est. Nam ad hoc quod aliquid perfecte sit imago alicuius, tria requiruntur, et haec tria perfecte sunt in Christo. Primum est similitudo, secundum est origo, tertium est perfecta aequalitas. Si enim inter imaginem et eum, cuius est imago, esset dissimilitudo, et unum non oriretur ex alio, similiter etiam si non sit aequalitas perfecta, quae est secundum eamdem naturam, non esset ibi perfecta ratio imaginis. Nam similitudo regis in denario, non perfecte dicitur imago regis, quia deest ibi aequalitas secundum eamdem naturam; sed similitudo regis in filio dicitur perfecta imago regis, quia sunt ibi illa tria quae dicta sunt. Cum ergo ista tria sint in Christo filio Dei, quia scilicet est similis patri, oritur a patre, et aequalis est patri, maxime et perfecte dicitur imago Dei. Consequenter cum dicit non enim nosmetipsos, etc., removet apostolus quoddam dubium. Posset enim aliquis, contra praedicta, dicere apostolo: supra dixisti Evangelium vestrum esse opertum, modo dicis Evangelium Christi illuminare; si ergo detur quod Evangelium Christi sit illuminans, non potest hinc sequi quod opertum sit Evangelium vestrum. Et ideo ad hoc removendum, duo facit. Primo, ostendit quod idem est Evangelium suum et Christi; secundo, ostendit unde sit quod Evangelium suum sit illuminativum, ibi quoniam Deus qui dixit, et cetera. Dicit ergo primo: dico quod manifestatio claritatis Christi est Evangelium Christi et nostrum. Nostrum quidem tamquam per nos praedicatum; Christi vero, tamquam in ipso Evangelio praedicati. Et hoc est quod non praedicamus nosmetipsos, id est non commendamus nos, nec ad nos, id est ad laudem, vel lucrum nostrum convertimus praedicationem nostram, sed ad Christum totum referimus et laudem eius. I Cor. c. I, 23: nos autem praedicamus Christum, et cetera. Ps. LXXII, 28: ut annuntiem omnes praedicationes tuas, non meas, in portis, et cetera. Sed Iesum dominum nostrum, nos autem servos vestros per Iesum. Quasi dicat: Iesum praedicamus ut dominum, nos autem servos. Et huius ratio est quia principaliter quaerimus laudem Christi et non nostram. Nam servus est, qui est propter utilitatem domini. Et inde est, quod minister Ecclesiae, qui non quaerit honorem Dei et utilitatem subditorum, non dicitur verus rector, sed tyrannus. Nam quicumque bene regit, debet esse sicut servus, quaerens honorem et utilitatem subditorum. Gen. XXV, 23: maior serviet minori. I Cor. IX, 19: cum essem liber, omnium vestrum me servum feci. Consequenter cum dicit quoniam Deus qui dixit, etc., ostendit unde Evangelium suum habet virtutem illuminativam. Ubi nota ordinem procedendi servatum ab apostolo, qui talis est: nos aliquando, scilicet antequam conversi essemus ad Christum, eramus tenebrosi sicut et vos et alii in quibus non fulget claritas gloriae Christi. Nunc vero, postquam Christus vocavit nos per gratiam suam ad se, tenebrae istae remotae sunt a nobis, et iam fulget in nobis virtus gloriae claritatis Christi; et intantum refulget in nobis, quod non solum illuminamur ad hoc quod videre possimus, sed etiam quod alios illuminemus. Ex spirituali ergo gratia et abundanti refulgentia claritatis gloriae Christi in nos, habet Evangelium nostrum virtutem illuminativam. Et hoc est quod dicit: dico quod ideo illuminat Evangelium nostrum, quoniam Deus, qui dixit, id est praecepto solo fecit, lucem splendescere, quod fuit in separatione elementorum, quando chaos tenebrosum illuminavit per lucem quam fecit. Gen. I, 3: dixit, fiat lux. Eccli. XXIV, 6: ego feci, ut in caelis oriretur lux, et cetera. Iste, inquam, Deus, illuxit in cordibus, id est in mentibus, nostris, prius tenebrosis per absentiam luminis gratiae et obscuritatem peccati. Lc. I, 79: illuminare his qui in tenebris, et cetera. Illuxit, inquam, non solum ut nos illuminaremur, sed ad illuminationem, id est ut et alios illuminemus. Eph. III, 8: mihi omnium sanctorum minimo data est, et cetera. Matth. V, v. 14: vos estis lux, et cetera. Ad illuminationem dico, scientiae, id est ut faciamus alios scire. Dico, claritatis Dei, id est clarae divinae visionis, in facie Iesu Christi. Glossa: id est per Iesum Christum, qui est facies patris, quia sine ipso non cognoscitur pater. Sed melius dicitur sic: ad illuminationem sanctae claritatis Dei, quae quidem claritas fulget in facie Christi Iesu, id est ut per ipsam gloriam et claritatem, cognoscatur Christus Iesus. Quasi dicat: in summa, ad hoc Deus illuxit nobis ad illuminationem, ut ex hoc Iesus Christus cognoscatur et praedicetur in gentibus.

122. Ici l’Apôtre répond à une objection tacite (n° 116). On pourrait en effet lui objecter : Tu dis que tu ne te lasses pas de manifester la vérité du Christ, mais cela ne paraît pas, car tu as beaucoup de contradicteurs.

A. D’abord il répond sur le problème soulevé.

B. Ensuite il élimine un point douteux qui semble résulter de sa réponse (n° 127) : "Ce n’est pas nous-mêmes que nous prêchons".

Divisions de A :

1° Il montre à qui la vérité du Christ demeure cachée.

2° Il dégage la cause de cet aveuglement (n° 124) : "Pour ces incrédules dont le dieu du siècle aveugle l’esprit".

3° Il montre que cet aveuglement ne résulte pas d’une déficience de la vérité de l’Evangile (n° 125) : "Afin qu’ils ne voient pas briller l’Évangile".

123. Voici la pensée de l’Apôtre. J’ai dit que nous ne nous lassons pas de manifester la vérité, mais que, "notre évangile" -celui que nous prêchons- "est voilé" c’est-à-dire caché, il n’est pas voilé pour tous, mais seulement pour ceux "qui se perdent", c’est-à-dire opposant un obstacle qui empêche que l’évangile leur soit manifesté. I Corinthiens I, 18 – Le langage de la croix est folie pour ceux qui se perdent...

124. On ne peut donc attribuer à l’Évangile la cause de cet aveuglement, mais à leur péché et à leur malice. C’est ce qu’il fait entendre en parlant "des infidèles dont le dieu du siècle a aveuglé l’esprit". Ceci peut s’interpréter de trois manières.

1° Le "dieu de ce siècle" est ce Dieu qui est le Seigneur de ce siècle et de tous les êtres par la création et par la nature, selon le Psaume XXIII – Au Seigneur appartient la terre et se plénitude, le monde... Il a aveuglé l’esprit des infidèles, non pas en leur inspirant leur malice, mais comme salaire, ou plutôt comme punition de leurs péchés antérieurs en leur retirant la grâce. Isaïe VI, 10 – Aveugle le coeur de ce peuple... Il laisse entendre qu’il y a punition des péchés antérieurs lorsqu’il parle des infidèles, comme si leur infidélité était la cause de leur aveuglement.

2° Dans une seconde interprétation, le "dieu de ce siècle", c’est le diable, qui est dit "dieu de ce siècle", c’est-à-dire de ceux qui vivent dans le siècle, non en tant que créateur, mais parce que les esprits du siècle l’imitent. Sagesse 11, 25 – Ceux qui sont de son parti l’imitent... Et il les aveugle en leur suggérant le péché, en les attirant et en les inclinant vers le péché. Et quand ils y sont plongés, ils sont enfouis dans les ténèbres de leurs péchés au point de ne plus rien voir. Ephésiens IV, 18 – Ils ont l’intelligence obscurcie par les ténèbres...

3° Il y a une troisième interprétation. Dieu a raison de fin dernière et il comble les désirs de toute créature. Aussi tout ce qu’un homme choisit pour sa fin dernière, où son désir trouve son accomplissement, peut être dit son dieu. Si tu te proposes le plaisir comme fin dernière, on dira que le plaisir est ton dieu. Et de même si tu choisis les voluptés de la chair ou les honneurs. Dans cette explication, "le dieu de ce siècle", c’est ce que les hommes qui vivent dans le siècle se proposent comme fin : voluptés, richesses et biens de même nature. Et ce dieu aveugle les esprits dans la mesure où il empêche les hommes de discerner la lumière de la grâce d'ici-bas et celle de la gloire dans la vie future. Psaume LVII, 9 – Le feu est tombé sur eux d’en haut -c’est celui de la concupiscence- pour qu’ils ne voient plus le soleil. Ainsi l’aveuglement des infidèles est dû, non à l’évangile, mais au péché des infidèles.

125. Il ajoute donc : "afin qu’ils ne voient pas briller l’Evangile"... Il faut savoir ici que Dieu le Père est source de toute lumière. 1 Jean. 1, 5 – Dieu est lumière et il n a pas de ténèbres en lui... De cette source de lumière dérive qui en est l’image, le Fils verbe de Dieu. Hébreux 1, 3 – Le Fils qui est la splendeur de se gloire... Le Verbe, splendeur la gloire du Père, image de sa lumière, a pris une chair humaine et a accompli en ce monde beaucoup d’œuvres glorieuses et divines.

L’expression de cette lumière est l’Évangile, et c’est pourquoi on dit que l’Evangile est la connaissance de lumière du Christ et cette connaissance a une vertu illuminative. Sagesse VI, 13 – La sagesse est lumineuse et elle ne se flétrit pas. Autant qu’il est en elle, elle brille pour tous les hommes, et elle les illumine tous, mais ceux qui lui font obstacle ne sont pas illuminés. Tel est le sens de ces paroles : "Le Dieu de ce siècle a aveuglé l’esprit des infidèles, pour qu’ils ne voient pas briller en eux", -dans leurs esprits, quoiqu’elle soit brillante par elle-même,- "l’illumination de l’Evangile de lumière". L’Evangile est lumineux parce qu’il est la gloire du Christ, c’est-à-dire son éclat. Tobie I, 14 – Nous avons vu sa gloire... Et cette gloire vient au Christ de ce qu’il est l’image de Dieu. Colossiens 1, 15 – Il est l’image du Dieu invisible.

126. Notons d’après la Glose que le Christ est l’image très parfaite de Dieu. Car pour qu’un être soit parfaitement l’image d’un autre être, trois choses sont requises, et elles sont toutes trois réalisées parfaitement dans le Christ. La première est la similitude, la seconde l’origine, la troisième l’égalité parfaite. Si en effet entre l’image et celui dont elle est l’image il y avait dissemblance, si l’un ne naissait pas de l’autre, s’il n’y avait pas entre les deux une égalité parfaite selon la même nature, il n’y aurait pas une espèce parfaite d’image. Car la similitude du roi sur une pièce de monnaie ne peut être dite parfaite, parce qu’il lui manque l’égalité selon une même nature. Mais la similitude du roi dans son fils est parfaite parce que les trois conditions nécessaires sont réunies.

Comme elles sont réunies dans le Christ Fils de Dieu, puisqu’il est semblable au Père, qu’il naît du Père et qu’il est égal au Père, il est au suprême degré de perfection l’image de Dieu.

127. Quand l’Apôtre dit : "Ca n’est pas nous-mêmes que nous prêchons". Il écarte un doute. On pourrait en effet, contre les affirmations précédentes, dire à l’Apôtre : Tu as dit plus haut que votre évangile était voilé; maintenant tu dis que l’évangile du Christ est une illumination. Si donc on admet que l’évangile du Christ est une illumination, il ne peut s’ensuivre que votre évangile soit voilé.

Pour répondre à cela l’Apôtre montre 1° que son évangile est la même que celui du Christ; 2° d’où vient que son évangile est une illumination (n° 129) : "Car le Dieu qui a dit".

128. Il déclara d’abord : Je dis que la manifestation de la gloire du Christ est l’évangile du Christ et la nôtre. Le nôtre en tant qu’il est prêché par nous; celui du Christ en tant que le Christ est prêché dans l’évangile lui-même. De là vient que "ce n’est pas nous-mêmes que nous prêchons", c’est-à-dire que nous ne nous faisons pas valoir, nous ne cherchons pas notre propre gloire, nous ne faisons pas de la prédication une source de gain, mais nous rapportons tout au Christ et à sa gloire. I Corinthiens 1, 23 – Nous prêchons, nous, un Christ crucifié... Psaume LXXII, 28 – Que j’annonce vos louanges -non les miennes- aux portes de la fille de Sion...

"Mais nous prêchons Jésus Notre Seigneur;" quant à nous, "nous sommes vos serviteurs au nom de Jésus", c’est-à-dire : nous prêchons Jésus comme Seigneur, nous ne sommes que des serviteurs. La raison en est que nous cherchons avant tout la gloire du Christ, et non la nôtre. Car le serviteur est celui qui sert l’intérêt de son maître. De là vient que le ministre de l’Eglise qui ne cherche pas l’honneur de Dieu et l’intérêt des fidèles n’est pas un vrai guide mais un tyran. Car quiconque est un bon guide doit être comme un serviteur, recherchant l’honneur et l’intérêt de ceux qui lui sont soumis. Genèse XXV, 23 – Le supérieur servira l’inférieur. I Corinthiens IX, 19 – Alors que l’étais libre, je me suis fait le serviteur de vous tous.

129. – Les paroles de l’Apôtre : "Car le Dieu qui a dit"... montrent d’où son évangile tient sa vertu illuminative.

Remarquons ici comment procède l’Apôtre. Jadis avant que nous fussions convertis au Christ, nous étions ténèbres tout comme vous et ceux en qui ne brille pas l’éclat de la gloire du Christ. Mais depuis que le Christ nous a appelés à Lui par sa grâce, ces ténèbres ont été écartées de nous, et maintenant brille en nous la vertu de la gloire du Christ, et elle brille si bien en nous que non seulement nous sommes illuminés pour que nous puissions voir, mais pour illuminer les autres. C’est donc d’une grâce spirituelle et de l’éclat surabondant de la gloire du Christ en nous que notre évangile tient sa vertu illuminative.

130. Je dis que notre évangile illumina, parce que "c'est Dieu qui a dit", c’est-à-dire qui, par son seul commandement, a dit "à la lumière de resplendir", lorsque les éléments furent séparés et qu’il illumina les ténèbres du chaos par la lumière qu’il créa -Genèse 1, 3- : Il dit : que la lumière soit. Eccles. XXIV, 6 – c’est moi qui ai fait lever la lumière dans le ciel- c’est ce Dieu, dis-je, "qui a fait laver la lumière dans nos cœurs", c’est-à-dire dans nos âmes, auparavant ténébreuses par l’absence de la lumière de la grâce et par l’obscurité du péché. Luc I, 79 – Pour éclairer ceux qui sont assis dans les ténèbres...

"Il a mis la lumière dans nos coeurs", non pas seulement pour que nous fussions illuminés, mais pour que les autres le fussent par nous. Ephésiens III, 8 c’est à moi le moindre de tous les saints qu’a été donnée la grâce d’annoncer parmi les gentils la richesse incompréhensible du Christ. Matthieu V, 14 – Vous êtes la lumière du monde.

"Pour y faire resplendir la connaissance" -c’est-à-dire pour que nous fassions passer cette connaissance dans les autres- "de la gloire de Dieu", c’est-à-dire de la vision de la gloire de Dieu, "qui est sur la face du Christ". La Glose explique : par Jésus-Christ, qui est la face du Père, parce que sans Lui on ne peut connaître le Père. Mais il vaut mieux comprendre ainsi : pour faire resplendir la sainte gloire de Dieu, qui brille sur la face du Christ Jésus, c’est-à-dire afin que par cette gloire et cet éclat le Christ Jésus soit connu. En résumé Dieu nous a éclairés de cette lumière pour que Jésus-Christ soit connu et prêché aux nations.

Lectio 3

Leçon 3 – 2 Co IV, 7-10 – Dieu ne délaisse pas les Apôtres dans leurs tribulations

7 (n° 131) Mais nous portons ce trésor dans des vases d’argile, pour qu’il paraisse que cette beauté est bien de la puissance de Dieu et non pas de nous.

8 (n° 133) De toutes parts nous souffrons des tribulations, mais nous ne sommes pas étouffés, (n° 135) sans ressources mais non désespérés,

9 persécutés mais non abandonnés, humiliés mais non confondus, abattus mais non anéantis.

10 (n° 136) Nous portons toujours dans notre corps les souffrances de la mort de Jésus, afin que la vie aussi de Jésus soit manifestée dans nos corps.

[87706] Super II Cor., cap. 4 l. 3 Supra tractavit de usu ministerii novi testamenti quantum ad bona agenda, hic consequenter tractat de usu eius quantum ad tolerantiam malorum. Et circa hoc duo facit. Primo enim ostendit tolerantiam malorum, quae patiebantur; secundo vero hoc manifestat, ibi semper enim nos, qui vivimus, et cetera. Circa primum tria facit. Primo ponit causam quare tribulationibus exponantur a Deo; secundo ostendit, quod in istis tribulationibus patienter se habeant, ibi in omnibus tribulationem patimur, etc.; tertio vero rationem huius patientiae assignat, ibi semper mortificationem Iesu, et cetera. Dicit ergo, Deus illuxit mentibus nostris ad illuminationem aliorum, quae quidem lux est maximus thesaurus. Sap. VII, 14: infinitus enim thesaurus, et cetera. Is. XXXIII, 6: divitiae salutis sapientia, et cetera. Istum autem maximum thesaurum non habemus in pretioso loco, sed in re vili et fictili: et ratio huius est, ut scilicet Deo efficacia eius tribuatur. Et hoc est quod dicit habemus thesaurum istum, id est lucem illam qua alios illuminamus, in vasis fictilibus, id est in corpore fragili et vili. Ps. CII, 14: ipse cognovit figmentum nostrum. Ier. XVIII, 6: sicut lutum in manu figuli, sic et vos in manu, et cetera. Is. LXIV, 8: et nunc, domine, pater noster es tu, nos vero lutum. Ideo habemus in vasis fictilibus, ut sublimitas, istius lucis, sit virtutis Dei, id est Deo attribuatur, et non ex nobis credatur esse. Nam si essemus divites, si potentes, si nobiles secundum carnem, quidquid magnum faceremus, non Deo, sed nobis ipsis attribueretur. Nunc vero, quia pauperes et contemptibiles sumus, huiusmodi sublimitas Deo, et non nobis, attribuitur. Et ideo vult nos Deus contemptui haberi, et tribulationibus exponi. Deut. XXXII, 27: ne dicerent: manus nostra excelsa, et cetera. Et I Cor. I, 29: ut non glorietur omnis caro, et cetera. Sap. XII, 8: misisti antecessores tuos ne dicerent, et cetera. Consequenter cum dicit in omnibus tribulationem patimur, etc., ostendit eorum patientiam in iis, quae patiuntur. Et circa hoc duo facit. Primo ostendit mala, quae patiuntur in generali; secundo enumerat ea in speciali, ibi aporiamur, sed non destituimur, et cetera. Dicit ergo. Vere habemus hunc thesaurum in vasis fictilibus, quia in omnibus tribulationem patimur; quasi dicat: nullus modus tribulandi deest nobis. Act. XIV, v. 21: per multas tribulationes, et cetera. Nec mirum, quia, ut dicitur Lc. ult.: oportuit Christum pati, et sic intrare, et cetera. Et licet sic tribulemur, non tamen angustiamur. Et loquitur ad similitudinem viatoris, qui quando non patet ei via, qua exeat de aliquo arcto loco, angustiatur. Quasi dicat: homines, qui solum in mundo confidunt, angustiantur, si undique a mundo tribulantur, quia non patet eis via remedii, cum non sperent nisi de mundo. Sed nos, licet tribulemur in mundo, quia tamen confidimus de Deo et speramus in Christo, patet nobis via evasionis et auxilii a Deo, et ideo non angustiamur. Consequenter cum dicit aporiamur, etc., enumerat tribulationes in speciali. Sunt autem quatuor in quibus homines consueverunt tribulari, et in istis tribulati sunt apostoli, scilicet in rebus exterioribus, in inquietudine status, in laesione famae, et in afflictione proprii corporis. Quantum ergo ad primum dicit aporiamur, id est depauperamur. Aporos enim Graece, Latine dicitur pauper; quasi dicat: adeo pauperes sumus, ut necessaria desint. I Cor. IV, v. 11: usque in hanc horam esurimus, et cetera. Sed non destituimur a Deo, qui est thesaurus noster. Divitiae enim non quaeruntur propter se, sed propter sufficientiam vitae. Unde homines, qui sine Dei auxilio et spe sunt, si careant divitiis, destituuntur; sed qui solum de Deo confidunt et sperant, quantumcumque aporiantur, non destituuntur. Infra VI, 10: tamquam nihil habentes, et omnia possidentes. Sed nec sufficit, imo cum hoc inquietamur, persecutionem patimur, scilicet de loco ad locum. Matth. X, 23: persequentur vos. Sed non derelinquimur a Deo, quin praebeat auxilium. Hebr. ult.: non te deseram, et cetera. Ps. IX, 11: sperent in te, qui noverunt te, et cetera. Sed et cum hoc laedimur in fama, quia humiliamur, id est contemnimur et pro nihilo reputamur. Io. XVI, 2: venit hora, ut omnis qui interficit vos, et cetera. Matth. V: beati eritis cum vos oderint, et cetera. Sed quia quando quis contemnitur, et causa contemptus subest, ille qui contemnitur, consuevit confundi; quando vero causa non subest, non confunditur, et istis non suberat causa contemptus, ideo dicit non confundimur. Quasi dicat: quia non subest causa, non curamus. Ps. XXX, 2: in te, domine, speravi, non confundar, et cetera. Sed quasi haec pauca sint, addit ad tribulationis exaggerationem, dicens deiicimur ad mortis pericula, sed non perimus, id est a bono non cessamus, vel non perimus quia Deus sustentat nos. Iob XI, 17: cum te consumptum putaveris, et cetera. I Cor. IV, 13: tamquam purgamenta huius mundi, et cetera. Ps. XLIII, v. 22: aestimati sumus sicut oves, et cetera. Consequenter cum dicit semper mortificationem, etc., subdit rationem huius patientiae. Circa quod sciendum est quod in Christo talis fuit processus. Nam a principio suae conceptionis carnem habens passibilem, et passus mortuus fuit, sed tamen interius vivebat spirituali vita. Post resurrectionem vero, illa spiritualis et gloriosa vita usque ad corpus derivata est, et factum est ipsum corpus gloriosum et immortale, quia: Christus resurgens ex mortuis, iam non moritur, et cetera. Unde ex hoc accipitur duplex status in corpore Christi, scilicet mortis et gloriae. Et ideo dicit: quod ideo pericula mortis et passiones patienter sustinemus, ut perveniamus ad gloriosam vitam. Et hoc est quod dicit: ita sustinemus semper, id est in omnibus et ubique, mortificationem Iesu, id est propter Iesum, vel ad similitudinem mortis Iesu, Gal. ult.: stigmata domini Iesu, et cetera. Quia propter veritatem passi sumus, sicut et Iesus. In corpore nostro, non solum in mente, Ps. XLIII, 22: propter te mortificamur tota die. Ut vita Iesu, id est vita gratiae quam Iesus dat; vel vita gloriae ad quam Iesus per passiones pervenit, Lc. XXIV, 26: nonne oportuit Christum pati, et ita intrare in gloriam, id est manifeste appareat etiam inimicis. Dicit ergo in futura, scilicet resurrectione, vel etiam nunc vita gloriae, in corporibus nostris, non solum in animabus, Iudic. VII: fractis lagunculis apparuerunt lucernae. Et idcirco dicit Ambrosius: non timebat mori propter resurrectionem promissam. Circumferentes, id est ubique portantes et sustinentes, quia quocumque eamus patimur et non caedimus. Et hoc ideo ut vita Iesu, quae latet nunc in corde nostro, in corporibus nostris manifestetur, quando scilicet reformabit corpus humilitatis nostrae, etc., Phil. c. III, 21. Col. III, 3: mortui estis, et vita vestra, et cetera. II Tim. II, 11: si commortui sumus, et convivemus.

131. L’Apôtre a traité précédemment de la fonction du ministère de la Nouvelle Alliance quant à la pratique du bien (n° 116); il en traite maintenant quant à la patience dans les épreuves.

A. Il montre la patience des Apôtres dans les épreuves qu’ils avaient à souffrir.

B. Il décrit ces épreuves (n° 138) : "Quoique vivants, nous sommes livrés à la mort"...

Divisions de A :

1° Il expose la raison pour laquelle Dieu les soumet aux tribulations.

2° Il montre que dans ces tribulations ils se comportent avec patience (n° 133) : "De toutes parts nous souffrons"

3° Il explique la raison de cette patience (n° 136) : "Nous portons toujours dans notre corps".

132. Dieu, dit l’Apôtre, a illuminé nos âmes pour l’illumination des autres, cette lumière étant le plus grand des trésors. Sagesse VII, 14 – Elle est pour les hommes un trésor infini... Isaïe XXXIII, 6 – Les richesses du salut sont la sagesse et la science... Ce grand trésor, nous le gardons, non dans un meuble précieux, mais dans un objet d’argile sans valeur, et la raison en est qu’il faut qu’on reconnaisse la puissance de Dieu. "Nous portons ce trésor", c’est-à-dire cette lumière dont nous illuminons les autres, "dans des vases d’argile", c’est-à-dire dans un corps fragile et vil. Psaume CII, 14 – Il sait de quelle pâte nous sommes pétris. Jérémie XVIII, 6 – Comme l’argile dans la main du potier, ainsi êtes-vous dans ma main... Isaïe LXIV, 8 – Et maintenant, Seigneur, tu es notre Père et nous sommes l’argile.

Ainsi "nous portons ce trésor dans des vases d’argile", pour que la "beauté" -de cette lumière- soit bien de la puissance de Dieu, c’est-à-dire soit attribuée à Dieu, et qu on ne croie pas qu’elle vient de nous. Car si nous étions riches, puissants et nobles selon la chair, tout ce que nous ferions de grand serait attribué, non pas à Dieu, mais à nous-mêmes. Mais comme nous sommes pauvres et méprisables, la beauté de notre trésor est attribuée à Dieu et non à nous. C’est pour cela que Dieu fait de nous un objet de mépris et nous expose aux tribulations. Deut. XXXII, 27 – Qu’ils ne disent pas : c’est notre main qui triomphe... I Corinthiens 1, 29 Que nulle chair ne se glorifie... Sagesse XII, 8 – Tu as envoyé des guêpes en avant-garde pour les exterminer...

133. Lorsqu’il dit : "De toutes parts nous souffrons des tribulations", il montre la patience des Apôtres dans leurs épreuves. Tout d’abord, il parle des épreuves en général, puis il énumère en particulier celles qui affligeaient les Apôtres (n° 135) : "sans ressources mais non désespérés".

134. Vraiment, dit-il, nous portons ce trésor dans des vases d’argile, parce que, "de toutes parts nous souffrons".

Autrement dit : aucun genre d’épreuve ne nous est épargné. Actes XIV, 21 – c’est par de nombreuses tribulations qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. Luc XXIV, 26 – Ne fallait-il pas que le Christ souffrît pour entrer dans sa gloire...

Et malgré ces tribulations "nous ne sommes pas étouffés". Il parle par comparaison avec un voyageur qui, lorsqu’il n’y a pas de chemin pour sortir d’un lieu étroit, s’y trouva comme étouffé. Autrement dit : les hommes qui mettant leur confiance dans le monde sont étouffés, s’ils sont pressés de toutes parts par les épreuves du monde; car ils ne voient s’ouvrir aucun chemin pour en sortir, puisqu’ils n’ont d’espérance que dans le monde. Mais nous, bien qu’éprouvés par le monde, nous mettons notre confiance en Dieu et notre espérance dans le Christ : aussi Dieu nous ouvre toujours une voie vers l’évasion où il nous procurera du secours, et nous ne sommes pas étouffés.

135. Ensuite l’Apôtre énumère les tribulations particulières. Il y en a quatre sortes qui d’ordinaire mettent les hommes à l’épreuve, et les Apôtres en furent éprouvés : elles nous atteignent par 1° les biens extérieurs, 2° par l’insécurité, 3° par les atteintes à notre réputation, 4° par les souffrances infligées à notre propre corps.

1° Nous sommes "sans ressources", dit l’Apôtre, c’est-à-dire réduits à la pauvreté. Aporos en grec signifie "pauvre". Nous sommes si pauvres que le nécessaire nous manque. I Corinthiens IV, 11 – A cette heure nous souffrons la faim, la soif. Mais "nous ne sommes pas abandonnés par Dieu", qui est notre trésor. On ne doit pas rechercher la richesse pour elle-même mais pour les besoins de la vie. Aussi les hommes qui ne placent pas leur secours et leur espoir en Dieu sont-ils abandonnés si la richesse leur manque. Mais ceux dont le secours et l’espoir sont placés en Dieu seul ne sont pas abandonnés, s’ils viennent à tomber dans le dénuement. Infra VI, 10 – Nous sommes comme n’ayant rien, et nous possédons tout.

2° Ce n’est pas tout, nous sommes dans l’insécurité, "nous souffrons persécution", fuyant de lieu en lieu. Matthieu X, 23 – Ils vous persécuteront. Mais nous ne sommes pas abandonnés de Dieu, dont le secours nous est assuré. Hébreux XIII, 5 – Je ne te délaisserai pas... Psaume IX, 11 – Qu’ils espèrent en toi, ceux qui te connaissent...

3° Il arrive aussi que nous soyons attaqués dans notre réputation, que nous soyons "humiliés", c’est-à-dire méprisés et comptés pour rien. Jean. XVI, 2 – L’heure vient où quiconque vous tuera... Matthieu V (Luc VI, 22) : Heureux serez-vous quand on vous haïra... Lorsque quelqu’un est méprisé et que ce mépris a une raison, celui qui est méprisé est d’ordinaire confondu; mais quand ce mépris est sans raison, il n’est pas confondu, ce qui est le cas des Apôtres, aussi dit-il : "Nous ne sommes pas confondus", autrement dit : puisque nous sommes méprisés sans raison, nous ne nous en soucions pas. Psaume XXX, 2 – J’ai espéré en toi, Seigneur, je ne serai pas confondu...

4° Mais comme si c’était encore peu de chose, il ajoute à ce comble d’épreuves : "nous sommes abattus", jetés dans des périls mortels, "mais non anéantis"; c’est-à-dire : nous ne cessons pas de faire la bien, ou bien nous ne périssons pas, parce que Dieu nous soutient. Job XI, 17 – Lorsque tu te croiras perdu... I Corinthiens IV, 13 – Nous sommes devenus comme l’ordure du monde... Psaume XLIII, 22 – On nous a traités comme des moutons à l’abattoir...

136. Lorsqu’il dit : "Nous portons toujours dans notre corps". Il donne la raison de cette patience.

Il y a dans le Christ un développement semblable. Car dès le principe de sa conception. Il eut une chair capable de souffrir et sa passion. Il la soumit à la mort, et pourtant en lui-même, Il vivait d’une vie spirituelle. Après sa résurrection, cette vie spirituelle et glorieuse s’est étendue au corps, lequel est devenu lui-même glorieux et immortel, parce que (Romains VI, 9) le Christ ressuscitant des morts ne meurt plus... Il y a donc un double état dans le corps du Christ, à la fois de mort et de gloire. Si donc, dit l’Apôtre, nous supportons avec patience des périls mortels et des passions, c’est afin de parvenir à une vie glorieuse.

137. Tel est la sans de ces mots : "Nous portons toujours les souffrances de la mort de Jésus", en toute circonstance et partout, à cause de Jésus et à la ressemblance de sa mort, - Galates VI, 17 – Je porte sur mon corps les stigmates du Seigneur Jésus, car nous avons souffert pour la vérité de même que Jésus. "Dans notre corps", et non seulement dans notre âme. Psaume XLIII, 22 – A cause de toi nous sommes livrés à la mort tous les jours... "Afin que la vie aussi de Jésus", la vie de grâce que Jésus donne, ou la vie de gloire à laquelle Jésus est parvenu par sa passion, -Luc XXIV, 26 – Ne fallait-il pas que le Christ souffrît et entrât dans la gloire..., afin que la vie de Jésus apparaisse manifestement même à ses ennemis.

C’est donc à la fois dans la résurrection future et maintenant dans la vie de grâce que nous portons la mort du Christ "dans nos corps", et non seulement dans nos âmes : Judith VII – Les flacons étant brisés, des lumières apparurent. C’est pourquoi saint Ambroise écrit : Il ne craignait pas de mourir à cause de la récompense promise. "Nous portons le mort du Christ", nous la portons et nous la subissons, parce que, où que nous allions, nous souffrons passion et nous ne frappons pas. Et cela, "pour que la vie de Jésus", qui maintenant est cachée dans notre coeur, "soit manifestée dans nos corps", puisqu’Il transforme le corps de notre bassesse... (Phil. III, 21)- Colossiens III, 3 – Vous êtes morts, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu. II Tim. II, il : Si nous mourons avec Lui, nous vivions aussi avec Lui.

Lectio 4

Leçon 4 – 2 Co IV, 11-15 – Notre espérance

11 (n° 138) En effet nous qui vivons, sans cesse nous sommes livrés à la mort à cause de Jésus, afin que la vie de Jésus soit manifestée dans notre chair mortelle.

12 Donc la mort fait son oeuvre en nous, et la vie en vous.

13 (n° 140) Mais nous avons le même esprit de foi dont il est écrit : "J’ai cru, et c’est pourquoi j’ai parlé "; nous aussi nous croyons et c’est pourquoi nous parlons.

14 (n° 142) Car nous savons que Celui qui a ressuscité Jésus nous ressuscitera avec Jésus, et nous présentera à Lui avec vous.

15 (n° 143) Tout cela à cause de vous, afin qu’une grâce abondante fasse abonder l’action de grâces d’un grand nombre pour la gloire de Dieu.

[87707] Super II Cor., cap. 4 l. 4 Posita patientia apostolorum in malis, et causa patientiae ostensa, hic apostolus consequenter manifestat ea; et primo manifestat id quod dixit de spe gloriae; secundo vero id quod dixit de sua patientia, ibi propter quod non deficimus, et cetera. Circa primum duo facit. Primo manifestat spem gloriae quam habet; secundo ostendit unde haec spes sibi proveniat, ibi habentes autem eundem, et cetera. Circa primum tria facit. Primo ostendit quomodo mortificationem Iesu in corpore suo portet; secundo vero manifestat quomodo portet vitam Iesu, ibi ut et vita, etc.; tertio manifestat quid ex hoc sibi et aliis proveniat, ibi ergo mors, et cetera. Dicit ergo primo: dico quod portamus mortificationem in corporibus nostris, non quod moriamur, sed quia nos qui vivimus, corporali vita vel virtutibus, semper tradimur in mortem, vel in pericula mortis. Et hoc quidem, propter Iesum. Ps. XLIII, 22: aestimati sumus sicut oves, et cetera. Qualiter autem vitam Iesu portemus in corpore exponit subdens: ita, scilicet ut vita Iesu immortalis et impassibilis, manifestetur in carne nostra nunc mortali, ita ut caro nostra mortalis recipiat immortalitatem in resurrectione. I Cor. XV, 53: oportet autem mortale hoc induere, et cetera. Sed ex hoc quid proveniat, subdit, dicens ergo mors operatur, id est exercet dominium suum in nos, vita autem, scilicet praesens, operatur in vobis, quia estis in prosperitate, iuxta illud I Cor. IV, 10: nos stulti, et cetera. Ut mors operetur in nobis magnum bonum, scilicet consecutionem vitae spiritualis. Ps. CXV, v. 15: pretiosa est in conspectu domini mors sanctorum eius, et cetera. Sed vita terrena quam amatis, operatur in vobis magnum malum, scilicet mortem aeternam. Prov. X, 16: opus iusti ad vitam, et cetera. Io. XII, 25: qui amat animam suam in hoc mundo, et cetera. Vel aliter: duo fuerunt in Christo, mors corporalis et vita spiritualis. Dicit itaque ergo mors, etc., quasi dicat: in nobis non solum vita spiritualis operatur, inquantum imitamur spiritualiter, sed etiam mors operatur, id est propter spem resurrectionis, et propter amorem Christi, vestigia mortis Christi in nobis apparent, inquantum passionibus mortis exponimur, Ps. XLIII, 22: propter te mortificamur tota die; sed in vobis operatur solum vita Christi, per quam vitam fides plantatur in vobis et vita spiritualis. Unde autem proveniat apostolo haec spes certitudinis, subdit, dicens habentes autem, et cetera. Et circa hoc duo facit. Primo ponit causam certitudinis; secundo concludit ipsam certitudinem, ibi scientes quoniam qui, et cetera. Causa autem huius certitudinis est spiritus, infundens fidem in cordibus eorum. Unde primo ponit causam hanc; secundo vero manifestat eam per exemplum, ibi sicut scriptum est, et cetera. Dicit ergo: ex hoc speramus et non deficimus, quia sumus habentes eumdem spiritum fidei, quem antiqui habuerunt, quia, licet tempora mutata sint, spiritus tamen et fides non est mutata, nisi quod illi credebant Christum venturum et passurum, nos autem credimus ipsum venisse et passum fuisse. Et hic spiritus est spiritus sanctus, qui est spiritus fidei. I Cor. XII, 11: haec autem omnia operatur unus atque idem spiritus, et cetera. Et ibidem: alteri fides in eodem spiritu. Hunc ergo spiritum habentes, quem antiqui habuerunt, facimus eadem quae illi, et credimus. Illi autem quid fecerint, dicit Ps. CXV, 10: credidi, scilicet Deo et perfecte. Et hoc omnes antiqui fecerunt. Hebr. XI, 39: hi omnes testimonio fidei, et cetera. Propter quod, scilicet credidi, locutus sum, id est confessus sum fidem. Rom. X, 10: corde creditur ad iustitiam, et cetera. Quod etiam nos facimus, quia propter hoc quod credimus, loquimur et confitemur fidem et praedicamus. Act. IV, 20: non enim possumus quae vidimus et audivimus non loqui. Spiritus ergo sanctus est causa huius certitudinis. Ultimo ergo concludit conclusionem intentam, scilicet ipsam certitudinem. Et primo de salute propria; secundo de salute aliorum, ibi et constituet vobiscum, et cetera. Dicit ergo scientes, id est certam scientiam habentes, quoniam qui suscitavit Iesum, id est Deus pater, vel tota Trinitas, et nos cum Iesu suscitabit, ut scilicet sumamus eamdem gloriam cum Iesu, quia cum simus membra eius, debemus esse cum capite. Io. XII, 26: volo, pater, ut ubi ego sum, illic sit et minister meus, et cetera. Rom. VIII, v. 11: qui suscitavit dominum Iesum a mortuis, suscitabit, et cetera. Et non solum sum certus de salute nostra, sed etiam de vestra, quia constituet nos vobiscum, id est simul erimus; quia sicut nos sumus membra Christi, ita et vos per nos. I Thess. IV, 16: et sic semper cum domino erimus. Matth. XXIV, 28: ubicumque fuerit corpus, et cetera. Et ideo dicit vobiscum, ut animet eos ad bonum, inquantum ostendit eos non esse inferiores, sed pares. Et bene hoc possum certe dicere, quia omnia sunt propter utilitatem vestram. Nam omnia, quae sustinemus, omnes gratiae quas recipimus a Deo, sunt propter vos, scilicet instruendos nostro exemplo. Et hoc ideo ut gratia abundans a nobis, in vos abundet per multos in gloriam Dei, id est multi agant gratias Deo super beneficio tanto. Eph. V, v. 20: gratias agentes Deo et patri, et cetera.

138. Après avoir exposé la patience des Apôtres dans les épreuves et la raison de cette patience (n° 131), l’Apôtre explique :

1° ce qu’il a dit de l’espérance de la gloire.

2° ce qu’il a dit de sa propre patience (n° 144) : "pourquoi nous ne nous lassons pas"...

Divisions de 1 –

a) Il explique l’espérance de gloire qui l'anime.

b) Il montre d’où lui vient cette espérance (n° 140 "Nous avons le même esprit de foi"...

139. Sur son espérance de gloire, 1° il montre comment il porte dans son corps les souffrances de la mort Jésus, 2° il explique comment il porte la vie de Jésus : "afin que la vie de Jésus aile aussi soit manifestée"... 3° explique ce qui en résulte et pour lui et pour les autres "Donc la mort fait son oeuvre en nous et la vie en vous."

1° Il déclare donc d’abord : Je dis que nous portons dans nos corps les souffrances de la mort du Christ, non que nous mourions, mais parce que "nous qui vivons" de la vie corporelle et de la pratique des vertus, nous sommes sans cesse "livrés à la mort", ou à des dangers mortels. Et cela "à cause de Jésus". Psaume XLIII, 22 – On nous a traités comme des moutons d’abattoir...

2° Il explique ensuite comment nous portons dans notre corps la vie de Jésus : nous faisons en sorte que "la vie de Jésus", immortelle et impassible, "soit manifestée dans notre chair" maintenant "mortelle", afin que notre chair mortelle reçoive l’immortalité dans la résurrection. I Corinthiens XV, 53 – Il faut que ce corps mortel revête l’incorruptibilité...

3° Enfin voici ce qui en résulte. "Donc la mort fait son oeuvre en nous", c’est-à-dire exerce son empire sur nous, "mais la vie" -la vie présente- "fait son oeuvre en vous", parce que vous êtes dans le bonheur selon I Corinthiens IV, 10 – Nous sommes insensés à cause du Christ. La mort opère en nous un grand bien, car elle nous fait acquérir la vie spirituelle. Psaume CXV, 15 – Précieuse est la mort des saints aux yeux de Dieu... Mais la vie de la terre que vous aimez opère en vous un grand mal, qui est la mort éternelle. Prov. X, 16 – L’oeuvre du juste va vers la vie. Jean. XII, 25 – Celui qui aime se vie la perdra...

On peut interpréter autrement. Il y eut deux éléments dans le Christ : une mort corporelle et une vie spirituelle. L’Apôtre semble vouloir dire : en nous, non seulement la vie spirituelle opère dans la mesure où nous imitons spirituellement le Christ, mais la mort opère aussi, en ce sens qu’à cause de l’espérance de la résurrection et à cause de l’amour du Christ, les marques de la mort du Christ apparaissent en nous, dans la mesure où nous sommes exposés aux souffrances de la mort. Psaume XLIII, 22 – A cause de Toi nous sommes livrés à la mort tous les jours. Mais en vous opère seulement la vie du Christ, et par cette vie la foi germe en vous ainsi que la vie spirituelle.

140. D’où provient chez l’Apôtre cette espérance d’une certitude, il l’explique en disant : "Mais nous avons le même esprit de foi..."

1° Il explique la cause de sa certitude.

2° Il résume sa certitude en disant (n° 142) : "Car nous savons".

141. La cause de cette certitude est le Saint Esprit, qui répand la foi dans le coeur des Apôtres. Et il illustre l’effet de cette cause en citant le psaume : "J’ai cru, et c’est pourquoi j’ai parlé".

Nous espérons, dit-il, et nous ne nous lassons pas, parce que "nous avons le même esprit de foi" qu’eurent nos ancêtres; quoique les temps aient changé, l’esprit ni la foi n'ont changé, si ce n’est qu’ils croyaient que le Christ viendrait et qu’Il souffrirait, tandis que nous croyons qu’Il est venu et qu’Il a souffert. Et cet esprit est le Saint Esprit, qui est l’Esprit de foi. I Corinthiens XII, 11 – Mais c’est le même et unique Esprit qui opère tout cela... et au même chapitre : A un autre Il donne la foi dans le même esprit.

Parce que nous avons le même esprit que nos ancêtres, nous faisons les mêmes choses qu’eux, et nous croyons. Le Psaume dit ce qu’ils firent : (CXV, 10) "J’ai cru" en Dieu, d’une foi parfaite. Ainsi firent tous nos ancêtres. Hébreux XI, 39 – Tous ceux qui ont été éprouvés par le témoignage de leur foi n’ont pas reçu cependant ce qui leur avait été promis. "C’est pourquoi j’ai parlé" c’est-à-dire j’ai confessé la foi. Romains X, 10 – En croyant de coeur, on parvient à la justice... C’est ce que nous faisons : parce que nous croyons, nous parlons, nous confessons la foi et nous prêchons. Actes IV, 20 – Nous ne pouvons pas ne pas dire ce que nous avons vu et entendu. C’est donc le Saint Esprit qui est la cause de cette certitude.

142. Enfin la conclusion qu’il propose, c’est cette certitude elle-même : certitude du salut personnel, puis du salut des autres : "Il nous présentera à Lui avec vous."

Il dit : "Nous savons" -d’une science certaine- "que Celui qui a ressuscité Jésus"- c’est Dieu le Père ou la Trinité tout entière- "nous ressuscitera avec Jésus", afin que nous partagions la même gloire; puisque nous sommes les membres du Christ, nous devons être avec Lui qui est notre tête. Jean XII, 26 – (XVII, 24) : Je veux, Père, que là où je suis, soit aussi mon serviteur... Romains VIII, 11 – Celui qui a ressuscité le Seigneur Jésus ressuscitera aussi nos corps mortels...

Et je suis certain non seulement de notre salut mais aussi du vôtre, parce que "Il nous présentera à Lui avec vous", et que nous serons ensemble : car nous sommes les membres du Christ et ainsi en est-il de vous par nous. I Thess. IV, 17 – Et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur. Matthieu XXIV, 28 – Partout où sera le cadavre, là s’assembleront les aigles.

Il dit donc : "avec vous", afin de les inciter au bien, en leur montrant qu’ils sont, non des inférieurs, mais des égaux.

143. — Et je puis bien dire avec certitude que toutes choses tendent à votre intérêt. Car "tout cela", toutes ces épreuves que nous supportons, sont toutes des grâces que nous recevons de Dieu "à cause de vous", pour vous instruire par notre exemple. Et cela, "afin qu’une grâce abondante" —émanant de nous— fasse abonder l’action de grâces d’un grand nombre d’entre vous "pour la gloire de Dieu", c’est-à-dire pour que beaucoup rendent grâces à Dieu pour un si grand bienfait. Eph. V, 20 – Rendez toujours grâces pour toutes choses à Dieu le Père...

Lectio 5

Leçon 5 – 2 Co IV, 16-18 – La récompense de la patience

16 (n° 144) C’est pourquoi nous ne faiblissons pas; mais quoique l’homme extérieur en nous se dissolve, l’homme intérieur se renouvelle de jour en jour.

17 (n° 148) Car cela, qui dans le moment présent est une épreuve légère et passagère, produit en nous au-delà de toute mesure, dans une élévation sublime, un poids éternel de gloire.

18 (n° 151) Nous contemplons, non les choses visibles, mais les invisibles. Les visibles sont du temps, les invisibles de l’éternité.

[87708] Super II Cor., cap. 4 l. 5 Posita patientia quam apostoli habebant in tribulationibus, et praemio quod expectabant manifestato, hic consequenter agit de patientiae causa et patientiae modo, seu ratione. Et circa hoc tria facit. Primo enim insinuat sanctorum patientiam; secundo patientiae causam, ibi non contemplantibus nobis, etc.; tertio patientiae remunerationem, ibi id enim, et cetera. Circa primum intendit ostendere, quod sanctorum patientia est invincibilis. Et hoc est quod dicit propter quod, scilicet quia sumus scientes quod qui suscitavit Iesum a mortuis, suscitabit nos et constituet vobiscum, ideo non deficimus, scilicet in tribulationibus, id est non deducimur ad hoc quod non possimus propter Christum amplius ferre et sustinere. Nam deficere idem est quod ferre non posse. Ier. XX, 9: defeci, ferre non sustinui. Causa autem quare non deficimus est quia licet quantum ad aliquid deficiamus, scilicet quantum ad exteriorem hominem, tamen quantum ad aliquid semper renovamur, scilicet quantum ad interiorem hominem. Et hoc est quod dicit sed licet is qui foris est, et cetera. Ubi sciendum est, quod occasione istorum verborum haereticus, Tertullianus nomine, dixit quod anima rationalis, quae est in hominis corpore, habet corpoream figuram et membra corporea, sicut et corpus habet: et hoc dicitur homo interior; corpus vero, cum sensibus suis, dicitur homo exterior. Quod quidem falsum est. Unde, ad intellectum huius verbi, sciendum est quod etiam secundum philosophum in Ethic., et secundum consuetudinem loquendi, unumquodque dicitur esse illud quod est principalius in ipso, puta, quia in civitate principalius est potestas et Concilium, id quod facit potestas et Concilium, dicitur tota civitas facere. Principalius autem in homine potest aliquid iudicari et secundum veritatem et secundum apparentiam. Secundum veritatem quidem principalius in homine est ipsa mens, unde secundum iudicium spiritualium virorum mens dicitur homo interior. Secundum apparentiam vero principalius in homine est corpus exterius cum sensibus suis; unde secundum iudicium illorum, qui tantum corporalia et sensibilia considerant et terrena sapiunt, quorum Deus venter est, corpus cum sensibus dicitur homo exterior. Et ideo, secundum hunc modum, loquitur hic apostolus, dicens licet homo noster, scilicet corpus cum natura sensitiva, corrumpatur, in tribulationibus, ieiuniis et abstinentiis et vigiliis, Rom. VI, 6: vetus homo noster simul, et cetera. Habac. III, 16: ingrediatur putredo, etc., tamen is homo, qui intus est, scilicet mens, seu ratio munita spe futuri praemii et firmata munimine fidei, renovatur. Quod sic intelligendum est: vetustas enim est via ad corruptionem. Hebr. VIII, v. 13: quod antiquatur et senescit, et cetera. Natura autem humana fuit in integritate condita et, si in illa integritate permansisset, semper esset nova: sed per peccatum incepit corrumpi; quo fit, quod quidquid consecutum est, sicut ignorantia, difficultas ad bonum, et pronitas ad malum, poenalitas et alia huiusmodi, totum pertinet ad vetustatem. Cum ergo natura humana huiusmodi peccatum sequentia deponit, tunc dicitur renovari. Quae quidem depositio hic incipit in sanctis, sed perfecte consummabitur in patria. Hic enim deponitur vetustas culpae: nam spiritus deponit vetustatem peccati et subiicitur novitati iustitiae. Hic intellectus deponit errores et assumit novitatem veritatis; et, secundum hoc, is, qui intus est homo, scilicet anima, renovatur. Eph. IV, 23: renovamini spiritu mentis vestrae. Sed in patria tolletur etiam vetustas poenae. Unde ibi erit consummata renovatio. Ps. CII, 5: renovabitur ut aquilae, et cetera. Sed quia sancti quotidie proficiunt in puritate conscientiae et in cognitione divinorum, ideo dicit de die in diem. Ps. LXXXIII, 6: ascensiones in corde suo. Sic ergo patientia est invincibilis, quia renovatur de die in diem. Tertium principale, scilicet huius patientiae causa, est recogitatio praemii, quae est efficacissima, quia, secundum Gregorium, recogitatio praemii, diminuit vim flagelli. Et hoc est quod dicit id enim quod, etc., quasi dicat: nihil sunt tribulationes quas hic patimur, si respiciatur ad gloriam, quam ex eis consequimur. Unde comparat statum sanctorum, qui sunt in vita ista, ad statum eorum, qui sunt in patria, et ponit quinque in utroque statu correspondentia sibi invicem. Nam primo status istius vitae in sanctis est status, quantum in se est, parvus et quasi imperceptibilis. Unde dicit id, id est minimum. Is. LIV, 7: ad punctum, in modico dereliqui te. Item transitorium. Unde dicit in praesenti, id est in vita ista, quae est in afflictionibus et aerumnis. Iob VII, 1: militia est vita hominis, et cetera. Item temporis brevitas. Unde dicit momentaneum. Is. LIV, 8: in momento indignationis abscondi faciem meam parumper a te, et cetera. Nam totum tempus huius vitae comparatum ad aeternitatem, non est nisi momentaneum. Item est levis. Unde dicit leve. Nam licet supra I, 8 dicatur: gravati sumus supra modum, quia scilicet grave est corpori, tamen spiritui charitate ferventi levissimum est. Augustinus: omnia gravia et immania facilia et prope nulla facit amor. Item est poenosus. Et ideo dicit tribulationis. Mich. VII, 9: iram domini portabo, et cetera. Sed quantum ad statum beatitudinis ponit quinque, quia contra hoc, quod dicit, id, ponit supra modum, id est supra mensuram. Rom. VIII, 18: existimo quod non sunt condignae passiones, et cetera. Sed contra Matth. XVI, 27: reddet unicuique iuxta opera sua. Non ergo supra mensuram. Respondeo. Dicendum est, quod ly sed, non designat aequalitatem quantitatis, ut scilicet quantum quis meruit, tantum praemietur, sed designat aequalitatem proportionis, ut scilicet qui plus meruit, plus praemii accipiat. Item contra id quod dicit in praesenti, ponit in sublimitate, id est in statu sublimi absque perturbatione. Is. LVIII, 14: sustollam te super altitudinem nubium, et cetera. Contra id quod dicit momentaneum, ponit aeternum, Is. XXXV, 10: laetitia sempiterna super capita eorum, et cetera. Contra id quod dicit leve, ponit pondus. Et dicit pondus, propter duo. Pondus enim inclinat et trahit ad motum suum quae subsunt sibi. Sic gloria aeterna erit tanta, quod totum hominem faciet gloriosum, et in anima et in corpore; nihil erit in homine, quod non sequatur impetum gloriae. Vel dicitur pondus, propter pretiositatem. Nam pretiosa solum ponderari consueverunt. Contra hoc, quod dicit tribulationis, ponit gloriae. Vel hoc quod dicit gloriae, potest esse commune ad alia quatuor, quae de statu patriae dicuntur; hoc vero quod dicit tribulationis, ad quatuor quae de statu praesentis vitae dicta sunt. Operatur supra id, scilicet quod tribulationes patimur, nam haec sunt causa et meritum, quare Deus istam gloriam nobis conferat. Est ergo sanctorum patientia invincibilis, eorum remuneratio ineffabilis, sed, remunerationis eorum recompensatio, recta et delectabilis. Unde dicit non contemplantibus nobis, etc., quasi dicat: licet haec, quae speramus, sint futura, et interim corpus nostrum corrumpatur, nihilominus tamen renovamur, quia non attendimus ad ista temporalia, sed ad caelestia. Et hoc est quod dicit: operatur in nobis pondus gloriae, nobis dico, non contemplantibus, id est non attendentibus ad ea quae videntur, id est ad terrena, sed ad ea quae non videntur, scilicet caelestia. Phil. III, 13: quae retro sunt obliviscens, et cetera. I Cor. II, 9: oculus non vidit, et cetera. Et quare caelestia contemplamur? Quia ea quae videntur, id est terrena, sunt temporalia, et transitoria, ea autem quae non videntur, scilicet caelestia, sunt aeterna. Is. LI, v. 8: salus autem mea in sempiternum erit.

144. — Après avoir exposé la patience dont les Apôtres faisaient preuve dans leurs tribulations et montré la récompense qu’ils en attendaient (n° 138), il traite de la cause de la patience des saints et du caractère de cette patience.

1° Il montre ce qu’est la patience des saints.

2° Il dégage la cause de cette patience (n° 146) : "Nous contemplons"…

3° Il dit quelle en est la récompense (n° 148) : "Car ce qui est une épreuve légère"

145. — La patience des saints est invincible, et "c’est pourquoi" — c’est-à-dire parce que nous savons que Celui qui a ressuscité Jésus nous ressuscitera et nous présentera à lui avec vous- "nous ne faiblissons pas" : nous ne sommes pas réduits au point de ne plus pouvoir rien supporter et soutenir à cause du Christ; car faiblir est la même chose que ne pouvoir supporter. Jérémie XX, 9 – J’ai faibli, je n’ai rien pu supporter...

146. La cause pour laquelle nous ne faiblissons pas est que, quoique l’homme extérieur en nous faiblisse, nous sommes sans cesse renouvelés quant à l’homme intérieur. C’est à l’occasion de ces paroles qu’un hérétique, Tertullien[10], a dit que l’âme raisonnable, qui est dans le corps de l’homme, a une figure et des membres corporels, comme le corps : c’est ce qu’on appelle l’homme intérieur; quant au corps avec ses sens, il constitue l’homme extérieur. Et cela est faux. Pour comprendre cette parole il faut savoir que, selon Aristote dans son Ethique (livre IX, leçon 9, (n° 1869), et selon la coutume du langage, chaque être est dit être ce qu’est l’élément premier qui se trouve en lui : dans une cité, l’élément premier est le gouvernement et l’assemblée; ce que font le gouvernement et l’assemblée, on dit que la cité entière le fait.

Quel est l’élément premier dans l’homme? On peut en juger selon la vérité et selon l’apparence. Selon la vérité, l’élément premier est l’âme même, et selon le jugement des hommes spirituels, on dit que l’âme est l’homme intérieur. Mais selon l’apparence l’élément premier dans l’homme est le corps extérieur avec ses sans; et selon le jugement de ceux qui considèrent seulement les choses corporelles et sensibles, qui n’ont de goût que pour la terre, qui font leur dieu de leur ventre, on dit que le corps avec ses sans est l’homme extérieur.

147. C’est dans ce sens que parle ici l’Apôtre : "quoique l’homme extérieur en nous" -c’est-à-dire le corps avec sa nature sensible- "se dissolve", dans les tribulations, le jeûne, l’abstinence et les veilles, -Romains VI- : Notre vieil homme a été crucifié avec lui... Habac. III, 16 – Que la pourriture pénètre dans mes os..., cependant l’homme intérieur, c’est-à-dire l’âme, ou la raison fortifiée par l’espérance de la récompense future et soutenue par la foi, "est renouvelé". Cela doit se comprendre ainsi : le vieillissement est le chemin de la corruption, Hébreux VIII, 13 – Ce qui est vieilli est près de disparaître... La nature humaine a été créée dans son intégrité, et si elle était demeurée dans cette intégrité, elle serait toujours nouvelle; mais par le péché elle a commencé à se corrompre. Tout ce qui en est résulté, comme l’ignorance, la difficulté à faire le bien, l’inclination au mal, la faculté de pécher, tout cela caractérise le vieillissement.

Donc lorsque la nature humaine se dépouille des suites d’un péché de cette nature, on dit qu’elle se renouvelle. Ce dépouillement commence ici-bas chez les saints, mais il ne se consommera parfaitement que dans la Patrie. Ici-bas on dépouille le vieillissement de la faute, car l’âme dépouille le vieillissement du péché et se soumet au renouvellement de la justice. Ici l’intelligence dépouille ses erreurs et assume le renouvellement de la vérité; et c’est ainsi que l’homme intérieur, c’est-à-dire l’âme, est renouvelé. Ephésiens IV, 23 – Renouvelez-vous dans l’intime de votre âme. Mais dans la Patrie, même le vieillissement du châtiment disparaîtra. C’est là que le renouvellement sera consommé. Psaume CII, 5 – Ta jeunesse sera renouvelée comme celle de l’aigle...

Mais parce que les saints font chaque jour des progrès dans la pureté de la conscience et dans la connaissance des choses divines, il dit : "de jour en jour". Psaume LXXXIII, 6 – Il a disposé des degrés dans son coeur... Donc la patience est invincible, parce qu’elle se renouvelle de jour en jour.

148. Le troisième point est la méditation de la récompense, qui est très efficace, car selon saint Grégoire la méditation de la récompense diminue la violence du supplice. C’est pourquoi il parle de "cette épreuve légère et passagère", ce qui veut dire : les épreuves que nous souffrons ne sont rien, si nous considérons la gloire qu’elles nous obtiendront. Aussi il compare l’état des saints qui sont dans cette vie avec l’état de ceux qui sont dans la Patrie, et il dégage cinq points de correspondance entre ces deux états.

149. 1° L’état de cette vie dans les saints est en lui-même un état de petitesse telle qu’on n’y saurait rien distinguer. C’est pourquoi il dit : "cela", voulant dire ce qu’il y a de plus petit. Isaïe LIV, 7 – Pour un peu de temps je t’ai abandonné.

2° Le second caractère est d’être transitoire. "Dans le moment présent", c’est-à-dire dans cette vie qui se passe en peines et en chagrins. Job VII, 1 – La vie de l’homme est un service...

3° La troisième est la courte durée; d’où "épreuve passagère". Isaïe LIV, 8 – Dans un moment de colère je t’ai caché me face un instant. Car tout le temps de cette vie, comparé à l’éternité, n’est qu’un instant.

4° La quatrième est l’inconsistance. Voilà pourquoi il parle "d’épreuve légère", quoiqu’il ait dit plus haut -1, 8- Nous avons été accablés au-delà de toute mesure, parce que le corps la supporta avec peine; cependant elle est très légère pour une âme brûlante de charité. Saint Augustin dit : Toutes les épreuves pénibles et atroces sont rendues faciles et presque nulles par l’amour.

5° La cinquième est la douleur. C’est donc une "épreuve". Mich. VII, 9 – Je porterai la colère du Seigneur...

150. Il donne aussi cinq caractères de l’état de béatitude.

1° En face de "cela" il place "au-delà de toute mesure". Romains VIII, 18 – J’estime que les épreuves du temps présent sont sans proportion avec la gloire à venir...

On alléguera Matthieu XVI, 27 – Il rendra à chacun selon ses oeuvres. Cela contredit "au-delà de toute masure".

A quoi je réponds que le texte invoqué indique non une égalité de quantité -autant on a mérité, autant on sera récompensé- mais une égalité de proportion -plus on a mérité, plus on sera récompensé-.

2° En parallèle avec "du moment présent", il place "dans une élévation sublima", c’est-à-dire dans un état sublime et sans trouble, Isaïe LVIII, 14 – Je t’élèverai au-dessus des nuages les plus élevés.

3° A "épreuve passagère" il oppose "éternel". Isaïe XXXV, 10 – Une joie éternelle sera sur leurs visages...

4° En face d’épreuve "légère", il place un "poids" et cela pour deux raisons. Le poids en effet incline et entraîne à son mouvement ce qui l’accompagne. Ainsi la gloire éternelle sera si grande qu’elle rendra glorieux l’homme tout entier, âme et corps; il n’y aura rien dans l’homme qui ne suive l’élan de 1a gloire.

Ou bien il parle de "poids", à cause de son caractère précieux. On a coutume de peser seulement les objets précieux.

5° À cette "épreuve" il opposa la "gloire". Cette gloire peut être un trait commun aux quatre autres caractères de la béatitude, comme l’épreuve est un trait commun aux quatre caractères de la vie présente.

Le fait que nous subissons des épreuves "produit" en nous cette gloire, car elles sont cause par notre mérite que Dieu nous accorde cette gloire. Donc la patience des saints est invincible, leur récompense est ineffable, mais la compensation que constitue cette récompense est juste et délectable.

151. "Nous contemplons", dit l’Apôtre : quoiqu les biens que nous espérons soient futurs et que notre corps en attendant se dissolve, pourtant nous sommes renouvelés parce que nous sommes tournés, non vers les bien temporels, mais vers les biens célestes. L’épreuve produit et nous un poids éternel de gloire, parce que "nous ne contemplons pas les choses visibles", - nous ne sommes pas tournés vers les choses de la terre, "mais les invisibles" c’est-à-dire les choses du ciel. Phil. III, 13 – J’oublie ce qui est derrière moi... I Corinthiens II, 9 – des choses que l’oeil n’a pas vues...

Et pourquoi contemplons-nous les choses du ciel? Parce que les choses visibles et terrestres sont temporelles et passagères, tandis que les choses invisibles et célestes sont éternelles. Isaïe LI, 8 – Mon salut sera éternel.

Caput 5

CHAPITRE V – La récompense de notre ministère

Lectio 1

Leçon 1 – 2 Co V, 1-4 – Le désir de cette récompense éternelle

1 (n° 152) Nous savons en effet que, si la demeure terrestre de notre habitation est détruite, nous avons une maison qui est l’oeuvre de Dieu, une demeure éternelle, qui n’est pas faite de main d’homme, dans le ciel.

2 (n° 155) Voilà pourquoi nous gémissons, désirant violemment revêtir par dessus l’autre notre demeure qui est du ciel,

3 (n° 157) si pourtant nous sommes trouvés vêtus et non pas nus.

4 (n° 158) En effet tant que nous sommes dans cette tente, nous gémissons accablés, parce que nous voulons, non pas nous dépouiller, mais revêtir par dessus l’autre ce second vêtement, afin que ce qui est mortel soit absorbé par la vie.

[87709] Super II Cor., cap. 5 l. 1 Postquam apostolus commendavit ministerium novi testamenti, et quantum ad dignitatem, et quantum ad usum, consequenter hic commendat illud quantum ad praemium, licet de praemio, quantum ad aliquid aliqualiter et incomplete supra tractavit, hic tamen de hoc complete tractat. Circa quod tria facit. Primo enim agit de praemio; secundo vero de praeparatione et praemii susceptione, ibi et ideo contendimus sive, etc.; tertio vero de causa utriusque, scilicet praeparationis et praemii quod expectatur, ibi omnia autem ex Deo, qui reconciliavit, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit praemium, quod expectatur; secundo exprimit desiderium praemii expectati, ibi nam in hoc ingemiscimus, et cetera. Sed quia praemium quod expectatur est inaestimabile, scilicet gloriae caelestis, et ideo dicit scimus quoniam, etc., quasi dicat secundum Glossam vere operatur in nobis pondus gloriae, quia in corporibus erit haec gloria, non tantum in animabus. Enim, id est quia, scimus, id est certi sumus, quia iam habemus in spe, quoniam si terrestris domus nostra, id est, corpus. Homo enim, ut dictum est, dicitur mens, cum sit principalius in homine; quae quidem mens se habet ad corpus, sicut homo ad domum. Sicut enim destructa domo, non destruitur homo eam inhabitans sed manet, sic, destructo corpore, non destruitur mens seu anima rationalis, sed manet. Corpus ergo terrestre dicitur domus habitationis, id est, in qua habitamus. Iob IV, 19: qui habitant domos luteas, et cetera. Dissolvatur, id est destruatur. Scimus, inquam, quod habemus aedificationem, id est aedificium, ex Deo, id est paratum a Deo. Aedificium, dico, domum non manufactam, id est non opere hominis, nec opere naturae, sed corpus incorruptibile, quod assumemus; quod quidem non est manufactum, quia incorruptibilitas in corporibus nostris provenit solum ex operatione divina. Phil. III, 21: reformabit corpus humilitatis nostrae, et cetera. Domum aeternam, id est domum ab aeterno praeparatam. Is. XXXIII, v. 20: tabernaculum quod nequaquam destruetur in caelis. Matth. V, 12: merces vestra copiosa est in caelis. Hanc autem commutationem, ut scilicet pro terrestri domo habeant caelestem, desiderabat Iob, dicens c. XIV, 14: cunctis diebus quibus nunc milito. Expositio est secundum Glossam. Sed tamen non est secundum intellectum apostolicum, nec praecedentibus, nec sequentibus concordat. Nam ipse cum habeat unam materiam continuam de qua loquitur, non interponit aliam. Et ideo videamus quid intendat apostolus dicere. Sciendum est autem, quod apostolus vult hic ostendere quod sancti rationabiliter sustinent tribulationes, ex quibus vita praesens corrumpitur, quia ex hoc statim perveniunt ad gloriam, non ad gloriosum corpus, ut dicitur in Glossa. Et ideo dicit: ideo sustinuimus enim, id est quia, scimus, id est, pro certo habemus, quoniam si terrestris domus nostra huius habitationis, id est, corpus, dissolvatur, id est, corrumpatur per mortem, habemus, statim, non in spe sed in re, meliorem domum, scilicet aedificationem, domum non manufactam, id est, gloriam caelestem, non corpus gloriosum. De hac autem domo dicitur Io. XIV, 2: in domo patris mei mansiones multae, et cetera. Quae quidem est ex Deo non manufacta, quia gloria aeterna est ipse Deus. Ps. XXX, 3: esto mihi in Deum protectorem et in domum, et cetera. Et aeternam, ad litteram, quia ipse Deus est aeternus. In caelis, id est, in excelsis, quia statim corrupto corpore, anima sancta consequitur hanc gloriam non in spe, sed in re. Nam et antequam corpus dissolvatur, habemus hanc domum in spe. Sic ergo praemium sanctorum est admirabile et desiderabile, quia gloria caelestis est. Ideo consequenter subiungit desiderium sanctorum ad ipsum praemium, dicens nam in hoc ingemiscimus, et cetera. Ubi tria facit. Primo exprimit desiderium gratiae ad praemium ipsum; secundo ostendit quod desiderium gratiae retardatur ex desiderio naturae, ibi nam et qui sumus in hoc tabernaculo, etc.; tertio ostendit quomodo desiderium gratiae vincit desiderium naturae, ibi audentes igitur, et cetera. Sed desiderium gratiae est cum fervore. Nam in hoc ingemiscimus, etc., quasi dicat: haec est vera probatio, quod habemus domum non manufactam, quia si desiderium naturae non est frustra, multo minus desiderium gratiae frustra est. Cum igitur nos habeamus ferventissimum desiderium gratiae de gloria caelesti, impossibile est, quod sit frustra. Et hoc est, quod dicit ingemiscimus, id est, ingemendo desideramus, in hoc, scilicet animae desiderio retardati. Ps. CXIX, 5: heu mihi, quia incolatus meus, et cetera. In hoc enim quod cupientes sumus, id est cupimus, superindui habitationem nostram, id est fruitionem gloriae, quae de caelo est, id est caelestis; quae dicitur habitatio, quia in ipsa gloria sancti habitant sicut in suo consolatorio. Matth. XXV, 21-23: intra in gaudium domini tui. Per hoc autem quod dicit superindui, dat intelligere quod illa domus caelestis, de qua supra dixerat, non est aliquid ab homine separatum, sed aliquid homini inhaerens. Non enim dicitur homo induere domum sed vestimentum, domum autem dicitur aliquis inhabitare. Haec ergo duo coniungit, dicens superindui habitationem, per quod ostendit, quod illud desiderium est aliquid inhaerens, quia induitur, et aliquid continens et excedens, quia inhabitatur. Sed quia non simpliciter dixit: indui, sed superindui, rationem sui dicti subdit, dicens si tamen vestiti, et non nudi inveniamur. Quasi dicat: si anima indueretur habitatione caelesti, quod non exueretur habitatione terrena, id est non corrumperetur corpus nostrum per mortem, sed caelestis adeptio illius habitationis esset superinduitio. Sed quia oportet quod evacuetur habitatione terrena, ad hoc quod induatur caelesti, non potest dici superinduitio, sed induitio simplex. Et ideo dicit si tamen vestiti et non nudi inveniamur, quasi dicat: superindueremur quidem, si inveniremur induti, et non nudi. Nudus enim non dicitur superindui, sed indui tantum. Glossa vero aliter exponit de vestimento spirituali, dicens: cupimus superindui, quod utique fiet, tamen hac conditione, si nos inveniamur vestiti, scilicet virtutibus, et non nudi, scilicet virtutibus. De istis vestibus dicitur Col. III, 12: induite vos sicut electi Dei, et cetera. Quasi dicat: nullus ad illam gloriam perveniet, nisi habeat virtutes. Quae quidem expositio non videtur concordare intentioni apostoli. Sic ergo desiderium gratiae fervet ad praemium, sed tamen retardatur a desiderio naturae, quod ostendit cum dicit nam dum sumus in tabernaculo isto, et cetera. Ubi primo ponit conditionem desiderii naturalis; secundo ostendit, quod etiam hic status desiderii naturalis est a Deo, ibi qui autem efficit nos, et cetera. Conditio autem desiderii est naturalis retardans desiderium gratiae, quia vellemus inveniri vestiti et non nudi, id est ita vellemus quod anima perveniret ad gloriam, quod corpus non corrumperetur per mortem. Cuius ratio est quia naturale desiderium inest animae esse unitam corpori, alias mors non esset poenalis. Et hoc est quod dicit nam, nos, qui sumus in hoc tabernaculo, id est, qui habitamus in isto mortali corpore, II Petr. c. I, 14. Scio quod velox sit depositio tabernaculi mei, ingemiscimus, id est intus in corde, non solum extra in voce, gemimus, Is. LIX, 11: ut columbae meditantes gememus, quia durum est cogitare mortem. Et tamen gravati, quasi aliquo existente contra desiderium nostrum, eo quod non possumus pervenire ad gloriam, nisi deponamus corpus, quod est ita contra naturale desiderium, ut dicit Augustinus, quod nec ipsa senectus a Petro timorem mortis auferre potuit. Et ideo dicit eo quod nolumus spoliari, scilicet tabernaculo terreno, sed supervestiri, gloria supercaelesti, vel, secundum Glossam, corpore glorioso. Sed quia posset videri indecens, quod corpus ex una parte esset corruptibile ex sui natura, si non fuisset ante dissolutum, et ex parte gloriae esset gloriosum, subdit modum quomodo fieri vellet, dicens ut absorbeatur quod mortale est, etc., quasi dicat: non sic supervestiri volumus, quod corpus remaneat mortale, sed ita quod gloria auferat ex toto corruptionem corporis, absque corporali dissolutione. Et ideo dicit absorbeatur quod mortale est, id est ipsa corruptio corporis, a vita, scilicet gloriae. I Cor. XV, 54: absorpta est mors in victoria, et cetera.

152. Après avoir glorifié le ministère de la Nouvelle Alliance dans se dignité (n° 78) et dans se fonction (n° 116), l’Apôtre le glorifie dans sa récompense. Quoiqu’il ait traité plus haut de cette récompense sous un certain rapport, il le fait maintenant d’une manière plus complète. Et il traite :

A. de cette récompense même.

B. de la préparation qui la précède et de la réception de cette récompense (n° 168) : "Aussi nous nous efforçons de lui plaire" de la cause de cette préparation et de la récompense attendue (n° 194) : "Et tout vient de Dieu"

Divisions de A :

1° Il expose d’abord la récompense attendue.

2° Il exprime le désir de cette récompense (n° 155) : "Voilà pourquoi nous gémissons"...

153. Parce que cette récompense attendue est inestimable, étant celle de la gloire céleste, il déclare : "Nous savons en effet que ...", autrement dit, selon la Glose (Lomb., I, CXCII, col. 35), le poids de la gloire agit vraiment en nous, parce que cette gloire sera dans nos corps, et non seulement dans nos âmes. "En effet" exprime la cause; "nous savons", nous sommes certains, car nous possédons déjà cette certitude en espérance, que "notre demeura terrestre", c’est-à-dire notre corps, sera ressuscitée.

Car l’homme, comme nous l’avons dit, est une âme (n° 146), puisque c’est l’élément principal dans l’homme, et le rapport de cette âme au corps est celui de l’homme à sa maison. De même que, si la maison est détruite, l’homme qui l’habite n’est pas détruit mais subsiste, de même, si le corps est détruit, l’âme, principe raisonnable, n’est pas détruite mais demeure. Donc notre corps de terre est dit la "demeure de notre habitation". Job IV, 19 – Ceux qui habitent des demeures de boue... "S’il est détruit", nous savons que nous avons une maison, un édifice qui nous est préparé par Dieu; une demeure qui n’est pas faite de main d’homme, qui n’est pas non plus l’oeuvre de la nature, mais un corps incorruptible que nous revêtirons. Il n’est pas fait de main d’homme, parce que l’incorruptibilité dans nos corps provient seulement d’une opération divine. Phil. III, 21 – Il transformera le corps de notre humilité... C’est une "demeure éternelle", parce qu’elle nous est préparée de toute éternité, Isaïe XXXIII, 20 – c’est une tente qui ne sera pas transportée ailleurs. Matthieu V, 12 – Votre récompense est grande dans le ciel. C’est cette transformation, faisant échanger une demeure terrestre pour une céleste, que désirait Job lorsqu’il disait XIV, 14 – Tous les jours que je passe à combattre, j’attends que mon changement arrive.

154. Cette explication est selon la Glose. Mais ce n’est pas le sens de la pensée de l’Apôtre, et ne concorde ni avec ce qui précède ni avec ce qui suit. Lui-même s’est proposé un sujet dont il traite sens interruption : il n’introduit aucune digression. Cherchons donc ce qu’il veut dire.

L’Apôtre veut ici montrer que les saints supportent des épreuves dont le résultat est de détruire la vie présente : cela est conforme à la raison, car ils parviennent aussitôt à la gloire, mais ils ne parviennent pas au corps glorieux, comme dit la Glose. Nous avons, dit-il, supporté ces épreuves, parce que "nous savons", nous tenons pour certain que, "si la demeure terrestre de notre habitation", c’est-à-dire de notre corps, "est détruite", se corrompt par la mort, "nous avons" aussitôt, non pas en espérance mais en réalité, une demeure meilleure, un édifice, "une maison qui n’est pas faite de main d’homme", c’est la gloire céleste et non le corps glorieux. Sur cette demeure, on lit dans Jean XIV, 2 – Dans la maison de mon Père il y a beaucoup de demeures. Elle est l’oeuvre de Dieu, n’étant pas faite de main d’homme, parce que c’est Dieu même qui est la gloire éternelle. Psaume XXX, 3 – Sois pour moi un Dieu protecteur et un lieu de refuge... Demeure "éternelle", à la lettre, parce que Dieu est éternel. "Dans le ciel", parce que, aussitôt que le corps s’est défait, l’âme sainte obtient cette gloire, non en espérance mais en réalité. Car avant que le corps ne se dissolve, nous avons cette demeure en espérance.

Ainsi la récompense des saints est admirable et désirable, parce qu’elle est la gloire du ciel.

155. Il complète sa pensée (cf. n° 152) en exprimant le désir des saints tendus vers la récompense : "Voilà pourquoi nous gémissons".

1° Il exprime le désir de la grâce qui conduit à la récompense.

2° Il montre que le désir de la grâce est retardé par le désir de la nature (n° 158) : "En effet, tant que nous sommes dans cette tente"

3° Il montre comment le désir de la grâce l’emporte sur le désir de la nature (n° 162) : "Donc toujours pleins d’assurance".

156. Mais le désir de la grâce est accompagné d’ardeur. "Voilà pourquoi nous gémissons"... C’est la vraie preuve que nous avons une demeure qui n’est pas faite de main d’homme, car, si le désir de la nature n’est pas vain, le désir de la grâce l’est beaucoup moins encore.

Puisque nous éprouvons un désir très ardent de la grâce qui nous procure la gloire céleste, il est impossible que ce soit en vain. Voilà pourquoi il dit : "Nous gémissons", c’est-à-dire notre gémissement est celui d’une âme retardée dans son désir. Psaume CXIX, 5 – Hélas, mon séjour en pays étranger s'est prolongé... En effet "nous désirons violemment être revêtus de notre demeure", c’est-à-dire jouir de la gloire, qui est "du ciel"; elle est dite une demeure parce que les saints habitent dans la gloire comme dans le séjour de leur consolation. Matthieu XXV, 21-23 – Entre dans la joie de ton maître.

Par cette expression "être revêtu", il fait comprendre que cette demeure céleste dont il a parlé n’est pas quelque chose qui soit séparé de l’homme : elle fait corps avec lui. On ne dit pas en effet d’un homme qu’il revêt une demeure, mais un vêtement; on habite une maison. En réunissant ces deux mots : "revêtir une demeure", il montre que ce désir est quelque chose qui tient à nous puisqu’on s’en revêt, quelque chose qui nous contient et qui nous dépasse, puisqu’on l’habite.

157. Mais il ne dit pas simplement "revêtir", mais "revêtir par dessus l’autre", et il en donne la raison en disant : "pourtant nous sommes trouvés vêtus et non pas nus". Cela revient à dire : si l’âme était revêtue de demeure céleste sans avoir dépouillé sa demeure terrestre -c’est-à-dire sans que notre corps soit détruit par la mort,- revêtirait cette demeure par dessus l’autre. Mais parce qu’il faut qu’elle soit dépouillée de sa demeure terrestre pour revêtir la céleste, on doit dire simplement qu’elle en revêtue. L’expression de l’Apôtre ne pourrait s’employer "nous étions trouvés vêtus et non pas nus". On dit effet d’un homme nu qu’il se (re)vêt.

La Glose (Lomb. I. CXCII, col. 36) donne une autre explication du vêtement spirituel. Nous désirons revêtir notre demeure céleste par dessus l’autre, ce qui arrivera à condition : c’est que nous soyons trouvés revêtus de vertus et non pas nus. Cela revient à dire : personne ne parviendra à la gloire à moins d’avoir des vertus. Cette explication ne semble pas concorder avec la pensée de l’Apôtre.

158. Ainsi le désir de la grâce brûle de parvenir à récompense, mais il est retardé par le désir de la nature, que saint Paul montre en disant : "Tant que nous sommes dans cette tente.

1° Il expose quel est le caractère du désir naturel.

2° il montre que même cet état du désir naturel vient de Dieu (n° 160) : "Celui qui nous a faits pour ce destin, c’est Dieu".

159. Le caractère du désir naturel est de retarder le désir de la grâce, parce que nous voudrions être trouvés vêtus et non pas nus; nous voudrions que notre âme parvînt à la gloire sans que le corps passât par la corruption de la mort. La raison en est qu’il y a dans l’âme un désir naturel d’être unie au corps, autrement la mort ne serait pas un châtiment. C’est pourquoi il dit : "Tant que nous sommes dans cette tente", c’est-à-dire tant que nous habitons dans ce corps mortel, II Pierre 1, 14 – Je sais que je quitterai bientôt cette tente. "Nous gémissons"- notre coeur gémit et non seulement notre voix, Isaïe LIX, 11 – Comme des colombes nous gémissons, parce qu’il est dur de penser à la mort. Et nous sommes "accablés", comme si notre désir se heurtait à un obstacle, en ce que nous ne pouvons parvenir à la gloire sans déposer notre corps, ce qui va contre le désir naturel. Saint Augustin dit que la vieillesse elle-même n’a pu enlever à Pierre la crainte de la mort. Voilà pourquoi "nous ne voulons pas nous dépouiller" de notre tente terrestre, mais "nous revêtir par dessus" de la gloire céleste, ou, selon la Glose, d’un corps glorieux.

Mais parce qu’il pourrait sembler choquant que le corps fût d’un côté corruptible de se nature, à moins d’être détruit auparavant, et d’un autre côté glorieux, il indique de quelle manière il voudrait que cela se fît : "afin que ce qui est mortel soit absorbé par la vie"... Nous ne voulons pas revêtir ce second vêtement de telle sorte que le corps restât mortel, mais que la gloire enlevât totalement au corps la corruption, sans dissolution corporelle. Voilà pourquoi il dit : "afin que ce qui est mortel" -c’est-à-dire la corruption du corps- "soit absorbé par la vie", c’est-à-dire celle de la gloire. I Corinthiens XV, 54 – La mort a été engloutie dans la victoire...

Lectio 2

Leçon 2 – 2 Co V, 5-10 – Dieu est cause du désir surnaturel

5 (n° 160) Et Celui qui nous a faits pour cette destinée, c’est Dieu, qui nous a donné le gage de l’Esprit.

6 (n° 162) Nous sommes donc toujours plaine d’audace, sachant que, tant que nous habitons dans ce corps, nous sommes en exil loin du Seigneur.

7 (n° 164) Car c’est dans la foi que nous cheminons et non dans la claire vision.

8 (n° 165) Nous sommes donc plains d’audace, et nous avons une volonté forte de sortir de ce corps pour habiter avec le Seigneur.

9 (n° 169) C’est pourquoi, soit que nous soyons loin du Seigneur, soit que nous soyons près de Lui, nous nous efforçons de Lui plaira.

10 (n° 170) Car tous tant que nous sommes, il nous faudra être manifestés devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive ce qu’il a mérité pour ce qu’il aura fait étant dans son corps, soit en bien, soit en mal.

[87710] Super II Cor., cap. 5 l. 2 Hic ostendit auctorem supernaturalis desiderii de habitatione caelesti. Causa enim naturalis desiderii quod nolumus expoliari est quia scilicet anima naturaliter unitur corpori, et e converso. Sed hoc, quod caelestem inhabitationem superindui cupiamus, non est ex natura, sed ex Deo. Et ideo dicit qui autem efficit nos in hoc, etc., quasi dicat: volumus superinduere caelestem habitationem, ita tamen quod non spoliemur terrena, et tamen, hoc ipsum quod volumus sic supervestiri, efficit in nobis Deus. Phil. II, 13: Deus est qui operatur in nobis, et cetera. Cuius ratio est, quia quamlibet naturam consequitur appetitus conveniens fini suae naturae, sicut grave naturaliter tendit deorsum, et appetit ibi quiescere. Si autem sit appetitus alicuius rei supra naturam suam, illa res non movetur ad illum finem naturaliter, sed ab alio quod est supra naturam suam. Constat autem quod perfrui caelesti gloria et videre Deum per essentiam, licet sit rationalis creaturae, est tamen supra naturam ipsius, non ergo movetur rationalis creatura ad hoc desiderandum a natura, sed ab ipso Deo, qui in hoc ipsum efficit nos, et cetera. Sed quomodo hoc efficit subdit, dicens qui dedit pignus, et cetera. Circa quod sciendum est, quod Deus efficit in nobis naturalia desideria et supernaturalia. Naturalia quidem quando dat nobis spiritum naturalem convenientem naturae humanae. Gen. II, 7: inspiravit in faciem eius, et cetera. Supernaturalia vero dat quando infundit in nobis supernaturalem spiritum, scilicet spiritum sanctum. Et ideo dicit dedit nobis pignus spiritus, id est spiritum sanctum causantem in nobis certitudinem huius rei, qua desideramus impleri. Eph. I, 13: signati estis spiritu promissionis sancto, et cetera. Dicit autem pignus, quia pignus debet tantum valere, quantum valet res pro qua ponitur. Sed in hoc differt a re pro qua ponitur, quia pleniori iure possidetur res, quando iam habetur, quam pignus, quia res possidetur ut quid suum, pignus vero servatur et tenetur quasi pro certitudine rei habendae. Ita est de spiritu sancto, quia spiritus sanctus tantum valet quantum gloria caelestis, sed differt in modo habendi, quia nunc habemus eum quasi ad certitudinem consequendi illam gloriam; in patria vero habebimus, ut rem iam nostram, et a nobis possessam. Tunc enim habebimus perfecte, modo imperfecte. Sic ergo retardatur desiderium gratiae a desiderio naturae. Sed numquid impeditur? Non, sed desiderium gratiae vincit. Et hoc est quod dicit audentes igitur, etc., quasi dicat: duo desideria sunt in sanctis: unum quo desiderant caelestem habitationem, aliud quo nolunt expoliari. Et si haec duo essent compossibilia, non essent contraria et unum non retardaretur ab alio. Sed apostolus ostendit ea esse incompossibilia et quod oportet quod unum vincat alterum. Unde circa hoc tria facit. Primo enim ostendit incompossibilitatem dictorum desideriorum; secundo interponit quamdam probationem, ibi per fidem enim, etc.; tertio ostendit quod horum vincat, ibi audemus autem, et cetera. Incompossibilitatem ostendit cum dicit audentes igitur, et cetera. Audere, proprie est immiscere se in pericula mortis, et non cedere propter timorem. Licet autem sancti naturaliter timeant mortem, tamen audent ad pericula mortis et non cedunt timore mortis. Prov. XXVIII, 1: iustus quasi leo confidens. Eccli. XLVIII, 13: in diebus suis non pertimuit principem. Et scientes, scilicet sumus hoc quod confirmat in nobis audaciam, ut pro Christo mori non timeamus, quoniam dum sumus in hoc corpore mortali, peregrinamur, id est elongamur, a Deo. Ps. CXIX, 5: heu mihi, quia incolatus meus, et cetera. Peregrinamur, inquam, quia sumus extra patriam nostram, qui Deus est, alias non diceremur peregrinari ab eo. Et hoc non est ex natura nostra, sed ex eius gratia. Quod autem peregrinamur a domino, probat cum dicit per fidem enim ambulamus, id est procedimus in vita ista per fidem, et non per speciem, id est non per perfectam visionem. Fidei enim verbum est sicut lucerna a qua illuminamur ad ambulandum in vita ista. Ps. CXVIII, 105: lucerna pedibus meis verbum, et cetera. In patria autem non erit huiusmodi lucerna, quia ipsa claritas Dei, id est ipse Deus, illuminabit illam. Et ideo tunc per speciem, id est per essentiam, videbimus eum. Dicit autem per fidem ambulamus, quia fides est de non visis. Est enim fides substantia sperandarum rerum, argumentum non apparentium, Hebr. XI, 1 s. Quamdiu autem anima corpori mortali unitur, non videt Deum per essentiam. Ex. XXXIII, 20: non videbit me homo, et cetera. Unde inquantum assentimus, credendo his, quae non videmus, dicimur ambulare per fidem et non per speciem. Sic ergo patet duorum desideriorum incompossibilitas, quia non possumus cum hoc corpore superindui caelestem habitationem: et probatio huius, quia per fidem ambulamus. Sequitur consequenter victoria unius desiderii de duobus, scilicet desiderium gratiae, cum dicit audemus, et cetera. Et debet resumi scientes supra positum, quia littera suspensiva est, ut dicatur sic: hoc, inquam, scientes, quia dum sumus in hoc corpore, etc., audemus et bonam voluntatem habemus, et cetera. Duo dicit, quorum unum importat repugnantiam, quam habet in volendo, quae fit per timorem mortis. Ubi enim est timor, non est audacia. Nam ex appetitu naturae surgit timor mortis, ex appetitu gratiae surgit audacia. Ideo dicit audemus. Aliud importat imperfectionem animi in desiderando, quia nisi bene desideraretur, non vinceretur timor mortis, cum sit valde naturalis. Et ideo, non solum oportet audere, sed bonam voluntatem habere, id est cum gaudio velle. Licet enim, secundum philosophum in actu fortitudinis non requiratur gaudium ad perfectionem virtutis, sicut in aliis virtutibus, sed solum non tristari, tamen quia fortitudo sanctorum perfectior est, non solum non tristantur in periculis mortis, sed etiam gaudent. Phil. I, 23: habens desiderium dissolvi, et cetera. Sed quid audemus? Magis peregrinari a corpore, id est removeri a corpore, per corporis dissolutionem, quod est contra desiderium naturae, et praesentes esse ad dominum, id est ambulare per speciem, quod est desiderium gratiae. Hoc desiderabat Psalmista XLI, 3, qui dicebat: sitivit anima mea ad Deum, et cetera. Et nota, quod hic concludit eadem duo, quae proposuit in principio, supra secundo, scilicet quod si terrestris domus nostra huius habitationis dissolvatur, quod idem est, quod hic dicit peregrinari a corpore, et quod habemus habitationem in caelis non manufactam, et hoc quod idem est praesentes esse ad Deum. Confutatur per haec verba error dicentium animas sanctorum decedentium non statim post mortem deduci ad visionem Dei et eius praesentiam, sed morari in quibusdam mansionibus usque ad diem iudicii. Nam frustra sancti auderent et desiderarent peregrinari a corpore, si separati a corpore non essent praesentes ad Deum. Et ideo dicendum est quod sancti statim post mortem vident Deum per essentiam, et sunt in caelesti mansione. Sic ergo patet quod praemium, quod sancti expectant, est inaestimabile. Sequitur de praeparatione ad praemium, quae fit per pugnam contra tentationes et per exercitium bonorum operum, et hoc est quod dicit ideo contendimus, et cetera. Praeparantur autem sancti ad hoc praemium tripliciter, scilicet primo placendo Deo; secundo proficiendo proximo, ibi scientes autem timorem Dei; tertio abdicando a se carnales affectus, ibi itaque nos, et cetera. Deo autem placent resistendo malis, et ideo dicit ideo, quia scilicet totum desiderium nostrum est quod simus praesentes Deo, contendimus, id est cum conatu nitimur, seu studemus cum pugna et lucta, contra tentationes Diaboli, carnis et mundi. Lc. XIII, 24: contendite intrare per angustam portam, et cetera. Placere illi, scilicet Deo ad quem desideramus esse praesentes; et hoc sive absentes, sive praesentes illi sumus: quia nisi studeamus ei placere in vita ista dum sumus absentes, non poterimus ei placere, nec esse ei praesentes in alia vita. Sap. c. IV, 10: placens Deo factus dilectus, et cetera. Consequenter cum dicit omnes enim nos manifestari, etc., subdit causam quare sancti contendunt placere Deo, quae quidem causa sumitur ex consideratione futuri iudicii, ubi nos omnes manifestari oportet. Ponit autem apostolus quinque conditiones futuri iudicii. Primo enim ponit ipsius universalitatem, quia nullus excipietur ab illo iudicio. Et ideo dicit omnes nos, id est omnes homines, bonos et malos, magnos et parvos. Rom. XIV, 10: omnes stabimus ante tribunal Christi. Apoc. XX, 12: vidi mortuos pusillos et magnos stantes in conspectu agni, et cetera. Sed contra hoc obiicitur dupliciter. Primo quia videtur quod infideles non venient ad iudicium, nam qui non credit iam iudicatus est, ut dicitur Io. III, 18. Secundo quia quidam erunt ibi ut iudices, Matth. XIX, 28: sedebitis super sedes, et cetera. Non ergo omnes erunt ante tribunal, ut iudicentur. Responsio. Dicendum quod in iudicio duo erunt, scilicet prolatio sententiae, et discussio meritorum, et quantum ad hoc non omnes iudicabuntur, quia illi qui totaliter abrenuntiaverunt Satanae et pompis eius, et per omnia adhaeserunt Christo, non discutientur, quia iam dii sunt. Illi vero, qui in nullo adhaeserunt Christo, nec per fidem, nec per opera, similiter non indigent discussione, quia nihil habent cum Christo; sed illi qui cum Christo aliquid habent, scilicet fidem, et in aliquo recesserunt a Christo, scilicet per mala opera et prava desideria, discutientur de his quae contra Christum commiserunt. Unde quantum ad hoc, soli Christiani peccatores manifestabuntur ante tribunal Christi. Item, erit in iudicio prolatio sententiae, et quantum ad hoc omnes manifestabuntur. Sed de pueris non videtur, quia dicitur ut referat unusquisque propria corporis prout gessit; sed pueri nihil gesserunt in corpore, ergo, et cetera. Sed hoc solvit Glossa, quia non iudicabuntur pro his, quae ipsi gesserunt per se, sed de his quae gesserunt per alios, dum per eos crediderunt vel non crediderunt, baptizati vel non baptizati fuerunt. Vel damnabuntur pro peccato primi parentis. Secundo vero ponit iudicii certitudinem. In iudicio hominum multi decipi possunt, dum quidam iudicantur mali, qui tamen sunt boni, et e converso. Et huius ratio est, quia non manifestantur corda, sed in illo iudicio perfectissima certitudo erit, quia erit ibi manifestatio cordium. Unde dicit manifestari. I Cor. IV, 5: nolite ante tempus iudicare, et cetera. Tertio ponit iudicii necessitatem, quia nec per interpositam personam, nec per contumaciam poterit quis effugere iudicium illud. Unde dicit oportet, id est necessarium est. Iob XIX, 29: scitote esse iudicium. Eccle. ult.: cuncta quae fiunt adducet Deus, et cetera. Quarto ponit iudicis auctoritatem. Unde dicit ante tribunal Christi, ut scilicet veniat ad iudicandum homines in eadem forma, in qua iudicatus est ab hominibus, ut existens in forma humana videatur a bonis et malis. Mali enim non possunt videre gloriam Dei. Io. V, 27: potestatem dedit ei iudicium facere, et cetera. Tribunal autem dicit iudiciariam potestatem, et sumptum est ab antiqua consuetudine Romanorum, qui elegerunt tres tribunos plebis, ad quorum officium pertinebat diiudicare excessus consulum et senatorum, et loca istorum vocabantur tribunalia. Quinto ponit iudicis aequitatem, quia secundum merita propria erunt praemia vel poenae. Unde dicit ut referat unusquisque, et cetera. Rom. II, 6: reddet unicuique secundum opera sua. Et dicit corporis, non solum pro his quae fecit motu corporis, sed pro his quae mente gessit, alias infideles non punirentur. Et ideo cum dicit corporis, intelligendum est, id est pro his quae gessit dum vixit in corpore.

160. Ici l’Apôtre nous montre quel est l’auteur de ce désir surnaturel d’une habitation céleste (n° 158). En effet la cause du désir naturel qui nous fait repousser la mort est que l’âme est par nature unie au corps et inversement. Mais le fait que nous désirons ardemment revêtir notre habitation céleste par dessus la terrestre n’est pas de la nature mais de Dieu... Voilà pourquoi il déclare : "Celui qui nous a faits pour cette destinée, c’est Dieu"... Nous voulons revêtir cette habitation céleste sans pourtant être dépouillés de la terrestre : ce désir-là, c’est Dieu qui le produit en nous. Phil. II, 13 – c’est Dieu qui opère en nous le vouloir et le faire.

La raison en est qu’une nature quelconque est douée d’un appétit qui est selon se nature, comme ce qui est lourd tend naturellement vers la bas pour y trouver son repos. Mais si l’appétit d’un être quelconque dépasse se nature, cet être n’est pas mû naturellement vers cette fin, mais par quelque chose qui est au dessus de se nature. Or il est certain que jouir de la gloire céleste et voir Dieu dans son essence, quoique cela convienne à une créature raisonnable, est cependant au dessus de se nature : donc une créature raisonnable n’est pas portée vers un tel désir par se nature, mais par Dieu lui-même, "qui nous a faits pour cette destinée"...

161. Comment Dieu réalise cela, l’Apôtre l’explique en ajoutant : "Lui qui nous a donné le gage de l’Esprit".

Dieu produit en nous les désirs naturels et les désirs surnaturels; les désirs naturels quand il produit en nous un principe naturel convenant à la nature humaine, Genèse II, 7 – Il insuffle dans se face un souffle de vie... les désirs surnaturels quand Il fait pénétrer en nous un principe surnaturel qui est le Saint Esprit. "Il nous a donné le gage de l’Esprit", c’est-à-dire le Saint Esprit, qui cause en nous la certitude de cet objet dont nous désirons être comblés. Ephésiens 1, 13 – Vous êtes marqués du sceau de l’Esprit Saint qui vous a été promis...

Il parle du "gage de l’Esprit", parce que le gage doit valoir autant que l’objet pour lequel il est déposé. Mais il en diffère parce que l’objet est possédé avec plus de plénitude, quand il est conquis. Dans le gage, l’objet n'est pas possédé comme un bien définitif, mais conservé à titre de garantie certaine de l’objet qui doit être possédé. Il en est ainsi du Saint Esprit, parce que le Saint Esprit a autant de valeur que la gloire céleste, mais en diffère par la mode de possession; car maintenant l’Esprit Saint est en nous pour nous assurer que nous obtiendrons cette gloire : dans la Patrie il sera notre bien propre et notre possession. Cette possession sera alors parfaite : elle est imparfaite ici-bas.

C’est ainsi que le désir de la grâce est retardé par le désir de la nature.

162. Mais est-il empêché? Non pas, c’est le désir de la grâce qui est vainqueur (cf. n° 155). "Nous sommes donc plains d’audace"... dit l’Apôtre; autrement dit : il y a deux désirs dans les saints, le premier qui est celui de la demeure céleste; un second qui refuse la séparation d’avec le corps. Si ces deux désirs étaient possibles ensemble, ils ne seraient pas contraires et le premier ne serait pas retardé par le second. Mais l’Apôtre montre qu’ils sont incompatibles et que l’un doit être vaincu par l’autre.

1° Il montre cette incompatibilité.

2° Il intercale une preuve (n° 164) : "c’est dans la foi que nous cheminons"...

3° Il montre lequel des deux désirs l’emporte (n° 165) : "Nous sommes pleins d’audace".

163. Il révèle cette incompatibilité en disant : "Nous sommes pleins d’audace..." L’audace consiste proprement à se jeter dans des périls mortels et à ne pas reculer par crainte. Quoique les saints craignent naturellement la mort, pourtant ils sont pleins d’audace devant ces périls et la crainte de la mort ne les fait pas reculer. Prov. XXVIII, 1 – Le juste est confiant comme un lion. Ecclésiastique XLVIII, 13 – Pendant sa vie il n’eut peur d’aucun chef. "Sachant" d’une connaissance que fortifie notre audace au point que nous ne craignons pas de mourir pour le Christ- "que tant que nous habitons dans ce corps, nous sommes en exil loin du Seigneur", Psaume CXIX, 5 – Hélas, mon séjour en pays étranger s’est prolongé... Nous sommes en exil, dis-je, parce que nous sommes hors de notre patrie qui est Dieu; autrement nous ne dirions pas que nous sommes en exil loin de Lui. Et cela n’est point dans notre nature, mais c’est un effet de la grâce.

164. Et il prouve cet exil en disant : "c’est dans foi que nous cheminons" à travers cette vie, "et non da la vision parfaite". En effet la parole est pour la foi comme une lumière qui nous éclaire dans notre marche à travers cette vie. Psaume CXVIII, 105 – Ta parole est une lumière pour mes pas... Dans la Patrie il n’y aura pas de lumière de genre parce que c’est la clarté même de Dieu, ou plutôt De lui-même, qui l’illuminera. Et nous le verrons dans la vision parfaite, c’est-à-dire dans son essence.

Il dit : "c’est dans la foi que nous cheminons", parce que la foi est de ce qu’on ne voit pas. En effet la foi est substance des choses espérées, une conviction de celles qui ne se voient pas (Hébreux XI, 1). Aussi longtemps que l’âme est unie a un corps mortel, elle ne voit pas Dieu dans son essence. Ex. XXXIII, 20 – L’homme ne me verra pas... Par conséquent dans la mesure où nous adhérons par la foi aux choses que nous ne voyons pas, on peut dire que nous cheminons dans la foi et non dans la vision.

Donc l’incompatibilité de ces deux désirs est évidente nous ne pouvons pas dans un corps mortel revêtir notre demeura céleste; et la preuve en est que "nous cheminons dans la foi".

165. On voit la conséquence : c’est la victoire d’un des deux désirs, celui de la grâce, lorsque l’Apôtre dit : "Nous sommes pleins d’audace"... Il convient ici de reprendre le "sachant" du verset 6, parce que le texte est interrompu, ce qui donne : "sachant que, tant que nous habitons dans ce corps, etc. nous sommes pleins d’audace et nous avons une volonté forte de "sortir de ce corps".

Il y a là deux éléments, dont l’un introduit dans la volonté une répugnance qui provient de la crainte de la mort. En effet où il y a crainte, il ne peut y avoir d’audace. La nature fait surgir la crainte de la mort, et la grâce fait naître l’audace. Voilà pourquoi il dit : "Nous sommes pleins d’audace"...

Un autre élément introduit l’imperfection dans le désir; c’est que, si le désir n’était pas absolu, la crainte de la mort ne serait pas vaincue, puisqu’elle est tout à fait naturelle. Il faut donc avoir, non seulement de l’audace, mais une volonté forte, c’est-à-dire qu’il faut vouloir avec joie. Quoique selon Aristote (III Ethic. cap. XII, lac. 18, Thom.), dans l’acte de courage la joie n’est pas nécessaire à la perfection de la vertu, comme dans les autres vertus, mais seulement l’absence de tristesse; cependant, parce que le courage des saints est plus parfait, non seulement ils ne s’attristant pas dans les dangers mortels, mais ils se réjouissant. Phil. 1, 23 – J’ai le désir de me dissoudre...

Mais pourquoi cette audace? Pour "sortir de ce corps", m’arracher à lui par la dissolution du corps, ce qui va contre le désir de la nature, "et habiter avec le Seigneur", c’est-à-dire entrer dans la claire vision, ce qui est le désir de la grâce. C’est ce que désirait le Psalmiste lorsqu’il disait : Mon âme a soif du Seigneur... (XLI, 3).

166. Remarquons qu’il réunit ici les deux mêmes termes qu’il a posés dès le début (verset 1), car "voir détruire notre demeure terrestre", c’est la même chose que "sortir de ce corps", et "avoir une habitation dans le ciel qui n’est pas faite de main d’homme", est la même chose qu’"habiter avec le Seigneur".

167. Par ces mots se voit réfutée l’erreur de ceux qui disent que les âmes des saints ne sont pas conduites aussitôt après la mort à la vision de Dieu et à se présence, mais attendent dans certaines demeures jusqu’au jour du jugement. Car c’est vainement que les saints seraient pleins d’audace et désireraient sortir de ce corps si, séparés de leur corps, ils n’étaient pas en présence de Dieu.

Par conséquent il faut dire que les saints, aussitôt après la mort, voient Dieu dans son essence et habitent la demeure céleste. Il est donc clair que la récompense à laquelle aspirent les saints est inestimable.

168. Il s’agit ensuite (n° 152) de la préparation à cette récompense, qui se fait par le combat contre les tentations et par l’exercice des bonnes oeuvres. Aussi l’Apôtre nous dit : "Nous nous efforçons"... Or les saints se préparent à cette récompense de trois façons :

1° en plaisant à Dieu.

2° en faisant du bien au prochain (n° 173) : "Pénétrés de la crainte de Dieu".

3° en renonçant aux affections charnelles (n° 187) : "Aussi nous ne connaissons plus personne selon la chair".

169. Les saints plaisant à Dieu en résistant au mal. Aussi il dit : "c’est pourquoi", tout notre désir étant d’habiter avec la Seigneur, "nous nous efforçons", de tout notre effort, au prix de combats et de luttes, de résister aux tentations du diable, de la chair et du monde. Luc XIII, 24 – Efforcez-vous d’entrer par la porte étroite... Nous nous efforçons "de plaire à Dieu", avec qui notre désir est d’habiter, "que nous soyons dans notre corps ou hors de notre corps", car si "nous ne cherchons pas à Lui plaire dans cette vie, tant que nous sommes loin de Lui, nous ne pourrons Lui plaire ni habiter avec Lui dans la vie éternelle." Sagesse IV, 10 – Le juste a plu à Dieu et il en a été aimé...

170. Lorsqu’il dit : "Tous tant que nous sommes, il nous faudra être manifestés"..., il indique la cause pour laquelle les saints s’efforcent de plaire à Dieu : cette cause réside dans la considération du jugement futur où nous aurons tous à comparaître.

L’Apôtre énonce cinq (n° 172) conditions du jugement dernier.

1° Et d’abord son universalité, car nul n’en sera exempt.

Voilà pourquoi il dit : "Tous tant que nous sommes", les bons et les méchants, les grands et les petits. Romains XIV, 10 – Tous nous paraîtrons devant le tribunal du Christ. Apoc. XX, 12 – J’ai vu les morts, grands et petits, debout sous les yeux de l’agneau...

171. A cela on oppose une double objection. D’abord il semble que les infidèles n’auront pas à paraître au jugement, car celui qui ne croit pas est déjà jugé, comme on lit dans Jean III, 18.

En outre certains seront là comme juges. Matthieu XIX, 28 – Vous siégerez sur douze trônes... Par conséquent tous n’auront pas à comparaître devant le tribunal pour être jugés.

Réponse. Il y a deux choses à considérer dans le jugement : la proclamation de la sentence et la discussion des mérites. Sur ce dernier point tous n’auront pas à être jugés : ceux qui ont renoncé totalement à Satan et à ses séductions, et ont adhéré au Christ en toutes choses, ne donneront pas lieu à discussion, car déjà ils sont des dieux. Par contre ceux qui n’ont en rien adhéré au Christ, ni par la foi ni par les oeuvres, n’ont pas non plus besoin de discussion, parce qu’ils n’ont aucune part au Christ. Mais ceux qui ont la foi dans le Christ et se sont écartés de Lui en quelque chose, par des oeuvres mauvaises et des désirs pervers, seront soumis à discussion sur les points où ils ont été coupables envers le Christ. Aussi sous ce rapport seul, les Chrétiens pécheurs comparaîtront devant le tribunal du Christ.

D’autre part le jugement comporte la proclamation d’une sentence, et pour l’entendre tous devront comparaître.

Mais il semble que ce ne soit pas le cas des enfants, puisqu’il est écrit que chacun doit rapporter les fautes propres de son corps selon qu’il les a commises. Or les enfants n’ont rien commis dans leur corps. Mais la Glose résout cette difficulté (Lomb. I. CXCII, col. 40). Selon elle, ils ne seront pas juges pour les fautes qu’ils ont commises par eux-mêmes, mais pour celles qu’ils ont commises par d’autres, selon que par eux ils ont cru ou n’ont pas cru, ils ont été baptisés ou ne l’ont pas été. Ou bien ils seront condamnés pour le péché de leur premier père.

172. 2° La seconde (n° 170) condition est la certitude du jugement. Dans le jugement humain beaucoup peuvent être déçus, car certains peuvent être condamnés alors qu’ils sont déçus, car certains peuvent être condamnés alors qu’ils sont honnêtes et inversement. Et la raison en est que les coeurs n’y sont pas manifestés; tandis que dans le jugement divin il y a une certitude absolue parce qu’il se fonde sur la manifestation des coeurs. C’est pourquoi il dit : "il nous faudra être manifestés ..." I Cor. IV, 5 – Ne jugez pas avant le temps...

3° La troisième condition est la nécessité du jugement, parce que personne ne peut y échapper, soit par une personne interposée soit par contumace. D’où : "il nous faudra être manifestés" c’est-à-dire que ce jugement est nécessaire. Job XIX, 29 – Sachez qu’il y a un jugement. Eccle. XII, 14 – Dieu amènera en jugement toutes les actions.

4° La quatrième est l’autorité du juge. Il dit donc : "devant le tribunal du Christ". Car le Christ viendra juger les hommes sous la même forme qu’Il avait quand Il fut jugé par les hommes : c’est sous la forme humaine qu’Il apparaîtra aux bons et aux méchants. Les méchants en effet ne peuvent voir la gloire de Dieu. Jean V, 27 – Le Père a donné au Fils le pouvoir de juger. Il donne le nom de "tribunal" à cette puissance judiciaire, empruntant ce terme à la tradition antique des Romains, qui choisirent trois tribuns de la plèbe, dont la fonction était de juger les abus de pouvoir des consuls et des sénateurs, et on appelait tribunaux les lieux où ils se tenaient.

5° La cinquième condition est l’équité du juge, parce que les récompenses et les peines seront proportionnées aux mérites de chacun. D’où le mot de l’Apôtre : "afin que chacun reçoive ce qu’il a mérité". Rom. II, 6 – Il rendra à chacun selon ses oeuvres. Quand il dit : "pour ce qu’il aura fait dans son corps", cela doit s’entendre non seulement des actes accomplis par le mouvement du corps, mais de ceux qui procèdent de l’âme, autrement les infidèles ne seraient pas punis. Il faut donc comprendre : "pour ce qu’il aura fait étant dans son corps".

Lectio 3

Leçon 3 – 2 Co V, 11-15 – Charité de l'Apôtre et désir du salut des hommes

11 (n° 173) Étant donc pénétrés de la crainte du Seigneur, nous cherchons à convaincre les hommes; quant à Dieu, nous Lui sommes parfaitement connus, et j’espère que dans vos consciences aussi nous vous sommes bien connus.

12 (n° 176) Nous ne nous faisons pas valoir à nouveau devant vous, mais nous vous donnons l’occasion de vous glorifier à notre sujet, afin que vous ayez de quoi répondre à ceux qui se glorifiant de l’apparence et non de ce qui est dans le coeur.

13 (n° 178) En effet si nous sommes hors de sens, c’est pour Dieu; si nous sommes raisonnables, c’est pour vous.

14 (n° 180) Car l’amour du Christ nous presse, persuadés que, si un seul est mort pour tous, tous aussi sont morts.

15 (n° 185) Et le Christ est mort pour tous, afin que les vivants ne vivent plus pour eux-mêmes mais pour Celui qui est mort et ressuscité pour eux.

[87711] Super II Cor., cap. 5 l. 3 Ostenso qualiter sancti se praeparant ad praemium aeternae gloriae placendo Deo, hic ostendit consequenter quomodo praeparant se ad hoc proficiendo proximo. Et circa hoc duo facit. Primo ostendit sollicitudinem suam, quam habet de salute proximorum; secundo vero huius sollicitudinis causam assignat, ibi charitas Christi, et cetera. Circa primum tria facit. Primo ponit curam quam habet de salute proximorum persuadendo eis; secundo excludit quamdam falsam suspicionem, ibi non iterum nos, etc.; tertio ostendit quod etiam in modo docendi proximorum utilitatem intendat, ibi sive enim mente, et cetera. Circa primum duo facit. Primo, ponit studium suum de utilitate proximorum; secundo, manifestat hoc, ibi Deo autem, et cetera. Dicit ergo: dico quod oportet nos manifestari ante tribunal, etc., et haec consideratio inducit homines ad timendum iudicium. Et ideo dicit scientes ergo timorem domini, id est quam pure et caste timendus sit dominus Iesus Christus, suademus hominibus, ut timeant et credant. Iob XXIII, 15: considerans eum timore sollicitor. Ier. X, 7: quis non timebit te, o rex gentium? Is. VIII, v. 13: dominum exercituum, ipsum sanctificate, et cetera. Sed quia aliquis posset dicere quod non ex conscientia bona, sed ex commodo suo suadebat hominibus, et ideo manifestat hoc esse falsum duplici testimonio, scilicet Dei, unde dicit Deo autem manifesti sumus, quod scilicet ex timore Dei loquimur. Deus enim videt intentionem cordis nostri. Ier. c. XVII, 9: pravum est cor hominis et inscrutabile, et quis cognoscet illud? Ego dominus, et cetera. Io. II, 25: ipse sciebat, et cetera. Item testimonio conscientiarum ipsorum, unde dicit spero autem in conscientiis vestris, et cetera. Et vere spero, quia sic me exhibui ut vos scire possitis nos esse probatos, et firmiter hoc tenere etsi non confiteamini ore. Supra IV, 2: commendantes nosmetipsos ad omnem conscientiam, et cetera. Consequenter, quia possent credere quod hoc dixerit apostolus ad commendationem propriam, removet hanc suspicionem falsam dicens non iterum nos commendamus vobis, id est non dicimus hoc ad commendationem nostram ut quasi iterum velimus nos commendare: supra enim, III, et etiam I Cor. III, aliqua dixerat ad commendationem suam. Et ideo dicit iterum. Infra X, 18: non enim qui seipsum commendat, et cetera. Sed hoc dicimus propter utilitatem vestram, quasi dicat damus vobis occasionem gloriandi, id est materiam gloriandi. Pseudo-Apostoli enim per elationem gloriabantur, dicentes se fuisse doctos ab apostolis, qui fuerunt a domino, scilicet a Petro et Iacobo, qui erant columnae fidei, detrahentes in hoc apostolo, quasi non fuerit cum domino Iesu, et volentes eius doctrinam destruere. Ut ergo et Corinthii haberent in quo gloriarentur contra ipsos pseudo-apostolos, scilicet de gratia apostolo data, ut eos et refellant et non seducantur ab eis, ideo dicit hoc. Unde subdit ut habeatis ad eos, id est contra eos, vel ad eos reprimendos, quid possitis dicere. Ad eos, dico, qui in facie gloriantur, et non in corde. Quod tripliciter exponitur sic: in facie gloriantur, id est exterioribus observantiis legalibus, quia ad litteram docebant servare legalia. Et non in corde, id est in virtute Christi, quae est in corde, quia in spiritualibus, sicut apostolus, qui in virtute crucis Christi dicebat: mihi autem absit gloriari, et cetera. Item in facie gloriantur, id est in conspectu hominum, sicut hypocritae faciunt, et non in corde, id est in testimonio conscientiae, sicut apostolus. Unde dicit: gloria nostra haec est, et cetera. Vel in facie gloriantur, quia aliqua praetendebant exterius, quae tamen non ita sentiebant interius in corde, scilicet quod dicebant se doctos ab apostolis, et quod sequerentur eorum doctrinam, quam tamen nitebantur destruere. Patet ergo qualiter apostolus in docendo proximorum salutem procurabat. Sequitur videre quomodo ipsorum salutem procurabat etiam in modo docendi. Unde dicit sive enim mente, etc., quod exponitur dupliciter. Uno modo sic, ut apostolus dicat se excedere, quando loquitur eis, commendando se sobrium esse; quando non loquitur de commendatione propria. Secundum hoc dicit: quocumque modo doceamus, vel est honor Dei vel utilitas proximi, quia si excedimus mente, id est commendamus nos, Deo, scilicet est, id est ad honorem Dei, vel de servando iudicio Dei: sive sobrii sumus, id est non alta dicamus de nobis, hoc est vobis, id est, ad utilitatem vestram. Sed aliter, et est magis litteralis sensus. Dico quod damus vobis occasionem gloriandi pro nobis, quia nos, in omnibus quae facimus et etiam in modo faciendi, intendimus bonum vestrum. Unde sciendum quod apostoli sunt medii inter Deum et populum. Deut. V, 5: ego sequester et medius fui, et cetera. Oportebat ergo quod haurirent a Deo quod effunderent populo. Et ideo necessarium erat quod quandoque elevarent se per contemplationem in Deum ad percipiendum caelestia, quandoque conformarent se populo ad tradendum quae a Deo perceperant, et hoc totum in eorum utilitatem cedebat. Et ideo dicit sive enim excedimus mente, id est elevamur ad hoc quod percipiamus dona gratiarum, et hoc ut Deo scilicet uniamur, quod fit per excessum rerum temporalium. Ps. CXV, 11: ego dixi in excessu meo. Dionysius: est enim extasim faciens divinus amor, et cetera. Sive sobrii simus, id est commensuremus nos vobis, tradendo divina praecepta, hoc est vobis, id est ad utilitatem vestram. Sobrietas enim idem est, quod commensuratio. Bria enim in Graeco idem est quod mensura. Haec sobrietas non opponitur ebrietati, quae est de vino, quae ad bella trahit in terra, sed opponitur ebrietati quae est a spiritu sancto, quae rapit hominem ad divina, de qua dicitur Cant. V, 1: bibite, amici, et inebriamini, charissimi. Nam illa scilicet sobrietas est propter utilitatem proximi, sed haec ebrietas est propter amorem Dei. Huiusmodi autem descensus, signatus est per descensum Angelorum per scalam quam vidit Iacob Gen. XXVIII, 12, et Io. I, 51: videbitis caelum apertum, et cetera. Consequenter cum dicit charitas autem Christi, etc., subiungit apostolus causam praemissae sollicitudinis, quae quidem est charitas Christi. Circa hoc autem duo facit. Primo ostendit se urgeri a charitate Christi ad procurandam salutem proximorum; secundo ostendit unde provocetur charitas Christi in ipso, ibi aestimantes hoc, et cetera. Dicit ergo: dico quod sive excedimus Deo sive sobrii sumus vobis, est ad utilitatem vestram. Et huius causa est quia charitas Christi urget nos ad hoc. Et dicit urget, quia urgere idem est quod stimulare; quasi dicat: charitas Christi, quasi stimulus, stimulat nos ad faciendum ea, quae charitas imperat, ut scilicet procuremus salutem proximorum. Hic est effectus charitatis. Rom. c. VIII, 14: qui spiritu Dei aguntur, id est agitantur, et cetera. Cant. VIII, 6: lampades eius, ut lampades ignis, et cetera. Unde autem proveniat iste stimulus charitatis, ostendit consequenter, subdens aestimantes hoc, quoniam si unus, etc., et primo assignat rationem huius; secundo exponit, ibi et pro omnibus mortuus est, et cetera. Dicit ergo: dico quod omnia pro vobis facimus, quia urget nos charitas Christi, quia aestimamus, quod si unus, scilicet Christus, pro omnibus mortuus est, quod etiam nos ita vivamus, id est ad utilitatem vestram, quod etiam nobis mortui simus, id est nihil curemus de nobis, sed de Christo et de his quae Christi sunt. Et hoc est quod dicit si unus. Rom. V, 8: commendat Deus suam charitatem in nobis, et cetera. I Petr. c. II, 21: Christus passus est pro nobis, et cetera. Quod ergo infertur ergo omnes mortui sunt, exponitur tribus modis. Primo ut dicatur omnes mortui sunt, morte peccati in Adam. Non enim esset necessarium quod Christus pro omnibus moreretur, nisi omnes mortui fuissent morte peccati in Adam. I Cor. XV, 22: sicut in Adam omnes, et cetera. Secundo ut dicatur omnes mortui sunt, scilicet veteri vitae. Christus enim mortuus est ad delenda peccata, ergo omnes debent mori veteri vitae, scilicet peccati, et vivere vita iustitiae, Rom. VI, 10: quod enim mortuus est peccato, etc., ita et vos aestimate vos mortuos esse, et cetera. Tertio, et magis litteraliter, ergo mortui sunt omnes, id est ita debet se quilibet reputare ac si esset mortuus sibi ipsi. Col. III, 3: mortui estis, et cetera. Et hunc modum exponit consequenter cum dicit et pro omnibus mortuus est Christus, I Io. II: mortuus est ut vivamus Christo. Unde subdit ut et qui vivit, scilicet vita naturali, iam non sibi vivat, id est non propter seipsum et propter bonum suum tantum, sed ei qui pro ipsis mortuus est et resurrexit, scilicet Christo, id est totam vitam suam ordinet ad servitium et honorem Christi. Gal. II, 20: vivo ego, iam non ego, et cetera. Eccli. XXIX, 20: gratiam fideiussoris tui ne obliviscaris, et cetera. Et horum ratio est quia unusquisque operans sumit regulam operis sui a fine. Unde si Christus est finis vitae nostrae, vitam nostram debemus regulare non secundum voluntatem nostram, sed secundum voluntatem Christi. Sic enim et Christus dicebat Io. VI, v. 38: descendi de caelo, non ut facerem voluntatem meam, et cetera. Nota autem quod duo dicit, scilicet quod mortuus est Christus et quod resurrexit pro nobis; ubi duo exiguntur a nobis. Quia enim mortuus est pro nobis et nos debemus mori nobis ipsis, id est pro ipso abnegare nos ipsos. Unde dicebat Lc. IX, 23: qui vult venire post me, abneget semetipsum, et cetera. Quod idem est ac si diceret: moriantur sibi ipsis. Quia vero Christus resurrexit pro nobis, et nos debemus ita mori peccato et veteri vitae et nobis ipsis, quod tamen resurgamus ad novam vitam Christi. Rom. VI, 4: quomodo Christus surrexit a mortuis per gloriam patris, ita et nos in novitate, et cetera. Et propter hoc dominus non dixit solum: abneget semetipsum et tollat crucem suam, sed addidit et sequatur me, scilicet in novitate vitae, proficiendo in virtutibus. Ps. LXXXIII, 8: ibunt de virtute in virtutem, et cetera.

173. Après avoir montré comment les saints se préparent à la récompense de la vie éternelle en s’efforçant de plaire à Dieu (n° 168), il montre ici comment ils s’y préparent en venant en aide au prochain.

A. Il expose quel souci l’anime, du salut de son prochain.

B. Il révèle la cause de ce souci par ces mots (n° 180) : "L’amour du Christ me presse"...

Divisions de A :

I. Ce souci du salut de son prochain se manifeste en l’effort qu’il fait pour le convaincre.

II. Il écarte un soupçon mal fondé (n° 176) : "Nous ne nous faisons pas valoir à nouveau"...

III. Il montre que même dans le mode d’enseignement se propose l’utilité de son prochain (n° 178) : "Si nous sommes hors de sens"

Divisions de 1 –

a) Il expose son zèle pour l’utilité du prochain.

b) Il manifeste ce zèle par ces mots (n° 175) : "Nous sommes connus de Dieu".

174. L’Apôtre déclare : Je dis qu’il nous faut être manifestés devant le tribunal du Christ, et cette considération incline les hommes à craindre le jugement.

D’où ces paroles : "Etant pénétrés de la crainte du Seigneur"... c’est-à-dire persuadés de la pureté et de la piété qu’il faut mettre dans cette crainte, "nous cherchons à convaincre les hommes", afin qu’ils craignent et croient. Job XXIII, 15 – En Le considérant, la crainte me trouble. Jérémie X, 7 – Qui ne Te craindra, Roi des nations? Isaïe VIII, 13 – c’est le Dieu des armées qu’il faut regarder comme saint...

175. Mais quelqu’un pourrait dire que ce n’est pas avec une intention pure mais par intérêt personnel qu’il cherche à persuader : pour montrer la fausseté de cette insinuation, il fait appel à un double témoignage, celui de Dieu d’abord : "nous Lui sommes parfaitement connus". C’est avec la crainte de Dieu que nous parlons, ce Dieu qui voit l’intention de notre coeur. Jérémie XVII, 9 – Le coeur de l’homme est pervers et insondable, qui peut le connaître? C’est moi, le Seigneur... Jean. II, 25 – Il savait ce qu’il y a dans l’homme...

Puis il fait appel à la conscience des Corinthiens eux-mêmes : "J’espère que dans vos consciences aussi nous vous sommes parfaitement connus"... Et j’espère vivement que je me suis montré à vous de telle manière que vous puissiez savoir que nous avons été mis à l’épreuve, et conserver fermement cette assurance, même si vous ne le confessez pas de bouche. Supra, IV, 2 – Nous nous recommandons à toute conscience humaine devant Dieu.

176. Et parce qu’ils pourraient croire que l’Apôtre dit cela pour sa propre gloire, il écarte ce soupçon en disant "Nous ne nous faisons pas valoir à nouveau", c’est-à-dire "nous ne cherchons pas à nous vanter, et il dit "à nouveau", parce que plus haut, (chap. III (n° 78) et aussi I Corinthiens III (chap. IV, n° 203) il avait prononcé quelques paroles qui semblaient une glorification personnelle. Infra, X, 18 – Ce n’est pas celui qui se recommande lui-même qui est un homme éprouvé.

Mais nous parlons pour votre utilité, autrement dit "nous vous donnons l’occasion de vous glorifier", nous vous en fournissons la matière. Les faux apôtres en effet se glorifiaient par orgueil, prétendant avoir reçu l’enseignement des Apôtres qui avaient été instruits par le Seigneur, c’est-à-dire Pierre et Jacques, les colonnes de la foi, dénigrant par là l’Apôtre Paul, parce qu’il n’avait pas accompagné le Seigneur Jésus, et cherchant à détruire sa doctrine. C’est afin que les Corinthiens eussent de quoi se glorifier, vis-à-vis de ces faux apôtres, de la grâce accordée à l’Apôtre Paul, qu’il s’exprime de la sorte; il leur donne le moyen de les confondre et les met en garde contre leur séduction. Il ajoute donc : "afin que vous ayez de quoi leur répondre", pour les contredire ou repousser leurs attaques.

177. "A ceux qui se glorifient de l’apparence et non de ce qui est dans le coeur".

Ici, une triple explication. Ils se glorifient de l’apparence, c’est-à-dire des observances extérieures de la loi, parce qu’ils enseignaient qu’il faut observer la loi à la lettre. Ce qui est dans le coeur, c’est la vertu du Christ qui anime les vrais spirituels, comme l’Apôtre qui disait (Galates VI, 14) : Dieu me garde de me glorifier sinon dans la croix de Notre Seigneur.

Ou encore ils se glorifient de l’apparence, c’est-à-dire de ce qui frappe la vue des hommes, comme font les hypocrites, et non de ce qui est dans le coeur, c’est-à-dire du témoignage de la conscience, comme fait l’Apôtre. D’où cette parole (1I Corinthiens 1, 12) : Ce qui fait notre gloire, c’est le témoignage de notre conscience.

Enfin il peut vouloir dire que les marques qu’ils affichent extérieurement ne correspondent pas à ce qu’ils éprouvent dans le coeur, puisqu’ils disent avoir reçu l’enseignement des Apôtres et suivre leur doctrine, alors qu’ils s’efforcent de la ruiner.

On voit donc de quelle manière l’Apôtre travaillait au salut du prochain par l’enseignement.

178. Il reste à voir comment il travaillait au salut des autres par son mode d’enseignement. Cette parole : "Si nous sommes hors de sens, c’est pour Dieu; si nous somme raisonnables, c’est pour vous", peut avoir deux explications.

Dans la première, l’Apôtre dit qu’il est hors de sens lorsqu’il parle aux Corinthiens, en prétendant être raisonnable, pour se faire valoir. Mais quel que soit mon enseignement, dit-il, c’est l’honneur de Dieu ou l’utilité du prochain que je cherche, car si nous sommes hors de sens. Nous nous faisons valoir, c’est pour Dieu, pour l’honneur de Dieu, ou le respect du jugement de Dieu; si nous sommes raisonnables, c’est-à-dire si nous parlons modestement de nous, c’est pour vous et pour votre utilité.

179. Il y a une autre explication plus littérale. Je dis que nous vous donnons une occasion de vous glorifier à notre sujet, parce que dans toutes les choses que nous faisons et dans la manière même de les faire, nous ne cherchons que votre bien.

Les Apôtres sont intermédiaires entre Dieu et le peuple. Deut. V, 5 – Je fus médiateur entre le Seigneur et vous. Il leur fallait donc puiser en Dieu ce qu’ils devaient ensuite répandre sur le peuple. Il leur était donc nécessaire, tantôt de s’élever en Dieu par la contemplation pour saisir les choses célestes, tantôt de se conformer à l’esprit du peuple pour lui transmettre ce qu’ils avaient saisi de Dieu, et tout cela tendait à l’utilité du peuple. Aussi il dit : "si nous sommes hors de sens", c’est-à-dire si nous nous élevons jusqu’à saisir les dons des grâces supérieures, "c’est pour Dieu", c’est pour nous unir à Dieu, ce qui se fait par un transport qui nous arrache aux choses temporelles. Psaume CXV, 11 – J’ai dit dans mon transport : tout homme est menteur. Denys : L’émoi divin en effet produit une extase... "Si nous sommes raisonnables", c’est-à-dire si nous nous rajustons à votre mesure en vous livrant les préceptes divins, c’est "pour vous", pour votre utilité. Le latin sobrietas signifie la même chose que "mesure", et de même le grec Bria. Cette sobriété n’oppose pas à l’ébriété qu’entraîne l’usage du vin, et d’où naissent les guerres sur la terre; mais elle s’oppose à cette ébriété que produit le Saint Esprit, qui entraîne vers les choses divines, et dont parle le Cantique V, 1 – Buvez mes amis, enivrez-vous, mes très chers. Ainsi cette sobriété tend l’utilité du prochain, mais cette ébriété tend à l’amour d Dieu.

Cette descente des hauteurs divines est figurée par la descente des anges le long de l’échelle dont Jacob eut la vision. Genèse XXVIII, 12 et Jean. 1, 51 – Vous verrez le ciel ouvert...

180. Lorsqu’il dit : "L’amour du Christ nous presse"... l’Apôtre indique la raison du souci qu’il éprouve du salut des hommes, et c’est l’amour du Christ.

1° Il montre que l’amour du Christ le presse de travailler au salut du prochain.

2° Il montre ce qui provoque en lui cet amour (n° 182) : "persuadés que"...

181. Il poursuit : que nous soyons hors de sens ou raisonnables, je dis que c’est pour votre utilité. Et la cause en est que "l’amour du Christ nous presse" d’y travailler. "Presser" est la même chose que stimuler. L’amour du Christ est une sorte d’aiguillon, il nous stimule à faire ce que l’amour commande, c’est-à-dire à apporter la salut à notre prochain. Tel est l’effort de l’amour. Romains VIII, 14 – Ceux qui sont conduits par l’esprit de Dieu sont fils de Dieu. Cant. VIII, 6 – Ses traits sont des traits de feu et de flamme...

182. D’où vient cet aiguillon de l’amour, il le montre en ajoutant : "persuadés que si un seul est mort pour tous".

1° Il en découvre la raison.

2° Il l’explique (n° 185) : "Et le Christ est mort pour tous"...

183. Il déclare : Je dis que nous faisons tout pour vous parce que l’amour du Christ nous presse : c’est que nous estimons que, si un seul être, le Christ, est mort pour tous, nous aussi nous devons vivre de telle manière, pour votre utilité, que nous soyons morts à nous-mêmes, c’est-à-dire que nous n’ayons nul souci de nous mais du Christ et de ceux qui sont du Christ. C’est ce que contient cette parole "si un seul est mort pour tous"... Romains V, 8 – Dieu montre son amour envers nous... 1 Pierre 1, 21 – Le Christ a souffert pour nous...

184. Sa conclusion "tous aussi sont morts" s’explique de trois manières.

1° Il veut dire que tous sont morts de la mort du péché en Adam. En effet il n’eût pas été nécessaire que le Christ mourût pour tous, si tous n’étaient pas morts de la mort du péché en Adam. I Corinthiens XV, 22 – Il même que tous meurent en Adam...

2° Cette phrase peut signifier qu’ils sont morts à la vie ancienne. En effet le Christ est mort pour effacer les péchés, donc tous doivent mourir à la vie ancienne, à celle du péché, et vivre de la vie de la justice. Romains VI, 10 – Il est mort au péché une fois pour toutes... de même regardez-vous comme morts au péché...

3° D’une façon plus littérale, "donc tous sont morts" signifie qu’un homme quelconque doit se considérer comme mort à lui-même. Colossiens III, 3 – Vous êtes morts et votre vie est cachée en Dieu...

185. Et voici l’explication attendue : "Et le Christ est mort pour tous", 1 Jean. 11 – Il est mort pour que nous vivions dans le Christ.

Et il ajoute : "afin que ceux qui vivent -d’une vie naturelle- ne vivent plus pour eux-mêmes", c’est-à-dire pour leur intérêt propre, "mais pour Celui qui est mort et ressuscité pour eux", c’est-à-dire pour le Christ; que toute leur vie soit ordonnée au service et à l’honneur du Christ. Galates N° 20 – Je vis, mais ce n’est plus moi qui vis... Ecclésiastique XXIX, 20 – N’oublie pas la grâce que te fait Celui qui répond pour toi...

Et la raison en est que tout être qui agit emprunte la règle de son action à la fin qu’il poursuit. Si le Christ est la fin de notre vie, nous devons régler notre vie, non selon notre volonté, mais selon la volonté du Christ. C’est ce que le Christ lui-même disait, Jean. VI, 38 – Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté…

186. Notons que l’Apôtre dit deux choses : que le Christ est mort et qu’Il est ressuscité pour nous : d’où deux exigences pour nous. Parce qu’Il est mort pour nous, nous devons mourir à nous-mêmes, c’est-à-dire renoncer à nous-mêmes pour Lui. Ainsi le Christ disait, Luc IX, 23 – Celui qui veut venir après moi, qu’il renonce à soi-même... Ce qui revient à dire : qu’ils meurent à eux-mêmes.

Parce que le Christ est ressuscité pour nous, nous aussi nous devons mourir au péché, à la vie ancienne et à nous-mêmes, de telle sorte que nous ressuscitions pour la vie nouvelle du Christ. Romains VI, 4 – Comme le Christ est ressuscité des morts pour la gloire du Père, de même nous marchons dans une vie nouvelle... C’est pourquoi le Seigneur n’a pas dit seulement (Matthieu XVI, 24) : Qu’il renonce à soi-même et prenne sa croix, mais Il a ajouté : et qu’il me suive, dans une vie nouvelle, en faisant des progrès dans la pratique des vertus. Psaume LXXXIII, 8 – ils iront de vertu en vertu...

Lectio 4

Leçon 4 – 2 Co V, 16-17 – Se séparer des affections de la chair à cause de la gloire future

16 (n° 187) Aussi désormais nous ne connaissons plus personne selon la chair. (n° 189) Et si nous avons connu le Christ selon la chair, maintenant nous ne Le connaissons plus ainsi.

17 (n° 192) Si quelqu’un est dans le Christ, il est une nouvelle créature, les choses anciennes sont passées, voici que tout est nouveau.

[87712] Super II Cor., cap. 5 l. 4 Posito quomodo sancti praeparant se ad susceptionem gloriae caelestis, placendo Deo et proficiendo proximo, hic consequenter ostendit quomodo praeparant se ad hoc idem, abdicando a se carnalem affectum. Et circa hoc tria facit. Primo ponit abdicationem carnalis affectus; secundo excludit instantiam, ibi et si cognovimus, etc.; tertio concludit intentum, ibi si qua ergo in Christo, et cetera. Dicit ergo primo: ex quo ergo adeo certi sumus de gloria aeterna, ita quod nos ex hoc neminem secundum carnem novimus. Ubi nota, quod secundum carnem est quaedam determinatio, et potest dupliciter exponi, secundum quod dupliciter constructio fieri potest. Uno modo, ut ly secundum carnem, construatur cum hoc accusativo neminem, et sic exponit Glossa: neminem secundum carnem, id est carnaliter viventem, approbamus. Ex quo enim quilibet debet mori, non approbamus eum, qui carnaliter vivit. Et hoc modo accipitur caro Rom. VIII, 9: vos autem in carne non estis, et cetera. Alio modo: neminem secundum carnem, id est secundum carnales legis observantias viventem, novimus, id est approbamus. Et hoc modo accipitur caro Phil. III, 4: qui confidunt in carne, id est, in carnalibus legis observantiis, et cetera. Tertio: neminem secundum carnem, id est secundum carnis corruptionem, novimus, id est reputamus. Licet enim fideles adhuc carnem corruptibilem gerant, tamen in spe iam habent corpus incorruptibile. Unde non reputant se secundum quod modo carnem corruptibilem habent, sed secundum quod habituri sunt corpus incorruptibile. Hoc modo accipitur caro I Cor. XV, 50: caro et sanguis regnum Dei non possidebunt. Alio modo potest construi, ut ly secundum carnem, construatur cum hoc verbo novimus. Et sic est sensus: dico quod ex quo non debemus nobis vivere, sed ei qui pro nobis mortuus est, itaque nos ex hoc neminem secundum carnem novimus, id est non sequimur in aliquo carnalem affectum, nec aliquem hoc modo reputamus. Et hoc modo accipitur illud Deut. XXXIII, 9: qui dixerit patri suo et matri: nescio vos, et cetera. Et sic ly secundum carnem, refertur ad cognoscentem; sed in prima expositione referebatur ad cognitum. Quia vero aliquis posset dare instantiam de Christo, quod saltem cognovisset eum secundum carnem, ideo consequenter hoc removet dicens quod si cognovimus, et cetera. Circa hoc sciendum est quod Manichaeus adducebat verba ista pro se in fulcimentum sui erroris. Ipse enim dicebat Christum non habuisse verum corpus, nec fuisse ex semine David natum. Et sic Augustinus dicit in libro contra Faustum: si quis contra eum allegaret verbum apostoli ad Rom. I, 3: qui factus est ei ex semine David secundum carnem, et illud I Tim. III, 16: et manifeste magnum est pietatis sacramentum, quod manifestatum est in carne, etc., et II Tim. II, 8: memor esto dominum Iesum Christum resurrexisse a mortuis ex semine David, etc., respondebat, quod apostolus aliquando fuerat huius opinionis, scilicet quod fuisset ex semine David et quod verum corpus habuisset, sed postea hanc opinionem mutavit et correxit se hic. Unde dicebat et si cognovimus secundum carnem Christum, id est si fuerimus aliquando huius opinionis, quod Christus habuisset veram carnem, sed nunc iam non novimus, id est modo mutavimus illam opinionem et non credimus ita. Quod quidem dupliciter improbat Augustinus. Primo quia de eo, quod falso putamus, nullus dicit novimus, sed opinamur. Cum ergo apostolus utatur hic hoc verbo cognovimus, videtur quod non aliquando falso putaverit. Secundo quia supra apostolus dicit neminem novimus secundum carnem. Si ergo verum esset quod dicit Manichaeus, apostolus nullum cognosceret habere verum corpus, quod est falsum. Est ergo falsum quod Manichaeus dicit. Et ideo aliter exponendum secundum veritatem, et dupliciter. Uno modo, ut sumatur hic caro pro corruptione carnis, I Cor. XV, 50: caro et sanguis, etc., et tunc est sensus: et si cognovimus aliquando Christum secundum carnem, id est habere eum carnem corruptibilem ante passionem, sed nunc iam non novimus, scilicet eum habere carnem incorruptibilem, quia Rom. VI, 9 dicitur: Christus resurgens ex mortuis iam non moritur, et cetera. Alio modo secundum Glossam, ut ly si aliquando secundum carnem Christum cognovimus, referatur ad statum Pauli ante conversionem ad Christum; quod vero sequitur sed nunc iam non novimus, referatur ad statum eius post conversionem. Et sic est sensus: et ego et alii Iudaei infideles aliquando, id est ante conversionem meam, cognovimus Christum secundum carnem, id est secundum quod carnaliter opinati sumus de Christo, scilicet eum esse tantum hominem et quod venit tantum ad carnales observantias legis; sed iam, id est postquam conversus sum, non novimus, id est haec opinio cessavit, immo credo quod sit verus Deus et quod non sit colendus per carnales observantias. Unde dicebat Gal. V, v. 2: si circumcidimini, Christus nihil vobis proderit. Potest et aliter exponi, ut hoc quod dicit et si cognovimus, etc., dicat apostolus in persona omnium apostolorum Christi; et sic videtur respondere ultimae expositioni huius, quod dicitur neminem cognovimus. Unde sciendum est quod Augustinus, exponens illud Io. XVI, 7: expedit vobis, ut ego vadam, ubi ratio domini ad hoc subditur: si enim non abiero, Paracletus non veniet ad vos, dicit, quod hoc ideo erat, quia discipuli carnaliter amantes Christum afficiebantur ad ipsum, sicut carnalis homo ad carnalem amicum, et sic non poterant elevari ad spiritualem dilectionem, quae etiam pro absente multa facit pati. Ut ergo radicaretur in eis affectus spiritualis, qui est a spiritu sancto, et cessaret carnalis, dixit eis dominus: pax vobis, et cetera. Hoc ergo apostolus, in persona omnium discipulorum, commemorans dixit et si cognovimus, id est si adhaesimus Christo aliquando, scilicet quando nobiscum erat praesentia corporali, secundum carnem, id est secundum carnalem affectum, sed iam non novimus, id est iam iste affectus cessavit a nobis per spiritum sanctum, qui datus est nobis. Consequenter cum dicit si qua igitur in Christo, etc., ex praemissis concludit quemdam effectum esse consecutum, scilicet novitatis in mundo. Et ideo dicit si qua igitur, id est si aliqua, in Christo, id est in fide Christi, vel per Christum, nova creatura est facta. Gal. V, 6: in Christo Iesu neque praeputium, neque circumcisio, et cetera. Ubi notandum quod innovatio per gratiam dicitur creatura. Creatio enim est motus ex nihilo ad esse. Est autem duplex esse, scilicet esse naturae et esse gratiae. Prima creatio facta fuit quando creaturae ex nihilo productae sunt a Deo in esse naturae, et tunc creatura erat nova, sed tamen per peccatum inveterata est. Thren. III, 4: vetustam fecit pellem meam, et cetera. Oportuit ergo esse novam creationem, per quam producerentur in esse gratiae, quae quidem creatio est ex nihilo, quia qui gratia carent, nihil sunt. I Cor. XIII, v. 2: si noverim mysteria omnia, etc., charitatem autem non habeam, et cetera. Iob XVIII, v. 15: habitent in tabernaculo illius socii eius, qui non est, id est peccati. Augustinus dicit: peccatum enim nihil est, et nihili fiunt homines cum peccant. Et sic patet, quod infusio gratiae est quaedam creatio. Si ergo aliqua creatura facta est nova per ipsum, vetera transierunt ei. Hoc quidem sumptum est Lev. XXVI, 10, ubi dicitur: novis supervenientibus vetera proiicietis. Ex quo sic argumentatur: si omnia nova facta sunt et secundum legem novis supervenientibus vetera sunt proiicienda, ergo si qua creatura est, vetera transierunt ei, id est transire debent ab eo. Vetera autem quae transire debent sunt legalia. Rom. VII, 6: serviamus in novitate spiritus, et non in vetustate litterae. Item errores gentilium. Is. c. XXVI, 3: vetus error abiit. Item corruptiones peccati. Rom. VI, 6: vetus homo noster, et cetera. Quibus quidem in nobis transeuntibus, virtutes contrariae his vitiis debent in nobis innovari. Apoc. XXI, 5: et dixit qui sedebat in throno: ecce nova facio omnia.

187. Après avoir montré comment les saints se préparent à conquérir la gloire céleste en cherchant à plaire à Dieu (n° 168) et en venant en aide au prochain (n° 173), il nous montre comment ils s’y préparant en rejetant les affections de la chair.

1° Il expose ce qu’est le renoncement aux affections charnelles.

2° il écarte une objection (n° 189) "Et si nous avons connu le Christ".

3° Il conclut en précisant le but à atteindre (n° 192) "Si quelqu’un est dans le Christ"...

188. De ce que nous sommes assurés de la vie éternelle, dit-il, "nous ne connaissons plus personne selon chair"...

Notez que "selon la chair" est une détermination grammaticale et peut s’expliquer de deux façons selon la construction. Dans un premier sans on peut construire secundum carnem avec l’accusatif neminem, et c’est ainsi que l’explique la Glose : "Nous n’approuvons personne qui vit selon la chair." En effet l’homme étant soumis à la mort, nous n’approuvons pas celui qui vit charnellement. C’est ainsi que se comprend caro dans Romains VIII, 9 – Pour vous, vous ne vivez pas dans la chair... Ou encore : "Nous connaissons", c’est-à-dire nous n’approuvons personne qui vive "selon la chair", c’est-à-dire selon les observant chamelles de la loi. Tel est le sens de caro dans Phil. III, Quant à moi, j’aurais sujet de mettre aussi me confiance de la chair... c’est-à-dire dans les observances charnelles de la loi.

Il y a une troisième nuance : "Nous ne connaissons personne", nous ne tenons compte de personne, "selon la chair", c’est-à-dire selon la corruption de la chair. En effet quoique les fidèles portent encore une chair corruptible, cependant en espérance ils ont déjà un corps incorruptible. Par conséquent ils ne se considèrent pas selon qu’ils ont une chair corruptible, mais selon qu’ils sont destinés à avoir un corps incorruptible. C’est le sens de caro dans I Corinthiens XV, 50 – La chair et le sang ne posséderont pas le royaume de Dieu.

Il y a une seconde construction possible, qui est de rattacher secundum carnem au verbe novimus. Et voici le sens : du fait que nous ne devons pas vivre pour nous mais pour Celui qui est mort pour nous, nous ne connaissons plus personne selon la chair, c’est-à-dire que nous ne suivons pas à l’égard de personne un sentiment charnel, nous ne considérons personne de cette manière. C’est le sens du texte de Deut. XXXIII, 9 – Celui qui a dit à son père et à sa mère : Je ne vous connais pas... Ainsi l’expression "selon la chair" se rapporte à celui qui connaît, alors que dans la première explication elle se rapportait à l’objet connu.

189. Mais parce qu’on pourrait faire une objection : au sujet du Christ, en prétendant que du moins Paul l’avait connu selon la chair, il écarte cette objection en disant : "nous avons connu le Christ selon la chair".

N’oublions pas que les Manichéens s’emparaient de ces mots pour étayer leurs erreurs. Ils prétendaient en effet que le Christ n’avait pas un vrai corps et qu’Il n’était pas né de la race de David. Saint Augustin s’exprime ainsi dans son livre Contre Faustus. Si on alléguait contre le Manichéisme la parole de l’Apôtre aux Romains, 1, 3 – Son fils, né de la postérité de David selon la chair..., et cette autre de 1 Tim. III 16 – Et assurément c’est un grand mystère de piété qui a été manifesté dans la chair, et encore celle-ci de II Tim. II, 8 – Souviens-toi que Notre Seigneur Jésus-Christ, né de la race de David, est ressuscité des morts.., le Manichéisme répondait que l’Apôtre avait été autrefois de cet avis, à savoir que le Christ était de la race de David et avait eu un vrai corps mais que dans la suite il avait changé d’opinion et s’était corrigé. Il disait donc : "Et si nous avons connu le Christ selon la chair", c’est-à-dire si nous avons été jadis de cette opinion que le Christ a eu une vraie chair, maintenant nous ne le connaissons plus ainsi, nous avons changé d’opinion et nous ne le croyons plus.

Saint Augustin prononce une double condamnation contre cette interprétation. D’abord quand nous avons une opinion erronée, personne ne dit : "nous connaissons", mais "nous estimons". Donc quand l’Apôtre dit : nous avons connu, il est clair qu’il ne s’agit pas d’une ancienne opinion erronée. Deuxièmement l’Apôtre dit plus haut : Nous ne connaissons personne selon la chair. Si donc ce que prétend le Manichéisme était vrai, l’Apôtre connaîtrait que nul homme n’a un corps véritable, ce qui est faux. Donc le Manichéisme est dans l’erreur.

190. Il faut donc donner une autre explication pour être dans la vérité. Il y en a deux. Dans la première, "chair" est interprété comme la corruption de la chair, I Corinthiens XV, 50 – La chair ni le sang ne posséderont le royaume de Dieu, et alors le sens est : "Si nous avons connu le Christ selon la chair", c’est-à-dire si nous avons connu qu’il avait une chair corruptible avant sa passion, "maintenant nous ne le connaissons plus ainsi", c’est-à-dire nous savons qu’il a une chair incorruptible; car on lit dans Romains VI, 9 – Le Christ ressuscité des morts ne meurt plus...

Il y a une seconde explication, qui est celle de la Glose (Lomb. I. CXCII, col. 44). "Si nous avons connu le Christ selon la chair" se rapporterait à l’état de Paul avant sa conversion au Christ, ce qui suit se rapporterait à son état depuis sa conversion. Alors le sens est : et moi et les autres Juifs infidèles, autrefois, c’est-à-dire avant ma conversion, nous avons connu le Christ selon la chair, selon l’opinion que la chair nous inspirait sur le Christ, à savoir qu’il était seulement un homme et qu’il devait se soumettre aux observances charnelles de la loi, mais maintenant, depuis que je suis converti, j’ai abandonné cette opinion, je crois au contraire qu’Il est le vrai Dieu et qu’Il ne peut être honoré par les observances charnelles. Aussi Paul disait-il, Galates V, 2 – Si vous vous faites circoncire, le Christ ne vous servira de rien.

191. On peut encore donner une autre explication, c’est que l’Apôtre parle ici au nom de tous les Apôtres du Christ, et ses paroles semblent répondre à sa dernière proposition : "nous ne connaissons plus personne selon la chair".

Saint Augustin, explique ce passage de Jean XVI, 7 – Il vous est bon que je m’en aille- affirmation dont le Seigneur donne la raison : Si je ne m’en vais pas, le Paraclet ne viendra pas en vous-, dit que les disciples, aimant charnellement le Christ, lui étaient attachés comme un homme charnel est attaché à un ami charnel, et ainsi ne pouvaient s’élever à un amour spirituel, qui fait qu’on supporte maintes épreuves même pour un absent. Donc pour que cet amour spirituel qui vient du Saint Esprit prit racine en eux et que l’amour charnel cassât, la Seigneur leur dit : La paix soit avec vous... Donc l’Apôtre, au nom de tous les disciples, rappelle ce souvenir et dit : "Si nous avons connu le Christ", si nous avons jadis adhéré au Christ quand il était avec nous dans sa présence corporelle, "selon la chair", c’est-à-dire selon une affection charnelle, "maintenant nous ne le connaissons plus ainsi", cette sorte d’affection a passé de nous par Saint Esprit qui nous a été donné.

192. Donc lorsqu’il dit : "Si quelqu’un est dans le Christ", il conclut du développement précédant qu’un certain effet de renouvellement s’est produit dans le monde. Si quelqu’un est dans le Christ, il en résulte que dans Christ, ou par le Christ, il est devenu une nouvelle créature. Galates XC, 6 – Dans le Christ Jésus il n'a ni prépuce ni circoncision...

On doit noter ici que le renouvellement par la grâce est nommé "créature"; la création en effet est un mouvement qui fait passer du rien à l’Etre. Or il y a deux sortes d’être, l’être de nature et l’être de grâce. Il y eut une création, lorsque des créatures furent produites passant du rien à l’être de nature, et c’était la nouvelle créature, mais elle tomba dans le vieillissement par l’effet du péché. Thran III, 4 – Il a fait vieillir ma peau… Une nouvelle création était donc nécessaire par laquelle les créatures seraient portées à l’état de grâce, ce qui est en vérité une création à partir de rien, car ceux qui n’ont pas la grâce ne sont rien. I Corinthiens XIII, 2 – Si je connaissais tous les mystères etc., et que je n’eusse pas la charité etc. Job XVIII, 15 – Ils habiteront dans sa tente, compagnons de celui qui n’est plus, c’est-à-dire du péché. Saint Augustin dit : Le péché est néant, et les hommes s’anéantisse lorsqu’ils pèchent.

Ainsi il est clair que l’infusion de la grâce est une sorte de création.

193. Si donc une créature a été faite nouvelle par le Christ, pour elle, "les choses anciennes sont passées". Cette idée est prise dans Lev. XXVI, 10 – Les fruits nouveaux étant en abondance, vous rejetterez les vieux.

D’où le raisonnement suivant : Si toutes choses sont devenues nouvelles et si selon la loi devant les fruits nouveaux les vieux doivent être rejetés, donc, si quelqu’un est une nouvelle créature, "les choses anciennes sont passées pour elle", et ces choses anciennes qui doivent être rejetées sont les préceptes de la loi. Romains VII, 6 – Servons Dieu dans la nouveauté de l’esprit, et non dans le vieillissement de lettre. Il en est de même des erreurs des Gentils. Isaïe XXVI, 3 La vieille erreur s’en est allée. De même de la corruption du péché. Romains VI, 6 – Notre vieil homme a été crucifié avec lui...

Toutes ces vieilleries étant passées de nous, les vertus contraires à nos vices doivent fleurir dans leur nouveauté Apoc. XXI, 5 – Ainsi parle celui qui était assis sur le trône : voici que je fais toutes choses nouvelles.

Lectio 5

Leçon 5 – 2 Co V, 18-21 – La réconciliation avec Dieu par le Christ

18 (n° 194) Tout cela vient de Dieu, qui nous réconciliés avec Lui par le Christ et nous a confié le ministère de la réconciliation.

19 (n° 198) Car Dieu réconciliait la monde avec Lui-même dans le Christ, ne tenant plus compte des fautes des hommes, et Il a placé sur nos lèvres la parole de réconciliation.

20 (n° 199) Nous nous acquittons donc d’une ambassade pour le Christ, comme si Dieu vous exhortait par nous. Nous vous en conjurons au nom du Christ : réconciliez-vous avec Dieu.

21 (n° 201) Celui qui ne connaissait pas le péché, Il l’a fait péché pour nous, afin que nous devenions en Lui justice de Dieu.

[87713] Super II Cor., cap. 5 l. 5 Postquam apostolus in superioribus tractavit de praemio sanctorum et de praeparatione ad susceptionem eius, hic consequenter agit de causa utriusque. Et circa hoc tria facit, quia primo, ostendit auctorem omnium praedictorum esse Deum; secundo, commemorat beneficium a Christo collatum, ibi qui reconciliavit, etc.; tertio, beneficii usum, ibi pro Christo ergo legatione, et cetera. Dicit ergo: dixi quod intendimus salutem proximorum, et vetera transierunt, sed haec omnia sunt nobis ex Deo patre, vel ex Deo auctore. Rom. XI, 36: ex ipso, et in ipso, et per ipsum sunt omnia. Iac. I, v. 17: omne datum optimum, et cetera. Sequitur beneficium susceptum a Deo, ibi qui reconciliavit, etc., ubi primo, ponit ipsum beneficium collatum; secundo exponit, ibi quoniam quidem Deus, et cetera. Commemorat autem duplex beneficium per Christum collatum: unum commune, aliud speciale. Commune quidem toti mundo, scilicet reconciliationis ad Deum, et hoc est quod dicit: qui, scilicet Deus pater, reconciliavit, id est pacificavit, nos sibi, et hoc per Christum, id est per incarnatum verbum. Homines enim erant inimici Dei propter peccatum, Christus autem hanc inimicitiam abstulit de medio, satisfaciens pro peccato. Et fecit concordiam. Col. I, 20: pacificans per sanguinem crucis eius, sive quae in terris, sive quae in caelis, et cetera. Et ideo dicit per Christum. Rom. V, 10: reconciliati sumus Deo per mortem, et cetera. Speciale autem beneficium est apostolis collatum, scilicet quod ipsi sint ministri huius reconciliationis. Unde dicit et dedit nobis, apostolis, vicariis Christi, ministerium huius reconciliationis. Supra III, 6: ministros nos elegit, et cetera. Ps. LXXI, 3: suscipiant montes, id est apostoli, pacem populo, scilicet a domino. Consequenter cum dicit quoniam, etc., exponit quae dixit: primo, primum; secundo, secundum, ibi posuit in nobis, et cetera. Dicit ergo. Dico quod Deus reconciliavit nos sibi, hoc modo: inimicitiae enim inter Deum et hominem erant propter peccatum, ut dictum est, secundum illud Is. LIX, 2: peccata vestra diviserunt, et cetera. Destructo ergo peccato per mortem Christi, inimicitiae iam solutae sunt. Et hoc est quod dicit quoniam quidem Deus erat in Christo, per unitatem essentiae, Io. XIV, 10, 11: ego in patre, et pater in me est. Vel Deus erat in Christo per Christum mundum sibi reconcilians, Rom. c. V, 10: reconciliati sumus Deo, et cetera. Et hoc non reputans illis delicta ipsorum, id est non habens in memoria illorum delicta, tam actualia quam originalia, ad puniendum, pro quibus Christus plene satisfecit. Et secundum hoc dicitur nos reconciliasse sibi, inquantum non imputat delicta nostra nobis. Ps. XXXI, v. 2: beatus vir cui non imputavit dominus peccatum. Consequenter cum dicit et posuit in nobis, etc., exponit secundum, scilicet de beneficio apostolis collato. Quasi dicat: hoc modo dedit nobis ministerium reconciliationis, quia posuit in nobis verbum reconciliationis, id est dedit virtutem et inspiravit in cordibus nostris, ut annuntiemus mundo hanc reconciliationem esse factam per Christum. Et hoc faciendo inducimus homines, ut conforment se Christo per Baptismum. Ier. I, 9: ecce dedi verba mea, et cetera. Consequenter cum dicit pro Christo ergo legatione, etc., ostendit usum beneficii. Et primo quantum ad secundum beneficium collatum apostolis; secundo, quantum ad primum collatum omnibus, ibi obsecramus pro Christo, et cetera. Dicit ergo: ex quo Deus posuit verbum reconciliationis, debemus eo uti. Et hoc est ergo quod fungimur legatione pro Christo, id est sumus legati Christi. Eph. VI, 20: pro quo legatione fungimur in catena ista, et cetera. Et idoneitas ad hanc legationem est nobis ex virtute Dei, quae est in me. Et ideo dicit tamquam Deo exhortante per nos, quia Deus, qui in nobis loquitur, dat nobis idoneitatem ad hanc legationem. Matth. X, 20: non vos estis qui loquimini, et cetera. Infra XIII, v. 3: an experimentum quaeritis eius, qui in me, et cetera. Consequenter cum dicit obsecramus, etc., subdit quantum ad usum primi beneficii. Et primo inducit ad usum; secundo ostendit unde adsit nobis facultas ad ipsum usum, ibi eum qui non, et cetera. Dicit ergo: ex quo Deus fecit reconciliationem, et nos sumus legati Dei in hoc, obsecramus, et cetera. Blande alloquitur, cum posset imperare. II Tim. ult.: argue, obsecra, increpa, et cetera. Ad Philem. 8: potestatem habens imperandi, et cetera. Obsecramus, inquam, pro Christo, id est propter amorem Christi, reconciliamini Deo. Videtur autem hoc esse contrarium ei quod dicit, quod Deus reconciliavit nos sibi. Si ergo ipse reconciliavit, quid necesse est ut nos reconciliemur? Iam enim reconciliati sumus. Ad hoc dicendum quod Deus reconciliavit nos sibi, ut causa efficiens, scilicet ex parte sua, sed, ut sit nobis meritoria, oportet etiam quod fiat reconciliatio ex parte nostra. Et hoc quidem in Baptismo et in poenitentia, et tunc cessamus a peccatis. Unde autem adsit nobis huiusmodi facultas reconciliandi Deo, ostendit ex hoc scilicet quod dedit nobis potestatem iuste vivendi, qua possumus abstinere a peccatis, et, hoc faciendo, reconciliamur Deo. Et ideo dicit eum qui non, et cetera. Quasi dicat: bene potestis reconciliari, quia Deus, scilicet pater, eum, scilicet Christum, qui non noverat peccatum, I Petr. II, 22: qui peccatum non fecit, etc.; Io. VIII, 46: quis ex vobis arguet me, etc., pro nobis fecit peccatum. Quod tripliciter exponitur. Uno modo, quia consuetudo veteris legis est ut sacrificium pro peccato, peccatum nominetur. Os. c. IV, 8: peccata populi mei comedent, id est oblata pro peccato. Tunc est sensus fecit peccatum, id est hostiam, vel sacrificium pro peccato. Alio modo, quia peccatum aliquando sumitur pro similitudine peccati, vel pro poena peccati. Rom. VIII, 3: misit Deus filium suum in similitudinem peccati, etc., id est de similitudine peccati damnavit peccatum. Et tunc est sensus fecit peccatum, id est fecit eum assumere carnem mortalem et passibilem. Tertio modo, quia aliquando dicitur hoc esse hoc vel illud, non quia sit, sed quia opinantur homines ita esse. Et tunc est sensus fecit peccatum, id est fecit eum reputari peccatorem. Is. LIII, 12: cum iniquis reputatus est. Et hoc quidem fecit, ut nos efficeremur iustitia, id est ut nos, qui peccatores sumus, efficeremur non solum iusti, imo ipsa iustitia, id est iustificaremur a Deo; vel iustitia, quia non solum nos iustificavit, sed etiam voluit quod per nos alii iustificarentur. Iustitia, dico, Dei, non nostra. Et in Christo, id est per Christum. Vel, aliter, ut ipse Christus dicatur iustitia. Et tunc est sensus ut nos efficeremur iustitia, id est ut inhaereremus Christo per amorem et fidem, quia Christus est ipsa iustitia. Dicit autem, Dei, ut excludat iustitiam hominis, quae est qua homo confidit de propriis meritis. Rom. X, 3: ignorantes Dei iustitiam, etc. in ipso, scilicet Christo, id est per Christum, quia ipse factus est nobis iustitia, I Cor. I, 30.

194. Après avoir traité dans les versets précédents de la récompense des saints (n° 152) et de la préparation à la réception de cette récompense (n° 168), il recherche la cause de l’une et de l’autre.

1° Il montre que l’auteur de toutes les grâces dont il a parlé, c’est Dieu.

2° Il rappelle le bienfait que nous devons au Christ (n° 196) : "Dieu qui nous a réconciliés avec Lui par le Christ"...

3° Il rappelle l’usage qu’il fait de ce bienfait (n° 199) "Nous nous acquittons donc d’une ambassade pour le Christ".

195. Voici la pensée de l’Apôtre : J’ai dit que ne nous proposions la salut de notre prochain et que les choses anciennes étaient passées, mais tout cela nous vient "de Dieu le Père", c’est Dieu qui est l’auteur de ce renouvellement Romains XI, 36 – De Lui, et en Lui et par Lui sont toutes choses Jacques 1, 17 – Tout don excellent descend d’en haut.

196. Il exprime ensuite le bienfait reçu de Dieu "qui nous a réconciliés avec Lui"...

1° il expose d’abord ce bienfait.

2° il l’explique (n° 198) : "Car Dieu réconciliait le monde avec Lui-même dans le Christ"...

197. Il rappelle le double bienfait reçu par l’intermédiaire du Christ, un bienfait commun et un bienfait spécifique.

D’abord un bienfait commun au monde tout entier, celui de la réconciliation avec Dieu. C’est Dieu le Père "qui nous a réconciliés", rétablis dans la paix, "avec Lui-même", cela par le Christ, par le Verbe incarné les hommes étaient ennemis de Dieu à cause du péché; le Christ a fait disparaître cette inimitié, offrant satisfaction pour le péché. Et il a rétabli la concorde. Colossiens 1, 20 – Faisant la paix par le sang de se croix, Il a voulu réconcilier avec Lui-même les choses qui sont sur la terre et celles qui sont dans le ciel... "Dieu a fait cela par le Christ". Romains V, 10 – Nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils...

Un bienfait spécial est accordé aux Apôtres en ce qu’ils sont les ministres de la réconciliation; c’est pourquoi il ajoute : "et Il nous a confié le ministère de la réconciliation", à nous les Apôtres, les vicaires du Christ. Supra, III, 6 – Il nous a rendus capables d’être les ministres de la Nouvelle Alliance. Psaume LXXI, 3 – Que les montagnes, c’est-à-dire les Apôtres, apportent la paix pour le peuple, la paix de Dieu.

198. En conséquence lorsqu’il dit : "Car Dieu réconciliait le monde avec Lui-même", il explique ses paroles; d’abord le premier bienfait, puis le second en ces termes : "Il a placé sur nos lèvres la parole de réconciliation".

Voici comment Dieu nous a réconciliés avec Lui. Il y avait inimitié entre Dieu et l’homme à cause du péché, comme on l’a dit, selon Isaïe LIX, 2 – Vos iniquités ont mis une barrière entre Dieu et nous. Le péché étant détruit par la mort du Christ, l’inimitié a pris fin. Tel est le sens de ces paroles : "Car Dieu était dans le Christ", par l’unité de l’essence, Jean XIV, 10-11 – Je suis dans le Père et le Père est en moi. Ou encore : "Dieu réconciliait le monde avec Lui dans le Christ" -par le Christ- Romains V, 10 – Nous avons été réconciliés avec Dieu... Et cela "sans plus tenir compte des fautes des hommes", c’est-à-dire ne gardant plus le souvenir de leurs fautes, tant des péchés actuels que du péché originel, pour les punir, le Christ ayant pleinement satisfait pour eux. On dit dans ce sens que Dieu nous a réconciliés avec Lui dans la mesure où Il ne nous impute plus nos péchés. Psaume XXXI, 2 – Bienheureux l’homme à qui le Seigneur n’a pas imputé son péché.

Lorsqu’il dit : "il a placé sur nos lèvres la parole de réconciliation", il explique le second bienfait, celui qui fut accordé aux Apôtres. Autrement dit : par là, il nous a conféré un ministère de réconciliation, c’est-à-dire qu’il nous a donné une grâce, Il a inspiré nos coeurs, pour que nous annoncions au monde que notre réconciliation est faite par le Christ. Et par là nous inclinons les hommes à se conformer au Christ par le baptême. Jérémie 1, 9 – Voici que j’ai mis mes paroles en ta bouche...

199. Lorsqu’il dit "Nous nous acquittons d’une ambassade pour le Christ", il montre l’usage de ce bienfait, d’abord de celui dont les Apôtres ont été gratifiés, puis de celui qui a été accordé à tous les hommes (n° 202) : "Nous vous en conjurons au nom du Christ".

Du fait que Dieu, dit-il, a mis sur nos lèvres la parole de réconciliation, nous devons en user. Voilà pourquoi "nous nous acquittons d’une ambassade pour le Christ", nous sommes les ambassadeurs du Christ. Ephésiens VI, 20 – Je m’acquitte d’une ambassade dans les chaînes...

Et l’aptitude à cette ambassade nous vient de la grâce de Dieu qui est en nous. De là cette parole : "comme si Dieu vous exhortait par nous", parce que c’est Dieu qui parle par notre bouche et qui nous donne l’aptitude à cette ambassade. Matthieu X, 20 – Ce n’est pas vous qui parlez... Infra XIII, 3 – Cherchez-vous une preuve que c’est le Christ qui parle en moi?

200. Ses paroles : "Nous vous en conjurons"... sont une considération sur l’usage du bienfait universel. D’abord il nous invite à en user; puis il nous montre d’où nous vient la faculté que nous avons d’en user (n° 201) : "Celui qui ne connaissait pas le péché"...

Du fait que Dieu nous a réconciliés avec Lui, dit-il, et que nous sommes les ambassadeurs de Dieu pour cette réconciliation, "nous vous en conjurons"... Il s’exprime avec douceur, alors qu’il pourrait commander. II Tim. IV, 2 Reprends, supplie, menace... Ad Philem. 8 – Bien que j’aie le pouvoir de commander... "Nous vous en conjurons, dis-je, au nom du Christ", c’est-à-dire pour l’amour du Christ, "réconciliez-vous avec Dieu".

Cette parole semble contradictoire à la parole précédente d’après laquelle Dieu nous a réconciliés avec Lui. S’Il nous a réconciliés, quelle nécessité y a-t-il que nous fassions de même, puisque la chose est faite?

A cela on doit répondre que Dieu nous a réconciliés avec Lui en tant que cause efficiente, pour sa part, mais que, pour que la réconciliation soit méritoire, il faut qu’elle se fasse aussi de notre côté. Les moyens en sont : le baptême, la pénitence et l’éloignement du péché.

201. D’où nous vient une telle faculté de nous réconcilier avec Dieu? Il montre que c’est Dieu qui nous a donné le pouvoir de vivre selon la justice, que c’est par là que nous pouvons nous abstenir du péché et ce faisant, nous réconcilier avec Dieu. Il nous assure que nous le pouvons, puisque "Celui qui ne connaissait pas le péché", c’est-à-dire le Christ, - (1 Pierre II, 22 – Lui qui n’a pas commis de péché... Jean. VIII, 46 – Qui de vous me convaincra de péché?..., Dieu le Père "L’a fait péché pour nous". Ceci s’explique de trois façons. D’abord la coutume de l’ancienne loi est que le sacrifice pour le péché soit nommé "péché".

Osée IV, 8 – Ils mangeront les péchés de mon peuple, c’est-à-dire les offrandes pour le péché. Dans ce sens, "il L’a fait péché pour nous" veut dire qu’Il L’a fait victime ou sacrifice pour le péché. Dans un second sens "péché" est quelquefois mis pour "la ressemblance du péché" ou "le châtiment du péché". Romains VIII, 3 – Dieu envoya son propre Fils dans une chair semblable à celle du péché... c’est-à-dire que dans la ressemblance du péché c’est le péché qu’il a condamné. Et ici le sans est qu’il Lui a fait prendre une chair mortelle et capable de souffrir. Enfin il arrive parfois qu’on dise que ceci ou cela est, non qu’il en soit vraiment ainsi, mais parce que les hommes en jugent de la sorte. Dans ce sens "Il L’a fait péché pour nous" signifie qu’Il a permis qu’Il fût considéré comme pécheur. Isaïe LIII, 12 – Il a été mis au nombre des pécheurs.

202. Et Il a fait cela "pour que nous devenions justice de Dieu", c’est-à-dire pour que nous, qui sommes pécheurs, devenions non seulement justes, mais la justice-même, pour que nous soyons justifiés par Dieu; ou bien parce que non seulement Il nous a justifiés, mais parce qu’Il a voulu aussi que, par nous, les autres fussent justifiés, - justice qui est "de Dieu" et non pas de nous. Et dans le Christ, c’est-à-dire par le Christ. On peut comprendre encore que c’est le Christ lui-même qui est dit la justice. Le sens est alors : "pour que nous soyons faits justice", c’est-à-dire pour que nous nous attachions au Christ par l’amour et la foi, parce que le Christ est la justice même. Il ajoute "de Dieu", pour écarter la justice de l’homme, celle par laquelle l’homme se fie à ses propres mérites. Romains X, 3 – Ils ne connaissent pas la justice de Dieu... "En Lui", c’est-à-dire dans le Christ et par le Christ, parce que Lui-même est devenu justice pour nous. I Corinthiens 1, 30.

Caput 6

CHAPITRE VI – Les exhortations personnelles de Paul

Lectio 1

Leçon 1 – 2 Co VI, 1-5 – Pourquoi les ministres de Dieu doivent être vertueux

1 (n° 203) Or étant ses collaborateurs, nous vous exhortons à ne pas recevoir la grâce de Dieu en vain.

2 (n° 205) Car il est dit : "Au temps favorable je t’ai exaucé, et au jour du salut je t’ai secouru." Voici maintenant le temps favorable, voici le jour du salut.

3 (n° 209) Nous ne donnons à personne aucun sujet de scandale, afin que notre ministère ne soit pas blâmé.

4 (n° 210) En toute chose comportons-nous comme les ministres de Dieu (n° 211), par une grande patience dans les tribulations, dans les nécessités, dans les angoisses,

5 sous les coups, dans les prisons, dans les émeutes, dans les travaux, dans les veilles, dans les jeûnes.

[87714] Super II Cor., cap. 6 l. 1 Supra apostolus commendavit ministerium apostolatus, hic consequenter ipsum ministerium, sibi commissum ad utilitatem subditorum, exequitur. Et circa hoc duo facit. Primo hortatur eos in generali ad omnia, quae communiter sunt necessaria ad bonam vitam; secundo hortatur eos de quodam speciali suffragio fiendo sanctis in Ierusalem, et hoc VIII cap., ibi notum autem vobis facimus, fratres, et cetera. Circa primum autem duo facit. Primo hortatur eos ad bona praesentia; secundo commendat eos de bonis in praeterito factis, et hoc VII cap., ibi has igitur habentes promissiones, et cetera. Circa primum tria facit. Primo hortatur in generali, quod gratia Dei non utantur in vanum; secundo ostendit gratiam Dei eis esse collatam, ibi ait enim: tempore accepto, etc.; tertio docet eos in speciali modum utendi dicta gratia, ibi nemini dantes ullam offensionem, et cetera. Dicit ergo primo: ex quo facultas adest nobis ad bene operandum, et haec est gratia Dei, nos autem ad hoc pro Christo legatione fungimur; ideo, adiuvantes, nos, scilicet praedicationibus, exemplis et exhortationibus. Prov. XVIII, 19: frater qui adiuvatur a fratre, et cetera. Vel, adiuvantes, scilicet Deum. I Cor. III, 9: adiutores Dei sumus. Sed contra Is. XL, 13: quis adiuvit spiritum domini, et cetera. Non ergo bene dicitur, adiuvantes Deum. Responsio: quod iuvare Deum potest intelligi, vel ei vires ministrare ad aliquid agendum, et sic nullus iuvat Deum, nec iuvare potest; vel eius mandatum exequi, et sic sancti homines Deum iuvare dicuntur, exequendo eius mandata. Nos, inquam, sic iuvantes, hortamur vos, Rom. XII, 8: qui exhortatur, et cetera. Hoc scilicet exhortamur, ne in vacuum gratiam Dei recipiatis, quasi dicat: ne receptio gratiae sit vobis inutilis et vacua, quod tunc contingit, quando ex perceptione gratiae quis non sentit fructum. Qui quidem duplex est, scilicet remissio peccatorum. Is. XXVII, 9: hic est omnis fructus, et cetera. Et ut homo iuste vivendo perveniat ad gloriam caelestem. Rom. c. VI, 21: habetis fructum vestrum. Quicumque ergo gratia percepta non utitur ad vitandum peccata, et consequendum vitam aeternam, hic gratiam Dei in vanum recipit. Phil. II, 16: non in vacuum cucurri, et cetera. Et ne aliquis dubitaret de perceptione huius gratiae a Deo, ideo consequenter apostolus probat eos iam recepisse gratiam hanc, vel paratam habere ad recipiendum, dicens ait enim: tempore, et cetera. Et circa hoc duo facit. Primo inducit auctoritatem prophetae; secundo inductam adaptat ad propositum, ibi ecce nunc tempus, et cetera. Dicit ergo primo: dico quod paretis vos ad fructuose percipiendum gratiam, quae vobis est collata, vel parata. Ait enim, dominus per Isaiam XLIX, 8: tempore accepto, et cetera. Circa quod sciendum est quod dominus dicitur facere nobis gratiam, vel exaudiendo nos in petitionibus nostris, vel iuvando in operationibus nostris; sed exaudit, ut percipiamus quod petimus. Iac. I, 5: si quis indiget sapientia, postulet, et cetera. Adiuvat, ut perficiamus quod operamur. Ps. XCIII, 17: nisi quia dominus adiuvit me, et cetera. Et haec duplex est gratia, praeveniens scilicet et cooperans, vel subsequens, quae quidem necessaria est nobis ad obtinendum. Et primo gratiam praevenientem quam optare debemus, ut simus accepti a Deo. Ps. XXXI, 6: pro hac orabit ad te omnis sanctus. Et quantum ad hoc dicit in tempore accepto, id est acceptionis et gratificationis; hoc enim tempore accepto fit, quod gratis fit. Rom. IV, 6: beatitudinem hominis cui Deus accepto fert iustitiam, et cetera. Exaudivi te, id est acceptavi te. Vel tempore accepto, id est in tempore gratiae. Et hoc modo gratia praeveniens dicitur illa, per quam liberamur a peccatis. Gratia vero subsequens dicitur per quam virtutes nobis ex perseverantia in bono conferuntur. Secundo necessaria est nobis gratia cooperans; et hanc petebat Ps. XXII, 6: et misericordia eius subsequatur me, et cetera. Et quantum ad hoc dicit in die salutis adiuvi te. Tempus enim ante Christum non fuit dies, sed nox. Rom. XIII, 12: nox praecessit, et cetera. Sed tempus Christi dicitur dies, et non solum dies, sed dies salutis. Ante enim non erat salus, quia nullus ad finem salutis perveniebat, scilicet ad visionem Dei, sed modo, quando iam nata est salus in mundo, homines salutem sequuntur. Matth. I, 21: vocabis nomen eius Iesum. Ipse enim salvum faciet populum, et cetera. I Petr. IV: operamini vestram salutem. Et hoc fit auxilio gratiae cooperantis, qua per nostra opera pervenimus ad vitam aeternam. Phil. II, 13: Deus est qui operatur, et cetera. Consequenter auctoritatem inductam adaptat ad propositum, dicens ecce nunc, etc., quasi dicat: haec quae dixit dominus de tempore gratiae per prophetam, implentur modo, quia ecce nunc tempus acceptabile, id est gratificationis, per quam exaudimur a Deo, quia iam venit plenitudo temporis, scilicet incarnationis Christi, Gal. c. IV, 4. Et hoc quantum ad primam partem auctoritatis Ps. LXVIII, 14: tempus beneplaciti Deus. Ecce nunc dies salutis, in quo scilicet, adiuti gratia cooperante, possumus operari ad consequendum salutem aeternam. Io. IX, 4: me oportet operari, et cetera. Gal. VI, v. 10: dum tempus habemus, et cetera. Consequenter cum dicit nemini dantes, etc., docet modum utendi gratia eis collata. Et primo in generali, qualiter scilicet in vacuum non recipiatur; secundo in speciali, ibi in multa patientia, et cetera. Dicit ergo: sic utendum est gratia, ut dantes nemini ullam offensionem. Nam gratia ad duo datur, scilicet ad vitandum mala, et ad operandum bona. Et ideo duo docet, ut scilicet vitemus mala, et quantum ad hoc dicit nemini dantes, et cetera. Quod potest dupliciter exponi. Uno modo, ut referatur ad apostolos, quasi dicat: nos adiuvantes vos exhortamur; nos, dico, nemini ullam dantes offensionem, quia si per malam vitam aliquos offenderemus, vituperaretur ministerium nostrum, et contemneretur praedicatio nostra. Rom. II, 24: nomen Dei per vos blasphematur. Gregorius: cuius vita despicitur, restat ut eius praedicatio contemnatur. Unde publicus et famosus peccator cavere debet sibi ne praedicet, alias peccat. Ps. XLIX, 16: peccatori autem dixit Deus, et cetera. Alio modo, ut referatur ad subditos, quasi dicat hortamur vos ne in vacuum, etc.; vos, dico, nemini dantes ullam, etc.; id est, non facientes aliquid unde alii scandalizentur. I Cor. X, 32: sine offensione estote, et cetera. Rom. XIV, 13: non ponatis offendiculum, et cetera. Et ratio huius est ut non vituperetur, et cetera. Id est ita irreprehensibiliter vos habeatis, ut ministerium nostrum, id est apostolatus noster, non vituperetur. Quando enim subditi male se habent, vituperium est praelatis. I Petr. II, 12: conversationem vestram inter gentes, et cetera. Vel ut non vituperetur commune ministerium, quo ad vos et nos, qui sumus ministri Dei. Nos, dico, sumus ministri Dei ad exequendum voluntatem eius in nobis, et in aliis. Sed vos ad exequendum voluntatem eius in vobis tantum. Is. LXI, 6: vos sacerdotes domini vocabimini, et cetera. Consequenter cum dicit sed in omnibus exhibeamus, etc., docet eos modum utendi percepta gratia quantum ad bona operanda. Dicit ergo: nemini demus ullam offensionem, sed exhibeamus nos, et vos, opere et sermone, in omnibus quae ad virtutes pertinent, tales, quales debent esse ministri Dei, ut scilicet conformemur nos Deo faciendo eius voluntatem. Eccli. X, 2: secundum iudicem populi, sic et ministri eius. I Cor. IV, v. 1: sic nos existimet homo, ut ministros, et cetera. Consequenter cum dicit in multa patientia, etc., ostendit in speciali quomodo nos debemus exhibere sicut Dei ministros in usu gratiae collatae. Et hoc quantum ad tria. Primo, quantum ad exteriorem operationem; secundo quantum ad maiorem devotionem, ibi os nostrum patet, etc.; tertio quantum ad infidelium vitationem, ibi nolite iugum ducere, et cetera. Circa primum tria facit, secundum tria in quibus consistit operatio exterior. Primo enim consistit in sufferentia malorum; et quantum ad hoc dicit in multa patientia, et cetera. Secundo in operatione bonorum, et quantum ad hoc dicit in castitate, et cetera. Tertio in mutua cooperatione bonorum ad mala, et quantum ad hoc dicit per arma iustitiae, et cetera. Est ergo necessaria in malis sustinendis virtus patientiae. Unde dicit in multa patientia, et cetera. Ubi tria facit. Primo inducit ad patientiam. Et hoc quia in Ps. XCI, 15 s. legitur: bene patientes erunt, ut annuntient. Et quantum ad hoc dicit in multa patientia. Prov. XIX, 11: doctrina viri per patientiam noscitur. Lc. XXI, 19: in patientia vestra possidebitis animas vestras. Dicit in multa, id est propter multas tribulationes quae occurrunt. Secundo ostendit materiam patientiae in generali, et hoc dupliciter, scilicet in superventione malorum; unde dicit in tribulationibus, Rom. XII, 12: in tribulatione patientes; Act. XIV, 12: per multas tribulationes, et cetera. Et in defectu necessariorum; unde dicit in necessitatibus, scilicet eorum quae sunt necessaria ad vitam. Ps. XXIV, 17: de necessitatibus, et cetera. Tertio ostendit materiam patientiae in speciali. Et primo in his, quae pertinent ad tribulationes, quae sunt voluntariae, et hoc quantum ad tribulationes, quae pertinent ad animam, et sic dicit in angustiis, scilicet cordis, quando scilicet sic arctatur adversis, ut non pateat via evadendi. Hebr. c. XI, 37: angustiati, afflicti, et cetera. Item inquantum ad tribulationes, quae sunt in corpore, et sic dicit in plagis, scilicet illatis ab aliis, et carceribus, Act. XVI, 23: cum multas plagas ei intulissent, et cetera. Infra XI, 23: in carceribus abundantius, in plagis supra modum, et cetera. In seditionibus, scilicet totius populi commoti. Act. XIX, 40: periclitamur argui seditionis hodiernae, et cetera. Secundo in his, quae pertinent ad necessitates. Necessitas autem aliquando est voluntaria. Et sic dicit in laboribus, propria manu operando apud Corinthios, quia avari erant, ne eos gravaret sumptibus; et apud Thessalonicenses, quia erant otiosi, ut daret exemplum exercitii. Act. XI: ad ea quae mihi opus erant, et cetera. In vigiliis, propter praedicationes. Infra XI, 27: in vigiliis. In ieiuniis, aliquando voluntariis aliquando involuntariis propter penuriam. I Cor. IX, 27: castigo corpus meum, et cetera. Sed contra est quod dicitur Matth. c. XI, 30: iugum meum suave est. Hic vero dicitur in tribulationibus multis, et cetera. Non ergo suave, sed gravissimum. Respondeo. Haec sunt in seipsis aspera, sed propter amorem et interiorem fervorem spiritus dulcorantur. Unde Augustinus: omnia grandia et immania, facilia et prope nulla facit amor.

203. L’Apôtre a glorifié plus haut le ministère des Apôtres (n° 78); ici il s’acquitte de ce ministère même, qui lui a été confié peur l’intérêt des fidèles.

A. Il exhorte les Corinthiens en général à toutes les bonnes oeuvres qui sont nécessaires pour mener une vie droite.

B. Il les exhorte particulièrement à participer à la collecte faite pour les saints de Jérusalem. C’est le chap. VIII (n° 280) : "Nous vous faisons connaître, frères".

Divisions de A :

I. Il les exhorte au bien pour l’heure présente.

II. Il fait leur éloge pour le bien qu’ils ont fait dans le passé. C’est le chapitre VII (n° 245). "Donc possédant de tallas promesses".

Divisions de 1.

a) Il les exhorte en général à ne pas user en vain de la grâce de Dieu.

b) Il leur montre la grâce que Dieu leur a accordée (n° 205) : "Car il est dit : Au temps favorable"...

c) Il leur enseigne sur des points particuliers comment user de la grâce (n° 208) : "Nous ne donnons à personne".

204. Tout d’abord, dit-il, du fait que nous avons la faculté d’agir bien, ce qui est une grâce de Dieu, nous nous acquittons pour cela d’une ambassade pour le Christ : aussi nous sommes "ses collaborateurs" par les prédications, par les exemples et les exhortations. Prov. XVIII, 19 – Le frère qui est aidé par son frère est une place forte. I Corinthiens III, 9 – Nous sommes les collaborateurs de Dieu.

On objectera Isaïe XL, 13 – Qui donc a l’Esprit du Seigneur? C’est donc s’exprimer mal que- dire qu’on aide Dieu.

Réponse : aider Dieu peut signifier Lui apporter le concours de nos forces pour faire quelque chose, et dans ce sens en effet personne n’aide Dieu et ne peut L’aider, ou bien exécuter ses commandements, et alors on peut dire que les saints, ce faisant, aident Dieu.

Ainsi, dis-je, "nous vous exhortons"- Romains XII, 8 – Celui qui a le don d’exhorter, qu’il exhorte... "À ne pas recevoir la grâce de Dieu en vain"; ce qui revient à dire que la réception de la grâce ne soit pas pour vous inutile et vaine, ce qui arrive lorsqu’on ne retire aucun fruit de la réception de la grâce. Ce fruit est double. D’abord le pardon des péchés. Isaïe XXVII, 9 – Et voici la rançon de son péché... Ensuite la faculté pour l’homme, en vivant dans la justice, de parvenir à la gloire célesta. Romains VI, 21 – Quel fruit avez-vous eu de ces choses dont vous rougissez aujourd’hui? Quiconque n’use pas de la grâce reçue pour éviter le péché et conquérir la vie éternelle, celui-là reçoit la grâce de Dieu en vain. Phil. II, 16 – Je n’ai pas couru en vain...

205. Et pour que personne ne doute de recevoir cette grâce de Dieu, l’Apôtre assure aux Corinthiens qu’ils l’ont déjà reçue, ou qu’elle se tient prête s’ils veulent la recevoir "Car il est dit : Au temps favorable, je t’ai exaucé"

1° Il fait appel à l’autorité du prophète.

2° Il l’adapte au sujet qu’il traite (n° 207) : "Voici maintenant le temps favorable".

206. Je vous invite, dit-il d’abord, à vous préparer à recevoir avec fruit la grâce qui vous a été accordée ou qui vous est préparée. Dieu vous le dit par Isaïe XLIX, 8 – "Au temps favorable, je t’ai exaucé".

On dit que Dieu nous fait grâce quand Il nous exauce dans nos demandes et quand Il nous aide dans nos oeuvres; mais Il nous exauce pour que nous recevions ce que nous demandons. Jacques 1, 5 – Si la sagesse fait défaut à que quelqu’un, qu’il la demande... Il nous aide pour que nous portions à la perfection l’oeuvre que nous faisons. Psaume XCII1, 17 – Si le Seigneur n’était venu à mon aide... Et cette grâce est double, à la fois prévenante et coopérante, ou subséquente; et elle est nécessaire pour que nous obtenions l’objet de notre demande.

Il y a une grâce que nous devons désirer pour être acceptés de Dieu. Psaume XXXI, 6 – Pour cela tout fidèle priera vers Toi... A ce propos il dit : "Au temps favorable," c’est-à-dire au temps où Dieu nous accueille et nous fait grâce : c’est en effet à ce moment que survient ce qui est gratuit. Romains IV, 6 – La béatitude de l’homme à qui Dieu, après l’avoir accueilli, porte la justice. "Je t’ai exaucé", c’est-à-dire je t’ai accepté. Ou bien le temps favorable est le temps de la grâce. Et cette grâce est dite prévenante quand elle nous libère du péché. La grâce est dite subséquente, par laquelle les vertus se développent en nous grâce à notre persévérance dans le bien.

Ensuite la grâce coopérante nous est nécessaire : c’est elle que demandait le Psaume XXII, 6 – Et que ta miséricorde m'accompagne... C’est à ce propos qu’il dit : "Au jour du salut je t’ai exaucé". En effet le temps qui précède le Christ n’était pas le jour, mais la nuit. Romains XIII, 12 – La nuit est avancée et le jour approche... Mais le temps du Christ est dit le jour, et non seulement le jour, mais le jour du salut. Auparavant il n’y avait pas de salut, parce que personne ne parvenait à la fin du salut, c’est-à-dire à la vision de Dieu mais maintenant que le salut est apparu dans le monde, les hommes y parviennent. Matthieu 1, 21 – Tu lui donneras le nom de Jésus : c’est Lui en effet qui sauvera son peuple... 1 Pierre IV (Phil. II, 12) : Travaillez à votre salut. Et cela se fait par le secours de la grâce coopérante; par elle, nos oeuvres nous obtiennent de parvenir à la vie éternelle. Phil. II, 13 c’est Dieu qui opère en nous le vouloir et le faire.

207. Il applique maintenant l’autorité du prophète à son objet, disant : "Voici le temps favorable "... Ce que le Seigneur a dit du temps de la grâce par son prophète est maintenant accompli, parce que nous sommes au "temps favorable", celui où Dieu fait grâce et par grâce nous exauce, parce que la plénitude du temps est venue, c’est-à-dire le temps de l’incarnation du Christ, Galates IV, 4. Le Psaume LXVIII, 14 – J’attends le temps de ton bon plaisir, ô Dieu, se rapporte à la première partie du texte : "Voici le jour du salut", où, aidés par la grâce coopérante, nous pouvons travailler pour notre salut éternel. Jean. IX, 4 – Il me faut faire les oeuvres de celui qui m’a envoyé. Galates VI, 10 – Pendant que nous en avons le temps, faisons le bien.

208. Lorsque ensuite il dit : "Nous ne donnons à personne aucun sujet de scandale", il enseigne aux Corinthiens comment user de la grâce qui leur a été faite :

1° d’abord en général, de façon qu’elle ne soit pas reçue en vain.

2° ensuite il entrera dans le détail (n° 211) : "par une grande patience".

209. Il faut user de la grâce, dit-il, de sorte que "nous ne donnions à personne aucun sujet de scandale". Car la grâce est donnée pour deux choses : éviter le mal et faire le bien.

L’Apôtre nous donne donc deux enseignements, dont le premier tend à éviter le mal; c’est à ce propos qu’il dit "nous ne donnons à personne aucun sujet de scandale".

Ceci peut recevoir deux explications. D’abord par rapport aux Apôtres : si par une mauvaise vie nous venions à offenser quelqu’un, notre ministère serait blâmé et notre prédication méprisée. Romains II, 24 – Le nom de Dieu à cause de vous est blasphémé. Saint Grégoire : Celui dont la vie est décriée doit s’attendre à ce que sa prédication soit méprisée. Donc un pécheur public renommé doit se garder de prêcher, autrement il pèche. Psaume XLIX, 16 – Dieu dit au pécheur : pourquoi racontes-tu mes justices?

Ensuite par rapport aux fidèles. Il leur dit : ne faites rien dont les autres puissent être scandalisés. I Corinthiens X, 32 – Ne soyez en scandale ni aux Juifs ni aux Grecs. Romains XIV, 13 – Vous ne devez pas être pour votre frère une occasion de chute. Et la raison en est "qu’il ne faut pas que notre ministère soit blâmé." Ainsi comportez-vous d’une façon irréprochable afin que notre ministère, c’est-à-dire notre apostolat, ne soit pas blâmé. En effet quand les fidèles se conduisent mal, le blâme tombe sur les chefs religieux. 1 Pierre II, 12 – Ayez une conduite honnête au milieu des gentils. Ou encore qu’il ne faille pas que soit blâmé ce ministère qui est commun à vous et à nous, qui sommes ministres de Dieu. Nous sommes ministres de Dieu pour accomplir sa volonté en nous-mêmes et dans les autres. Mais vous l’êtes aussi, pour accomplir sa volonté en vous-mêmes seulement. Isaïe LXI, 6 Vous serez appelés prêtres du Seigneur...

210. Lorsqu’il nous dit : "Comportons-nous comme les ministres de Dieu", il nous enseigne la manière d’user de la grâce pour faire le bien.

Ne donnons à personne, dit-il, aucune occasion de scandale, mais comportons-nous, vous et nous, dans nos actes et notre langage, en tout ce qui touche aux vertus, montrons-nous tels que doivent être des ministres de Dieu, de sorte que nous nous conformions à Lui en faisant sa volonté. Ecclésiastique X, 2 – Tel est le juge du peuple et tels sont ses ministres. I Corinthiens IV, 1 – Qu’on nous considère donc comme des ministres du Christ.

211. Quand il parle "d’une grande patience", il montre dans le détail comment nous devons nous conduire en ministres du Christ, dans l’usage de la grâce. Et cela sous trois rapports.

A. Quant aux oeuvres extérieures.

B. Quant au développement de la dévotion (n° 228) : "Notre bouche s’est ouverte pour vous"...

C. Quant à la nécessité d’éviter les infidèles (n° 233) "Ne vous attelez pas avec les infidèles".

Divisions de A : Il fait consister les oeuvres extérieures en trois choses :

1° la constance dans les épreuves (n° 212) : "par une grande patience"...

2° la persévérance dans les bonnes oeuvres (n° 216) : "par la pureté"

3° le soutien mutuel des gens de bien en face des épreuves (n° 223) : "par les armes de la justice".

212. La vertu de patience est donc nécessaire pour affronter les épreuves. Ici il fait trois distinctions.

D’abord il invite à la patience. On lit en effet Psaume XCI, 15 – Ils seront patients pour annoncer les merveilles de Dieu. Prov. XIX, 11 – La sagesse d’un homme se connaît à se patience. Luc XXI, 19 – Par votre patience vous posséderez vos âmes, Il parle d’une "grande patience", à cause de la multiplicité des tribulations qui se présentant.

213. En second lieu il montre l’objet de la patience d’une manière générale, à la fois dans la venue soudaine des épreuves -il parle donc de "tribulations", Romains XII, 12 – Soyez patients dans la tribulation; Actes XIV, 21 – A travers maintes tribulations...- et dans le manque des choses nécessaires : c’est pourquoi il parle de "détresses", lorsque font défaut les choses nécessaires à la vie. Psaume XXIV, 17 Délivre-moi de mes détresses...

214. Enfin il montre l’objet de la patience dans des circonstances particulières, et d’abord dans tout ce qui touche aux tribulations qui sont volontaires, surtout celles qui atteignent l’âme : ainsi il parle des "angoisses" du coeur, qui se serre en face du malheur parce qu’il ne voit pas d’issue. Hébreux XI, 37 – Persécutés, maltraités... Il y a aussi les tribulations qui touchent le corps : c’est pourquoi il parle des "coups" qu’il reçoit des autres, et des "prisons". Actes XVI, 23 – Après qu’on les eut chargés de coups... Infra XI, 23 – Je suis ministre bien plus qu’eux par les coups, infiniment plus par les emprisonnements... Et aussi des "émeutes" qui soulèvent le peuple. Actes XIX, 40 – Nous risquons d’être accusés de sédition aujourd’hui...

En second lieu il place les nécessités. Mais la nécessité est parfois volontaire : c’est pourquoi il parle des "fatigues" qu’il a endurées en travaillant de ses mains chez les Corinthiens, qui étaient avares, afin de ne pas aggraver leurs dépenses; et chez les Thessaloniciens qui étaient paresseux, afin de leur donner l’exemple du travail. Actes XI (XX, 34) : J’ai pourvu de mes mains à mes besoins... Autres nécessités : les "veilles", à cause des prédications (Infra XI, 27); les "jeûnes" parfois volontaires, parfois involontaires à cause de se pauvreté, I Corinthiens IX, 27 – Je meurtris mon corps...

215. On objectera le texte de Matthieu XI, 30 – Car mon joug est doux; or Paul parle d’une foule de tribulations. Le joug du Christ n’est donc pas doux, mais lourd.

A quoi je réponds que si les épreuves en elles-mêmes sont cruelles, l’amour et l’ardeur intérieure de l’âme les adoucissent. C’est ce qui fait dire à saint Augustin : Si énormes et horribles que soient les épreuves, l’amour les rend faciles et les supprime presque.

Lectio 2

Leçon 2 – 2 Co VI, 6-10 – Les vertus du cœur, des discours et des oeuvres

6 (n° 216) par la chasteté, par la science, par la longanimité, par la douceur, par l’Esprit Saint, par une charité sans feinte,

7 (n° 221) par la parole de vérité, par la puissance de Dieu, par les armes de la justice dans la bonne et la mauvaise fortune,

8 (n° 223) dans l’honneur et l’ignominie, dans la bonne et la mauvaise réputation, traités d’imposteurs et pourtant véridiques, d’inconnus et pourtant bien connus,

9 (n° 225) regardés comme mourants et pourtant nous vivons, comme châtiés et nous ne sommes pas mis à mort,

10 comme affligés et nous sommes toujours joyeux, comme indigents et nous enrichissons une foule de personnes, comme n’ayant rien et nous possédons tout.

[87715] Super II Cor., cap. 6 l. 2 Positis his quae pertinent ad tolerantiam malorum, ponit consequenter ea quae pertinent ad observantiam bonorum. Bonitas autem operis consistit in tribus: in perfectione virtutum, et hoc pertinet ad cor; in veritate locutionis, et hoc pertinet ad os; in virtute operis, et hoc pertinet ad opus. Primo ergo ostendit apostolus qualiter se habeant in his quae pertinent ad perfectionem virtutum, quae consistunt in corde; secundo in his, quae ad virtutem oris, ibi in verbo veritatis; tertio in his, quae pertinent ad perfectionem operis, ibi in virtute Dei. Circa primum ponit quatuor virtutes: et primo virtutem castitatis, quae maximum locum tenet in virtute temperantiae, et quantum ad hoc dicit in castitate, scilicet mentis et corporis. Ubi notandum est quod immediate post multos labores, vigilias et ieiunia, subdit de castitate, quia qui vult habere virtutem castitatis, necesse habet laboribus dari, vigiliis insistere, et macerari ieiuniis. I Cor. IX, v. 27: castigo corpus meum, et in servitutem redigo, et cetera. Hebr. XII, 14: pacem sequimini, et cetera. Si autem quaeratur, quare non facit mentionem de aliis virtutibus, nisi solum de temperantia, dicendum est quod sic facit, sed implicite; quia hoc quod dicit: in multa patientia, in tribulationibus, etc., pertinet ad virtutem fortitudinis; hoc vero quod dicit: per arma iustitiae, pertinet ad virtutem iustitiae. Secundo ponit virtutem scientiae. Unde dicit in scientia. Et siquidem scientia referatur ad scientiam qua aliquis scit bene conversari in medio nationis pravae et perversae, sic refertur ad virtutem prudentiae. Si vero scientia referatur ad certitudinem, qua fideles certi sunt de his quae pertinent ad cognitionem Dei, sic pertinet ad virtutem fidei. Et utraque necessaria est Christianis, quia sine scientia, primo modo sive secundo modo accepta, homines de facili ruunt in peccatis. Is. V, 13: propterea captivus ductus est populus meus, quia non habuit scientiam. Ier. c. III, 15: dabo vobis pastores iuxta cor meum. Tertio ponit virtutem spei. Unde dicit in longanimitate, quae pertinet ad perfectionem spei. Nihil autem aliud est longanimis, quam qui arduum aliquod ex spe, semper ac diu dilatum, patienter expectat, et hoc a spiritu sancto. Gal. V, 22; fructus autem spiritus, charitas, etc., longanimitas, et cetera. Col. I, 11: in omni patientia et longanimitate. Quarto ponit virtutem charitatis. Charitas autem duo habet, scilicet effectum exteriorem et interiorem. Sed in effectu exteriori habet suavitatem ad proximum. Non enim convenit quod aliquis non sit suavis ad eos quos diligit. Et ideo dicit in suavitate, id est dulci conversatione ad proximos, ut scilicet blandi simus. Prov. XII, 11: qui suavis est, vivit in moderationibus, et cetera. Eccli. VI, 5: verbum dulce multiplicat amicos, et cetera. Sed non in suavitate mundi, sed in ea quae causatur ex amore Dei, scilicet ex spiritu sancto, et ideo dicit in spiritu sancto, id est quam spiritus sanctus causat in nobis. Sap. c. XII, 1: o quam bonus et suavis, et cetera. In effectu autem interiori habet veritatem absque fictione, ut scilicet non praetendat exterius contrarium eius quod habet interius. Et ideo dicit in charitate non ficta. I Io. c. III, 18: non diligamus verbo neque lingua, sed, et cetera. Col. III, 14: super omnia charitatem habentes. Et huius ratio est quia, ut dicitur Sap. I, 5: spiritus sanctus disciplinae effugiet fictum. Consequenter ostendit quomodo se habeant in his, quae pertinent ad veritatem oris, ut scilicet sint veraces. Et ideo dicit in verbo veritatis, scilicet vera loquendo et praedicando. Quomodo autem se habeant in perfectione operis, subdit, dicens in virtute Dei, id est non in operibus nostris confidamus, sed solum in virtute Dei, et non in propria. I Cor. IV, 20: regnum Dei non est in sermone, et cetera. Consequenter cum dicit per arma iustitiae, etc., ostendit qualiter se habeant in operatione bonorum et malorum, inter bona et mala, prospera et adversa, et hoc pertinet ad virtutem iustitiae. Et primo ostendit hoc in generali; secundo exponit in speciali. Dicit ergo primo, quod exhibeamus nos sicut Dei ministros in multa patientia. Et quod plus est, per arma iustitiae. Ubi sciendum est quod iustitia ordinat et facit hominem tenere locum suum, a dextris, id est, in prosperis, ut scilicet non elevetur, et a sinistris, id est in adversis, ut scilicet non deiiciatur. Phil. IV, 12: ubique et in omnibus, etc., scio abundare, et cetera. Consequenter hoc exponit per partes prosperorum et adversorum, dicens per gloriam, et cetera. Ubi sciendum est, quod in rebus temporalibus prosperitas vel adversitas in tribus consistit: in superbia vitae, in concupiscentia carnis, in concupiscentia oculorum, iuxta illud I Io. II, 16: omne quod est in mundo, aut est concupiscentia carnis, et cetera. Et haec prosequitur ordine suo, quia primo dicit quomodo se habeant in adversis et prosperis, quae pertinent ad superbiam vitae, dicens per gloriam, et cetera. Secundo quomodo se habeant in his quae pertinent ad concupiscentiam carnis, ibi quasi morientes, et cetera. Tertio quomodo se habeant in his quae pertinent ad concupiscentiam oculorum, ibi sicut egentes, et cetera. Sunt autem duo, quae ad superbiam pertinent, scilicet sublimitas status et operum. Et ideo dicit per gloriam, id est per statum excellentiae, quasi dicat: exhibeamus nos Dei ministros, scilicet per Dei gloriam, id est in prosperitate. Is. XXIII, 9: dominus exercituum cogitavit, et cetera. Et quod apostoli gloriosi appareant, patet Act. XIV, 10, quod Paulus et Barnabas credebantur esse dii. Et ignobilitatem, quae est in sinistris, quasi dicat: nec in gloria elevemur, nec, si contemptibiles sumus, deiiciamur. I Cor. I, 28: ignobilia huius mundi elegit Deus, et cetera. Quantum ad famam operum dicit per infamiam et bonam famam. Ubi sciendum est, quod, sicut Gregorius dicit, homo non debet ex se dare causam infamiae suae, sed potius debet procurare bonam famam, iuxta illud Eccli. XLI, 15: curam habe de bono nomine, et hoc propter alios, quia oportet nos bonum testimonium habere ad eos, qui foris sunt, I Tim. III, 7. Si vero contingat aliquem incurrere in infamiam iniuste, non debet esse ita pusillanimis, ut propter hoc derelinquat iustitiam. Si vero sit in bona fama apud infideles, non debet tamen superbire, sed debet inter utrumque medio modo incedere. Consequenter exponit ista duo quae posuit. Et primo quam infamiam habuerunt, et ostendit quod magnam, quia ut seductores, etc., quasi dicat: a quibusdam habemur ut seductores, a quibusdam vero habemur ut veraces. Nec mirum, quia etiam de Christo alii dixerunt quia bonus est, alii vero quod non, sed seducit turbas, ut dicitur Io. VII, v. 12. Secundo ostendit quomodo fuerunt gloriosi et ignobiles, quia sicut ignoti et cogniti, id est approbati a bonis, et incogniti, id est despecti a malis. I Cor. IV, 13: tamquam purgamenta, et cetera. Consequenter prosequitur ea quae pertinent ad concupiscentiam carnis. Et ponit tria quae concupiscit caro. Primo enim concupiscit longam vitam, et quantum ad hoc dicit quasi morientes, id est licet exponamur periculis mortis, infra XI, 23: in mortibus frequenter, etc., tamen ecce vivimus, virtute et fide. Et ideo Hab. II, 4: iustus ex fide vivit. Ps. CXVII, 17: non moriar, sed vivam, et cetera. Secundo concupiscit incolumitatem et quietem. Et quantum ad hoc dicit ut castigati et non mortificati, quasi dicat: licet diversis flagellis castigemur a domino, non tamen tradit nos morti. Ps. XI: castigans castigavit me dominus, et cetera. II Tim. c. III, 12: omnes qui pie volunt, et cetera. Tertio concupiscit gaudium et iucunditatem, et quantum ad hoc dicit quasi tristes, semper autem gaudentes; quia licet in exterioribus, et quae ad carnem sunt, patiamur tristitiam et amaritudinem, interius tamen continuum gaudium habemus, quod crescit in nobis ex consolationibus spiritus sancti, et spe remunerationis aeternae. Iac. I, 2: omne gaudium existimate, et cetera. Io. XVI, 20: tristitia vestra vertetur in gaudium, et cetera. Consequenter prosequitur de his quae pertinent ad concupiscentiam oculorum. Et circa hoc ponit duo, quorum unum est in comparatione ad alios; et secundum hoc, prosperum in divitiis est quod homo abundet, ita quod possit aliis ministrare de divitiis suis. Sinistrum autem in hoc est, quod homo sit ita pauper, quod oporteat eum ab aliis mendicare. Et ideo dicit quod, in his temporalibus, sumus sicut egentes, id est ab aliis accipientes; sed tamen quantum ad spiritualia sumus multos locupletantes. Et non dicit omnes, quia non sunt omnes locupletari parati. Prov. XIII, 7: est quasi pauper, cum in multis divitiis sit. Secundum est in comparatione ad seipsos, et secundum hoc prosperum in divitiis est multa possidere, sinistrum autem, ut nihil penitus habeat. Et quantum ad hoc dicit, quod in exterioribus sunt tamquam nihil habentes, scilicet in temporalibus, quia omnia dimiserunt propter Christum. Matth. XVI: si vis perfectus esse, vade, et vende omnia quae habes, et cetera. Sed interius et in spiritualibus, omnia possidentes, scilicet per interiorem magnitudinem cordis. Et hoc ideo est quia ipsi vivebant non sibi, sed Christo, et ideo, omnia quae sunt Christi, reputabant ut sua. Unde cum Christo omnia sint subiecta, omnia possidebant, et omnia tendebant in eorum gloriam. Ios. I, 3: et omnem locum quem calcaverit pes vester, vobis tradam. Nota autem circa praemissa, quod apostolus utitur in praemissis miro modo loquendi. Nam ipse quasi semper ponit unum contra unum, et temporale contra spirituale; sed tamen in temporalibus semper addit quamdam conditionem, puta: ut, sicut, quasi, tamquam, sed in opposito spirituali, nihil addit. Cuius ratio est quia temporalia, sive sint mala, sive bona, sive transmutabilia et apparentia, habent tamen similitudinem vel boni vel mali. Et ideo dicit: ut seductores, et quasi ignoti, quia non erant in rei veritate sic, sed in opinione hominum, et si erant transitoria, erant bona aut mala. Bona autem spiritualia existentia sunt et vera, et ideo non addit eis conditionem aliquam.

216. Après ces considérations qui concernent la constance dans les épreuves (n° 211), viennent celles qui touchent à la persévérance dans les bonnes oeuvres. La qualité d’une oeuvre consiste en trois choses : la perfection des vertus qui regarde le coeur, la vérité du langage qui regarde la parole, la perfection de l’oeuvre qui regarde l’oeuvre même.

L’Apôtre montre donc comment ils se conduisent :

1° quant à la perfection des vertus du coeur.

2° quant à la qualité du langage (n° 221) : "par la parole de vérité".

3° quant à la perfection de l’oeuvre (n° 222) : "par la puissance de Dieu"...

217. Sur le premier point il distingue quatre vertus.

D’abord la vertu de "chasteté" qui tient la plus grande place dans la vertu de tempérance. Chasteté de l’âme et du corps.

Remarquons qu’il place la chasteté immédiatement après les travaux, les veilles et les jeûnes, parce que celui qui veut posséder la vertu de chasteté doit nécessairement se livrer à des travaux pénibles, observer des veilles et briser son corps par des jeûnes. I Corinthiens IX, 27 – Je châtie mon corps et le réduis en servitude... Hébreux XII, 14 – Recherchez la paix avec tous et la sainteté...

On peut se demander pourquoi il ne fait pas mention des autres vertus, mais seulement de la tempérance; en réalité il le fait implicitement. Lorsqu’il dit (verset 4) : par une grande patience, dans les tribulations, cela se rapporte à la vertu de force. Par les armes de la justice (verset 7) se rapporte à la vertu de justice.

218. Il place en second lieu la vertu de science. Si cette vertu est la science qui permet à un homme de se bien conduire au milieu d’une nation mauvaise et perverse, elle se rapporte à la vertu de prudence. S’il s’agit de cette science qui donne aux fidèles la certitude dans tout ce qui touche à la connaissance de Dieu, elle se rapporte à la vertu de foi. L’une et l’autre sont nécessaires aux chrétiens parce que sans la science, entendue dans les deux sens, les hommes tombent aisément dans le péché. Isaïe V, 13 – Mon peuple a été emmené en captivité parce qu’il n’a pas eu la science. Jer. III, 15 – Je vous donnerai des pasteurs selon mon coeur, qui vous paîtront avec intelligence et sagesse.

219. Il nomme en troisième place la vertu d’espérance : "par la longanimité" touche à la perfection de l’espérance. Etre longanime, c’est, par la vertu d’espérance, attendre avec patience la réalisation, toujours et longtemps différée, d’un bien ardu, et cela par l’Esprit Saint. Galates V, 22 – Ce fruit de l’esprit, c’est la charité.., la patience... Colossiens I, 11 – En toute patience et longanimité...

220. L’Apôtre place en quatrième lieu la vertu de charité. Or la charité a un effet extérieur et un effet intérieur. Extérieurement, elle produit la douceur à l’égard du prochain. Il ne convient pas en effet de n’être pas doux à l’égard de ceux qu’on aime. Il dit donc "par la douceur", c’est-à-dire par de doux rapports, empreints de suavité, avec notre prochain. Prov. XII, 11 – Celui qui est doux met la mesure dans sa vie... Ecclésiastique VI, 5 – Une parole douce multiplie les amis... Cette douceur n’est pas la douceur du monde, mais celle qui provient de l’amour de Dieu, c’est-à-dire de l’Esprit Saint, c’est pourquoi il dit : "par l’Esprit Saint". Sagesse XII, 1 – Qu’il est bon et doux, ton Esprit, Seigneur...

La charité dans son effet intérieur produit une sincérité sans feinte, de sorte qu’on ne témoigne rien au dehors qui soit contraire à ce qu’on ressent au fond de soi. C’est pourquoi il parle de "charité sans feinte". 1 Jean. III, 18 N’aimons pas de parole ni de langue... Colossiens III, 14 – Par dessus tout ayez la charité, qui est le lien de la perfection. Et la raison en est donnée par Sagesse 1, 5 – L'Esprit Saint qui nous instruit fuit la duplicité.

221. Il montre comment les Apôtres se comportent dans tout ce qui touche à la vérité de la parole, de manière à être sincères. Et c’est, dit-il, "par la parole de vérité", en disant et en prêchant des choses vraies.

222. Quant à la perfection de l’oeuvre, il ajoute qu’ils y parviennent "par la puissance de Dieu" : il convient que nous n’ayons pas de confiance dans nos oeuvres, mais seulement dans la puissance de Dieu, et non dans notre valeur propre. I Corinthiens IV, 20 – Le royaume de Dieu consiste non en paroles mais en oeuvres.

223. Lorsque l’Apôtre dit : "par les armes de la justice" (n° 211), il montre comment ils se conduisent dans l’action, entre les bonnes et les mauvaises choses, entre la prospérité et l’adversité, et cela concerne la vertu de justice. C’est la justice qui assigne les places et qui fait qu’un homme se tienne à la sienne "dans la bonne fortune", de façon qu’il ne se glorifie pas, et "dans la mauvaise fortune", de sorte qu’il ne désespère pas. Phil. IV, 12 – En tout et partout j’ai appris à être dans l’abondance et dans le dénuement.

Il développe cela en montrent le rôle de la prospérité et de l’adversité : "dans l’honneur et l’ignominie". Dans les choses temporelles, la prospérité, ou l’adversité, consiste en trois choses : l’orgueil de la vie, la concupiscence de la chair, la concupiscence des yeux, selon I Jean. II, 16 – Tout ce qui est dans le monde est concupiscence de la chair, concupiscence des yeux et orgueil de la vie. Et il procède avec ordre, disant d’abord comment ils se conduisent dans la bonne et la mauvaise fortune, qui regarde l’orgueil de la vie (n° 224) : "dans l’honneur". En second lieu dans ce qui touche à la concupiscence de la chair (n° 225) : "regardés comme mourants". Troisièmement dans ce qui toucha à la concupiscence des yeux (n° 226) : "comme indigents".

224. Il y a deux dangers qui sont risque d’orgueil : c’est la gloire de la situation et celle des oeuvres. C’est pourquoi l’Apôtre dit "dans l’honneur", c’est-à-dire dans une condition glorieuse. Il veut dire : Conduisons-nous comme les ministres de Dieu, par la gloire de Dieu, c’est-à-dire dans la prospérité, -Isaïe XXIII, 9 – Le Dieu des armées a médité d’enlever l’orgueil de toute gloire.- Que les Apôtres apparaissent rayonnants de gloire, nous en avons la preuve dans Actes XIV, 10, puisqu’on croyait que Paul et Barnabé étaient des dieux. L’Apôtre ajoute : "et dans l’ignominie", qu’on rencontre dans la mauvaise fortune, comme pour dire : ne nous enorgueillissons pas dans la gloire, et si nous sommes un objet de mépris, ne nous laissons pas abattre. I Corinthiens 1, 28 Dieu a choisi ce qu’il y avait de plus obscur dans le monde...

Quant à la renommée des oeuvres, il dit : "dans la mauvaise et la bonne réputation". Rappelons-nous ce que dit saint Grégoire : l’homme ne doit pas s’exposer au déshonneur, mais veiller à ce que sa réputation soit bonne, selon le texte de Ecclésiastique XLI, 15 – Aie souci d’avoir un nom honorable, et cela à cause des autres, parce qu’il faut que nous soyons l’objet de bons témoignages pour ceux qui sont au dehors, 1 Tim. III, 7. S’il advient à quelqu’un d’encourir injustement le déshonneur, il ne doit pas être lâche au point d’abandonner à cause de cela la justice. S’il a bonne réputation auprès des infidèles, il ne doit pas en concevoir d’orgueil, mais tenir un juste milieu entre l’orgueil et le désespoir.

Il explique ensuite ces deux réputations contraire .D’abord ils connurent une ignominie qui fut grande puisqu’on les traita "d’imposteurs". Nous fûmes, dit-il, considérés par certains comme "imposteurs", par d’autre comme "véridiques". Et il n’y a rien d’étonnant puisque du Christ lui-même les uns dirent qu’il était homme de bien, les autres que non, mais qu’il trompait les foules, comme on le lit dans Jean VII, 12. Secondement il montre comment ils furent la fois honorés et méprisés; c’est qu’ils furent "inconnus pourtant bien connus". Connus, c’est-à-dire approuvés des gens de bien; inconnus, c’est-à-dire méprisés par les méchants. I Corinthiens IV, 13 – Nous sommes comme les balayures du monde...

225. Il continue en traitant de la concupiscence de chair. La chair désire trois choses. Elle désire d’abord une longue vie, et c’est pourquoi il dit : "Nous sommes regardés comme mourants", et, quoique nous soyons exposés à des périls mortels -infra. XI, 23 – Souvent j’ai été exposé à mort- "pourtant nous vivons", dans la vertu et dans la foi. Hab. 11, 4 – Le juste vit de la foi. Psaume CXVII, 17 – Je ne mourrai pas, mais je vivrai...

En second lieu elle désire la santé et le repos. A quoi répond : "nous sommes regardés comme châtiés, et nous ne sommes pas mis à mort" : nous sommes soumis par la Seigneur à des supplices divers, et pourtant Il ne nous livre pas à la mort. Psaume XI (CXVII, 18) : Le Seigneur m’a châtié...

II Tim. III, 12 – Tous ceux qui veulent vivre avec piété auront à souffrir persécution.

Troisièmement elle désire la joie et le plaisir. A quoi il répond : "Nous sommes regardés comme affligés, et nous sommes toujours joyeux" : quoique extérieurement, dans ce qui touche la chair, nous souffrons la tristesse et l’amertume, à l’intérieur nous éprouvons une joie constante, qui croît en nous avec les consolations de l’Esprit Saint et l’espoir de la récompense éternelle. Jacques 1, 2 – Ne voyez qu’un sujet de joie dans les épreuves... Jean. XVI, 20 – Votre tristesse se tournera en joie...

226. Voici maintenant ce qui concerne la concupiscence des yeux. Il expose ici deux considérations, dont la première comporte une comparaison avec les autres hommes. Il y a un avantage dans la richesse, c’est que l’homme riche peut venir en aide à autrui de se fortune. Et l’inconvénient de la pauvreté est d’être obligé de mendier auprès des autres. Et il dit que dans les choses temporelles nous sommes "comme indigents", mais que dans les spirituelles, "nous enrichissons une foule de personnes". Et il ne dit pas "tous les hommes", parce que tous ne sont pas prêts à être enrichis. Prov. XIII, 7 – Il est comme un pauvre, quoiqu’il vive au sein de la richesse.

La seconde considération réside dans une comparaison avec soi-même. L’avantage de la richesse est de posséder beaucoup de biens, mais l’inconvénient est de ne rien posséder intérieurement. C’est pourquoi il dit qu’extérieurement "nous sommes comme n’ayant rien"- parce qu’ils ont tout quitté pour le Christ, Matthieu XVI (XIX, 21) : Si tu veux être parfait, va, et vends tout ce que tu as... mais intérieurement, dans la vie spirituelle, "nous possédons tout", par la richesse intérieure de l’âme. C’est qu’ils ne vivaient pas pour eux-mêmes mais pour le Christ; par conséquent tout ce qui est du Christ, ils le considéraient comme leur propre bien. Et comme le Christ est maître de tout, ils possédaient tout, et tout tendait à leur gloire. Josué 1, 3 – Et tout lieu que foulera votre pied, je vous le donnerai.

227. Il faut noter que dans les considérations précédentes, l’Apôtre use d’expressions étonnantes. Car il oppose toujours un mot à l’autre et le temporel au spirituel. Mais aux mots désignant les choses temporelles, il ajoute toujours une atténuation, à savoir "comme" ou "pour ainsi dire", mais il n’ajoute rien aux mots désignant les choses spirituelles et faisant opposition. La raison en est que les choses temporelles, qu’elles soient mauvaises ou qu’elles soient bonnes, qu’elles soient changeantes et trompeuses, ont toujours pourtant une similitude au bien ou au mal. C’est pourquoi il dit (verset 8) : "nous sommes considérés comme imposteurs et pour ainsi dire inconnus", parce que ces qualifications n’avaient pas de réalité et n’existaient que dans l’opinion des hommes; si elles étaient passagères, elles étaient bonnes ou mauvaises. Mais les biens spirituels sont existants et vrais aussi il ne leur ajoute aucune particule d’atténuation.

Lectio 3

Leçon 3 – 2 Co VI, 11-18 – Nous sommes le Temple du Dieu vivant

11 (n° 228) Notre bouche s’est ouverte pour vous Corinthiens, notre coeur s’est dilaté.

12 (n° 231) Vous n’êtes pas à l’étroit en nous, c’est dans vos coeurs que vous êtes à l’étroit.

13 (n° 232) Pour avoir la même récompense -je vous parle comme à des fils- dilatez vos coeurs vous aussi.

14 (n° 233) Ne vous mettez pas sous le même joug que les infidèles. Quelle société peut-il y avoir entre la justice et l’iniquité? Quelle union entre la lumière et les ténèbres?

15 (n° 236) Quel accord y a-t-il entre le Christ et Bélial? Quelle part la fidèle a-t-il avec l’infidèle?

16 Quel accord entre le temple de Dieu et les idoles? (n° 238) c’est vous qui êtes le temple du Dieu vivant, selon la parole de Dieu : "J’habiterai en eux je marcherai avec eux, et je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple."

17 (n° 242) : A cause de cela, "sortez du milieu d’eux et séparez-vous", dit le Seigneur, ne touchez à rien d’impur.

18 (n° 244) Et moi je vous accueillerai, "je serai pour vous un père et vous serez pour moi des fils et des filles", dit le Seigneur tout puissant.

[87716] Super II Cor., cap. 6 l. 3 Postquam apostolus docuerat usum gratiae collatae quantum ad bonas operationes exteriores, hic consequenter instruit eos circa usum praedictum quantum ad interiorem devotionem, quae consistit in laetitia cordis, quae latitudinem cordis causat. Et circa hoc tria facit. Primo enim exhibet se eis in exemplum latitudinis; secundo ostendit, quod ab ipso non habent contrarium exemplum, nec possunt accipere, ibi non angustiamini in nobis, etc.; tertio exhortatur eos ad cordis latitudinem, ibi eamdem autem habentes, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit signum latitudinis cordis; secundo ponit ipsam latitudinem cordis quam habebat apostolus, ibi cor nostrum dilatatum est, et cetera. Signum autem latitudinis est os latum, quia os immediate adhaeret cordi. Unde quae per os exprimimus, sunt expressa signa conceptionum cordis. Matth. XII, 34: ex abundantia cordis os loquitur. Et hoc est quod dicit os nostrum patet ad vos. Os enim clausum est aliquando, tunc scilicet quando ea quae sunt in corde non patent exterius; sed apertum et patens est, quando ea quae in corde sunt, manifestantur. Iob III, 1: post haec aperuit, et cetera. Matth. V, 2: aperiens os suum, et cetera. Et ne hoc videatur pertinere ad vitium vanitatis, quia manifestat se, subdit rationem, dicens ad vos, id est propter utilitatem vestram manifestamus vobis secreta cordis nostri. I Cor. X, 33: non quaerens quod mihi utile sit, et cetera. Causa autem huius dilatationis procedit ex dilatatione et latitudine cordis. Et ideo dicit cor nostrum dilatatum est, et cetera. Prov. XXI, 4: exaltatio oculorum dilatatio est cordis. Cor autem aliquando est strictum, tunc scilicet quando comprimitur et concluditur in modico, sicut cum quis non curat nisi de terrenis, et contemnit caelestia, non valens ea intellectu capere. Aliquando autem est latum, tunc scilicet quando quis magna appetit et desiderat, et talis erat apostolus, qui non reputans ea quae videntur, desiderabat caelestia. Et ideo dicit cor nostrum dilatatum est, id est ampliatum ad magna appetenda. Consequenter ostendit quod non habent ab apostolo contrarium exemplum, dicens non angustiamini, etc., quasi dicat: ex quo ostendimus vobis latitudinem cordis nostri, non habetis a nobis exemplum, nec causam unde angustiamini. Sed si hoc facitis, tunc quidem angustiamini, sed non in nobis, imo ex visceribus vestris, id est ex vobis. Ubi sciendum est quod angustiari idem est quod includi in aliquo, unde non patet alius aditus evadendi. Isti autem erant seducti adeo a pseudo, quod non credebant posse salutem consequi, nisi in observantiis legalibus. Et ideo efficiebantur servi, cum essent liberi secundum fidem Christi. Unde angustiatio huius servitutis non proveniebat eis ab apostolo, sed ex visceribus eorum, id est ex duritia cordium ipsorum. Lc. XXIII, 28: nolite flere, et cetera. Consequenter hortatur eos ad latitudinem cordis, dicens eamdem autem habentes, etc., quasi dicat: si aliquando decepti a pseudo angustiati estis, non omnino remaneatis in angustiatione, imo studeatis habere latum cor, sicut nos habemus, quia eamdem habebitis remunerationem quam nos habemus. Et ideo dicit eamdem remunerationem habentes, scilicet sicut et nos. Supra I, v. 7: sicut estis socii passionum, et cetera. Tamquam filiis, non inimicis, dico vobis, vel tamquam filiis Dei; quasi dicat: eamdem remunerationem habentes, quam filii Dei, scilicet haeredes vitae aeternae. Rom. VIII, 17: si filii, et haeredes. Eamdem, inquam, habentes remunerationem, dilatamini et vos, id est habeatis cor magnum et liberum libertate spiritus, quae est in fide Christi, et non coangustiamini in servitute observantiae legalis. Consequenter cum dicit nolite iugum ducere, etc., docet eos usum collatae gratiae quantum ad infidelium vitationem. Et circa hoc duo facit. Primo ponitur apostoli exhortatio; secundo exhortationis ratio, ibi quae enim participatio, etc.; tertio rationem huius auctoritate confirmat, ibi vos enim estis templum Dei, et cetera. Dicit ergo nolite iugum ducere, et cetera. Ubi est sciendum quod iugum dicitur omne illud quod ligat plures ad aliquid faciendum. Unde quia aliquando aliqui conveniunt ad faciendum aliquid boni quod est ex Deo, et aliqui ad faciendum aliquid mali quod est ex Diabolo, ideo dicitur iugum Dei et iugum Diaboli. Iugum quidem Dei est ipsa charitas, quae ligat hominem ad serviendum Deo. Matth. X: tollite iugum meum, et cetera. Iugum vero Diaboli est ipsa iniquitas, quae ligat ad malum et ad male faciendum. Is. IX, 4: iugum oneris eius. Hoc ergo dicit nolite iugum ducere, id est nolite communicare in operibus infidelitatis, cum infidelibus. Et hoc propter duo. Primo quia aliqui erant inter eos, qui reputabantur sapientiores, non abstinentes ab idolothitis, et ex hoc scandalizabant inferiores. Alii autem erant qui communicabant cum Iudaeis in traditionibus seniorum. Unde apostolus hortatur eos, cum dicit nolite, etc., ut non communicent cum Iudaeis in traditionibus legis, neque cum gentibus in cultu idolorum. Utrique enim infideles sunt. Rationem autem huius assignat, dicens quae enim participatio, et cetera. Quae sumitur ex distinctione duplici. Una distinctio est quantum ad causam, sed alia est quantum ad statum. Distinctio quantum ad causam duplex est, scilicet quantum ad causam habitualem, et quantum ad causam efficientem. Causa autem habitualis est duplex: una quantum ad effectum, et hoc est quod dicit quae enim participatio iustitiae, etc.; quasi dicat: non debetis iugum ducere cum infidelibus, quia alius habitus est in vobis, alius in illis. In vobis quidem est habitus iustitiae, in illis vero est habitus iniquitatis. Maxima autem iustitia est reddere Deo quod suum est, et hoc est colere ipsum. Unde cum vos colatis Deum, est in vobis habitus iustitiae; summa autem iniquitas est auferre Deo quod suum est, et dare Diabolo. Is. I, 13: iniqui sunt coetus vestri. Ier. XXIII, 28: quid paleis ad triticum? Alia causa habitualis est quantum ad intellectum, et haec distinctio est, quia fideles sunt illuminati lumine fidei sed infideles sunt in tenebris errorum. Et quantum ad hoc dicit aut quae societas lucis ad tenebras? Quasi dicat: non est conveniens quod eis communicetis, quia non est aliqua societas conveniens, quia vos estis lux per scientiam fidei. Eph. V, 8: eratis aliquando tenebrae, nunc autem lux in domino, et cetera. Illi vero tenebrae sunt per ignorantiam. Prov. IV, 19: via impiorum tenebrosa, et cetera. Unde dominus a principio divisit lucem a tenebris, ut dicitur Gen. c. I, 18. Quantum vero ad causam efficientem dicit quae autem conventio Christi ad Belial? Quasi dicat: vos estis servi Christi, et membra eius, I Cor. XII, 27: vos estis corpus Christi, illi autem sunt membra Diaboli. Et dicitur Diabolus Belial, absque iugo, quia noluit subiici iugo Dei. Ier. II, 20: a saeculo fregisti, et cetera. Quod autem non possit esse conventio Christi ad Belial, patet ex verbis Christi, Io. XIV, 30: venit princeps mundi huius, etc., et etiam ex verbis Diaboli, Matth. VIII, 29: quid nobis, et tibi, Iesu, et cetera. Alia distinctio est quantum ad statum fidei, et hoc quantum ad duo, scilicet quantum ad statum fidei, et secundum hoc dicit aut quae pars est fidelis, etc.; quasi dicat: non eadem est pars utriusque, quia pars fidelis est ipse Deus, quem habet praemium, et ut finem suae beatitudinis. Ps. XV, 5: dominus pars haereditatis meae, et cetera. Sed pars infidelis sunt bona terrena. Sap. II, 9: haec est sors nostra, et cetera. Matth. XXIV, 51: dividet eum, et partem, et cetera. Item quantum ad statum gratiae, et secundum hoc dicit quis autem consensus, etc., quasi dicat: non est aliqua convenientia templo Dei et idolis. Unde vos estis templum Dei per gratiam, I Cor. III, 16: templum Dei, etc. et VI, 19: nescitis quoniam membra vestra templum sunt, etc., non debetis ergo communicare cum infidelibus qui sunt templa idolorum. Sed notandum quod dominus prohibet per Ezechielem, quod in templo Dei non colantur idola, Ez. XXVI. Multo ergo magis prohibentur homines, quorum animae sunt templum Dei, ne violent illa per participationem idolorum. I Cor. III, 17: si quis templum Dei violaverit, et cetera. Consequenter cum dicit vos enim estis, etc., confirmat rationem propositam per auctoritatem. Et circa hoc duo facit. Primo enim confirmat quod induxit ratione admonitionis; secundo vero confirmat ipsam admonitionem, ibi propter quod exite, et cetera. Circa primum duo facit. Primo resumit quod probare intendit; secundo vero inducit auctoritatem ad propositum, ibi sicut dicit dominus, et cetera. Dicit ergo: recte dico quod non est consensus templo Dei cum idolis, id est non debetis cum eis participare, quia vos estis templum Dei vivi, et non mortui, sicut idololatrae. Ad hoc probandum adducit auctoritatem, probans hoc ipsum per usum templi. Usus enim templi est ut Deus habitet in eo, nam templum est locus Dei ad inhabitandum sibi consecratus. Ps. X, 5: dominus in templo sancto suo, et cetera. Quae quidem auctoritas sumitur ex Levit. XXVI, 12, quae talis est: ponam tabernaculum meum in medio vestri, et cetera. In qua auctoritate quatuor tangit, quantum ad hunc usum pertinet. Primum, pertinet ad gratiam operationum quod est Deum esse in aliquo per gratiam. Et hoc est quod dicit inhabitabo in eis, scilicet in sanctis, per gratiam excolens eos. Licet autem Deus in omnibus rebus dicatur esse per praesentiam, potentiam et essentiam, non tamen dicitur in eis inhabitare, sed in solis sanctis per gratiam. Cuius ratio est quia Deus est in omnibus rebus per suam actionem, inquantum coniungit se eis, ut dans esse et conservans in esse. In sanctis autem est per ipsorum sanctorum operationem, qua attingunt ad Deum, et quodammodo comprehendunt ipsum, quae est diligere et cognoscere: nam diligens et cognoscens dicitur in se habere cognita et dilecta. Secundum pertinet ad gratiam cooperantem, quo scilicet proficiunt sancti auxilio Dei, et quantum ad hoc dicit inambulabo in eis, id est promovebo eos de virtute in virtutem. Nam hic profectus sine gratia Dei esse non potest. I Cor. XV, 10: gratia Dei sum id quod sum: nam, sicut gratia operans facit nos esse aliquid in esse iustitiae, ita et gratia cooperans facit nos in ipso esse proficere. Tertium pertinet ad Dei beneficium, et hoc vel protectionis per providentiam, et hoc tangit, dicens ego ero illorum Deus, id est providentia mea protegam eos. Ps. CXLIII, 15: beatus populus, cuius dominus, et cetera. Vel beneficium remunerationis, ut sic dicatur ero illorum Deus, id est dabo eis meipsum in mercedem. Gen. XV, 1: ego ero merces tua, et cetera. Et Hebr. XI, 16: non confunditur Deus eorum vocari Deus. Quartum pertinet ad debitum cultum et servitium sanctorum, et quantum ad hoc dicit et ipsi erunt mihi in populum, id est me colent et mihi obedient, ut mei et non alterius. Ps. XCIV, 7, IC, 3: nos autem populus eius, et oves, et cetera. Vel possunt ad praesentiam corporalem referri, et tunc exponitur sic: quoniam inhabitabo in illis per carnis assumptionem, Io. I, 14: verbum caro factum est, etc.; et ambulabo inter illos, corporaliter cum eis conversando, Bar. III, 38: post haec in terris visus est, etc.; et ero illorum Deus per gloriam, Deut. IV, 7: non est alia natio tam grandis, etc.; et ipsi erunt mihi populus, id est per fidem me colent. Consequenter cum dicit propter quod exite, etc., confirmat ipsam admonitionem per aliam auctoritatem. Et circa hoc duo facit. Primo confirmat admonitionem per auctoritatem; secundo ostendit praemium promissum servantibus monitionem, ibi ego recipiam vos, et cetera. Dicit ergo propter quod, id est quia estis templum Dei, exite de medio eorum. Et sumitur de Is. LII, 11: recedite, recedite inde, et pollutum nolite tangere. Ubi tria dicit: exite, separamini, et immundum nolite tangere, quia tripliciter debemus nos habere ad infideles. Primo ut exeamus ab eis, relinquendo peccata. Zach. II, 6: o, o, fugite de terra Aquilonis, et cetera. Sed Donatistae dicunt quod debemus corporaliter deserere malam societatem, quod non est verum. Unde quod apostolus dicit, intelligendum est de separatione spirituali. Et ideo sic exponit: exite, spiritualiter, non sequendo vitam eorum. Cant. II, 2: sicut lilium inter spinas, et cetera. Et hoc ideo, ut vitemus ipsas peccatorum occasiones ab eis datas. Et ideo dicit separamini, id est longe ab eorum consensu sitis. Matth. X, 35: veni enim separare, et cetera. Num. XVI, 26: recedite a tabernaculis hominum impiorum, et cetera. Tertio ut arguamus eos cum male agunt. Et ideo dicit immundum ne tetigeritis, scilicet consentientes eis in malis. Rom. I, 32: non solum qui faciunt ea, sed et qui consentiunt, et cetera. Eph. V, 11: nolite communicare operibus infructuosis. Et hoc, quia qui tangit picem, etc., Eccli. XIII, 1. Praemium autem repromissum servantibus monitionem, est duplex, scilicet divina familiaritas et divina adoptio. Divina familiaritas, quia ego recipiam vos, quasi dicat: secure exeatis, quia ego recipiam vos in meos. Ps. XXVI, 10: quoniam pater meus et mater mea, et cetera. Ps. LXIV, 5: beatus quem elegisti, et cetera. Is. XLII, 1: ecce servus meus, et cetera. Sed divina adoptio, quia adoptat nos in filios, quia dicit et ero vobis in patrem, et vos eritis mihi in filios, Rom. VIII, v. 15: non accepistis, et cetera. Et dicit filios quantum ad perfectos, et filias quantum ad imperfectos, et hoc sumitur ex II Reg. VII, v. 14, ubi dicitur de Salomone: ego ero ei in patrem, et cetera.

228. Après nous avoir enseigné l’usage de la grâce dans les bonnes oeuvres extérieures (n° 211), l’Apôtre traite de ce même usage dans la dévotion intérieure, qui consiste dans une joie provoquant l’épanouissement du coeur.

A. Il s’offre lui-même aux Corinthiens en exemple d’épanouissement du coeur.

B. Il leur montre qu’ils ne reçoivent pas et ne peuvent recevoir de lui-même un exemple contraire (n° 231) : "vous n’êtes pas à l’étroit en nous"...

Il les exhorte à laisser leur âme s’épanouir (n° 232) : "Pour avoir la même récompense"...

Divisions de A :

1° Il donne un signe de l’épanouissement du coeur.

2° Il expose l’épanouissement même qu’il ressentait (n° 230) : "Notre coeur s’est dilaté"...

229. Un signe d’épanouissement est la bouche ouverte, parce que la bouche suit immédiatement le mouvement du coeur. Aussi les paroles que nous exprimons par la bouche sont les signes expressifs des conceptions du coeur. Matthieu XV, 34 – La bouche parle de l’abondance du coeur. C’est ce que signifie : "notre bouche s’est ouverte pour vous". La bouche en effet demeure parfois fermée, quand les mouvements du coeur ne se traduisent pas au dehors, mais elle est ouverte quand les pensées du coeur se manifestent, Job III, 1 – Après cela Job ouvrit la bouche... Matthieu V, 2 – Ouvrant la bouche il les enseigna...

Et de peur de paraître céder à la vanité, parce qu’il se met en avant, il en donne la raison : c’est "pour vous", pour votre utilité, que nous vous révélons les secrets de notre coeur. I Corinthiens X, 33 – Je ne cherche pas mon intérêt personnel...

230. La cause de cet épanouissement réside dans l’épanouissement et l’élargissement du coeur. "Notre coeur s’est dilaté"... Prov. XXI, 4 – L’exaltation des regards est signe de l’épanouissement du coeur.

Le cœur est parfois étreint, il est comprimé et resserré, lorsqu’on n’a de souci que des choses terrestres et qu’on méprise les célestes, parce qu’on n’a pas la force de les concevoir. Parfois il est dilaté, quand on a de grandes ardeurs et de grands désirs, et tel était l’Apôtre qui, dédaignant ce qui frappe la vue, aspirait aux choses célestas. C’est pourquoi il dit : "notre coeur s’est dilaté", c’est-à-dire il s’est dilaté par la force de ses désirs.

231. L’Apôtre montre aux Corinthiens qu’il ne leur donne pas un exemple contraire, disant : "vous n’êtes pas à l’étroit en nous", autrement dit : du fait que nous vous avons montré l’épanouissement de notre âme, il n’y a pas de raison pour que vous vous y sentiez à l’étroit. Si cela était, il en faudrait chercher la raison, non pas en nous, mais en vos coeurs, en vous-mêmes.

Etre à l’étroit, c’est être enfermé en quelque chose d’où on ne peut s’échapper par aucune issue. Certains s’étaient laissés séduire par les faux apôtres, parce qu’ils croyaient qu’il ne pouvait y avoir de salut pour eux sinon dans les observances de la loi. Par là ils devenaient esclaves, tend qu’ils étaient libres par la foi dans le Christ. Ainsi le resserrement de leur servitude provenait, non de l’Apôtre, mais leur propre coeur et de se dureté. Luc XXIII, 28 – Ne pleure pas sur mot, mats sur vous-mêmes...

232. Il les exhorte à l’épanouissement du coeur "Vous aurez la même récompense", autrement dit : parfois, déçus par les faux apôtres, vous vous sentez le cœur serré, ne demeurez pas dans cet état, mais efforcez-vous plutôt d’élargir comme nous votre coeur, parce que vous aurez la même récompense que nous. C’est pourquoi il leur dit : "vous aurez la même récompense que nous". Supra, 7 – Partageant notre souffrance, vous partagerez aussi notre consolation. "Je vous parle comme à des fils" et non à de ennemis, ou comme à des fils de Dieu, qui sont héritiers de la vie éternelle. Romains VIII, 7 – Si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers de Dieu. "Dilatez vos coeurs", ayez un coeur agrandi et libéré par la liberté de l’esprit qui se trouve dans la foi du Christ, et ne vous rétrécissez pas dans l’esclavage de la loi.

233. Lorsqu’il leur dit (n° 211) : "Ne vous mettez pas sous le même joug que les infidèles"... il leur enseigne comment user de la grâce pour éviter les rapports avec les infidèles.

1° L’Apôtre les exhorte.

2° il leur montre la raison de cette exhortation (n° 235) : "Quelle société peut-il y avoir"...

3° il confirme cette raison par l’autorité de l’Écriture (n° 238) : "Vous êtes le temple de Dieu"...

234. "Ne vous mettez pas, dit-il, sous la même joug que les infidèles". On nomme "joug" le lien qui réunit un certain nombre de personnes en vue d’une tâche. Certains se réunissent pour une tâche bonne qui est selon la volonté de Dieu, d’autres pour une tâche mauvaise qui est dans l’esprit du diable. C’est ainsi qu’on dit qu’il y a un joug de Dieu et un joug du diable. Le joug de Dieu est la charité même, qui attache l’homme à servir Dieu. Matthieu X (XI, 29) : Prenez mon joug... Le joug du diable est l’iniquité, qui attache l’homme au mal et aux mauvaises actions. Isaïe IX, 4 – Tu as brisé le joug qui accablait ton peuple...

Par ces paroles il les invite à ne pas avoir part aux oeuvres de l’infidélité. Et cela pour deux raisons. Il y en avait parmi eux qui étaient considérés comme des sages, et qui participaient aux sacrifices des idoles, ce dont se scandalisaient leurs inférieurs. Il y en avait aussi d’autres qui s’associaient aux Juifs dans les traditions des anciens. De là l’exhortation de l’Apôtre : il défend aux Corinthiens de s’associer aux Juifs pour l’observance de la loi, et aux gentils dans le culte des idoles. Les uns et les autres sont des infidèles.

235. Il donne la raison de son exhortation : "Quelle société peut-il y avoir entre la justice et l’iniquité?" cela comporte une double distinction : on doit distinguer ce qui est de la cause et ce qui est de l’état (n° 237). Pour ce qui est de la cause il faut distinguer la cause habituelle et la cause efficiente (n° 236).

La cause habituelle à son tour est double. Il y a une cause habituelle qui touche à l’effet, et c’est ce qui lui fait dire : "Quelle société peut-il y avoir antre la justice et l’iniquité?" Vous ne devez pas, leur dit-il, vous mettre sous le même joug que les infidèles, parce qu’il y a en vous une habitude qui n’est pas la même que celle qui est en eux. Vous avez en vous l’habitude de la justice et ils ont en eux l’habitude de l’iniquité. Or la perfection de la justice consiste à rendre à Dieu ce qui lui appartient : c’est là l’essence de son culte. Aussi lorsque vous honorez Dieu, vous avez en vous l’habitude de la justice. Le comble de l’iniquité est d’enlever à Dieu ce qui lui appartient pour le donner au diable. Isaïe 1, 13 – Vos assemblées sont iniques. Jérémie XXIII, 28 Quoi de commun entre la paille et le froment?

Une autre cause habituelle regarde l’intelligence, et elle distingue les fidèles qui sont illuminés par la lumière de la foi, des infidèles, qui sont dans les ténèbres de l’erreur, et c’est à ce propos qu’il dit : "Quelle union entre la lumière et les ténèbres?" Autrement dit : il n’est pas convenable que vous vous associez aux infidèles, il n’y a pas de société possible entre vous, parce que vous êtes lumière par la science de la foi. Ephésiens V, 8 – Vous étiez autrefois ténèbres, maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur... Eux sont ténèbres par ignorance. Prov. IV, 19 – Le chemin des impies est ténébreux… c’est pourquoi la Seigneur à l’origine a séparé la lumière des ténèbres, comme dit la Genèse 1, 18.

236. Quant à la cause efficiente, il dit : "Quel accord y a-t-il entre le Christ et Bélial?" Il veut dire : vous êtes les serviteurs du Christ, vous êtes ses membres, I Corinthiens XII, 27 – Vous êtes le corps du Christ, tandis que les infidèles sont les membres du diable. Et le diable est nommé Bélial, il n a aucun joug, parce qu’il a repoussé le joug de Dieu. Jérémie II, 20 – Depuis longtemps tu as brisé ton joug...

Qu’il ne puisse y avoir d’accord entre le Christ et Bélial, cela est évident d’après les paroles du Christ : Jean. XIV, 30 – Le Prince de ce monde vient et il n’a rien en moi... et même d’après les paroles du diable, Matthieu VIII, 29 – Qu’y a-t-il entre nous et toi, Jésus?

237. Il y a une autre distinction qui regarde l’état de foi, et qui se considère sous deux rapports : d’abord l’état de foi même. C’est à ce propos qu’il dit; "Quelle part la fidèle a-t-il avec l’infidèle?" Il veut dire par là : l’un et l’autre n’ont pas la même part, car la part du fidèle est Dieu lui-même qui fait sa récompense et comme la fin de sa béatitude. Psaume XV, 5 – Le Seigneur est la part de mon héritage... Mais la part de l’infidèle réside dans les biens terrestres. Sagesse II, 9 – Voila notre part. Matthieu XXIV, 51 – Il lui assignera son lot avec les hypocrites.

Ensuite l’état de grâce; et il dit là-dessus : "Quel accord entre le temple de Dieu et les idoles?" Il n’y a aucun point de rapport entre le temple de Dieu et les idoles. Vous êtes le temple de Dieu par grâce, I Corinthiens III, 16 – Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu? Et ibid. VII, 19 – Ne savez-vous pas que vos membres sont le temple de l’Esprit Saint?... Vous ne devez donc pas vous joindre aux infidèles qui sont les temples des idoles.

Il faut noter que le Seigneur même le défend par la bouche d’Ezéchiel, parce que dans le temple de Dieu on n’adore pas les idoles, (Ezéchiel XXVI). Donc il y a une défense beaucoup plus expresse pour les hommes dont les âmes sont le temple de Dieu de la souiller par une participation au culte des idoles. I Corinthiens III, 17 – "Si quelqu’un viole le temple de Dieu, Dieu le détruira."

238. Lorsqu’il dit : "c’est vous qui êtes le temple du Dieu vivant", il confirme la raison qu’il a donnée par l’autorité de l’Ecriture.

A. Il confirme ce qu’il a avancé sous forme de remontrance.

B. Il confirme cette remontrance même (n° 242) par ce mots : "Sortez donc du milieu d’eux".

Divisions de A :

1° Il résume ce qu’il entend prouver.

2° Il introduit l’autorité pour confirmer ce qu’il avance (n° 240) : "comme dit le Seigneur"

239. Voici son propos : Je dis avec raison qu’il n’y pas d’accord entre le temple de Dieu et les idoles, c’est-à-dire que vous ne devez pas participer à leur culte, parce que "vous êtes le temple du Dieu vivant", et non d’un dieu mort, comme les idolâtres.

240. Pour le prouver il invoque l’autorité de la tradition, et il trouve sa preuve dans l’usage du temple. En effet l’usage du temple est d’être l’habitation de Dieu, car le temple est le lieu que Dieu a consacré pour en faire son habitation. Psaume X, 5 – Le Seigneur est dans son Saint temple... Le texte qui fait autorité est celui du Lévitique, XXVI, 12 J’établirai me tente au milieu de vous... A ce propos il touche à quatre points, qui concernent l’usage du temple.

1° Le premier concerne la grâce des opérations, qui consiste en ce que Dieu est en quelqu’un par la grâce. C’est ce qu’Il vaut dire par ces mots : "J’habiterai en eux", c’est-à-dire dans les saints, les éduquant par sa grâce. Quoiqu’on dise que Dieu est dans tous les êtres par présence, par puissance et par essence, pourtant on ne dit pas qu’il habite en eux, mais on dit qu’il habite seulement dans les saints par la grâce. La raison en est que Dieu est dans tous les êtres par son action en tant qu’il s’unit à eux pour leur donner l’être et le conserver dans l’être. Mais il est dans les saints par l’opération des saints eux-mêmes, celle par laquelle ils atteignent Dieu et pour ainsi dire s’en saisissent, et qui consiste à L’aimer et à Le connaître : car on dit que celui qui aime et connaît possède en Lui les choses connues et aimées.

2° Le second point concerne la grâce coopérante, les saints progressant par le secours de Dieu, et c’est à ce propos qu’il dit : "Je marcherai en eux", c’est-à-dire : je les ferai avancer de vertu en vertu. Car ce progrès ne peut se faire sans la grâce de Dieu, I Corinthiens XV, 10 – c’est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis : car de même que la grâce opérante nous fait être quelque chose dans l’être de la justice, de même la grâce coopérante nous fait avancer dans cet être même.

3° Le troisième concerne le bienfait de Dieu, bienfait de protection par se providence, ce qu’il indique par ces mots : "et je serai leur Dieu", ma providence les protègera. Psaume CXLIII, 15 – Bienheureux le peuple qui a fait son Dieu du Seigneur. Ou encore bienfait de récompense, de sorte que "je serai leur Dieu" signifie : je me donnerai moi-même à aux en récompense. Genèse XV, 1 – c’est moi qui serai ta récompense... Et Hébreux XI, 16 – Dieu n’a pas honte de s’appeler leur Dieu.

4° La quatrième concerne le culte dû à Dieu et le service des saints : "et ils seront mon peuple", c’est-à-dire ils m’honoreront et m’obéiront, parce que c’est à moi qu’ils appartiennent et non à un autre. Psaume XCIV, 7; IC, 3 – Nous sommes son peuple et les brebis de sa bergerie...

241. Ces mots peuvent encore se rapporter à la présence corporelle de Jésus et s’expliquer ainsi : "J’habiterai au milieu d’eux", en prenant une chair humaine, Jean. 1, 14 – Et le Verbe s’est fait chair... "Et je marcherai avec eux", séjournant avec eux corporellement, Bar. III, 38 – Après cela on l’a vu sur la terre et Il a séjourné avec les hommes... "et je serai leur Dieu" par la gloire, Deut. IV, 7 – Il n’y a pas d’autre nation aussi grande dont les dieux se fassent si proches que notre Dieu. "Et ils seront mon peuple", ils m’honoreront par la foi.

242. Lorsqu’il dit : "Sortez donc du milieu d’eux", il confirme sa remontrance même par une autre autorité.

1° Il confirme se remontrance par l’Ecriture.

2° Il montre la récompense promise à ceux qui observant son avertissement (n° 244) : "Je vous accueillerai"...

243. "A cause de cela", dit-il, parce que vous êtes le temple de Dieu, "sortez du milieu d’eux". Ce texte est d’Isaïe LII, 11 – Sortez, sortez, et ne touchez à rien d’impur.

Il y a trois expressions : "sortez", "séparez-vous", et "ne touchez à rien d’impur", parce que nous devons nous comporter de trois façons avec les infidèles. D’abord nous devons sortir du milieu d’aux en renonçant à leurs péchés. Zach. II, 6 – Ô, ô, fuyez de la terre d’Aquilon... Mais les Donatistes prétendent que nous devons abandonner corporellement la mauvaise société, ce qui n’est pas vrai. Ce que dit l’Apôtre doit s’entendre de la séparation spirituelle : sortez du milieu d’eux spirituellement, en veillant à ne pas suivre leur conduite. Cent. II, 2 – Comme le lis au milieu des épines... Cela veut dire que nous devons éviter même les occasions de péché qui nous sont données par eux. "Séparez-vous" est une invitation à fuir toute entente avec eux. Matthieu X, 35 – Je suis venu séparer le fils d’avec son père... Num. XVI, 26 – Retirez-vous des tentes des impies... En troisième lieu nous devons les confondre quand ils agissent mal. "Ne touchez à rien d’impur" signifie : ne vous laissez pas entraîner à rien de mal par aux. Romains 1, 32 – Non seulement ils font de telles choses, mais ils approuvent ceux qui les font. Ephésiens V, 11 – Ne prenez aucune part aux oeuvres stériles, et cela, parce que qui touche la poix s’englue... (Ecclésiastique XIII, 1.)

244. La récompense promise à ceux qui observant cet avertissement est double : la familiarité avec Dieu et l’adoption divine. La familiarité avec Dieu, parce que "Je vous accueillerai"; Sortez en toute sécurité du milieu d’eux, car je vous accueillerai parmi les miens. Psaume XXVI, 10 – Si mon père et me mère m’abandonnaient, le Seigneur me recueillerait. Psaume LXIV, 5 – Bienheureux celui que tu as choisi... Isaïe XLII, 1 – Voici mon serviteur... L’adoption divine, parce que Dieu nous adopte comme fils : "Je serai pour vous un père, et vous serez pour moi des fils". Romains VIII, 15 Vous n’avez pas reçu un esprit de servitude. Et il dit "des fils", pour désigner les êtres parfaits et "des filles", pour désigner les imparfaits. Ce texte est tiré de II Rois VII, 14, où on dit de Salomon : Je serai son père et il sera mon fils...

Caput 7

CHAPITRE VII – Éloge de la conduite des corinthiens

Lectio 1

Leçon 1 – 2 Co VII, 1-3 – Louange des Corinthiens – La pureté du coeur

1 (n° 245) Ayant donc de telles promesses, mes bien-aimés, purifions-nous de toute souillure de la chair et de l’esprit, et achevons notre sanctification dans la crainte de Dieu.

2 (n° 249) Recevez-nous. Nous n’avons blessé personne, nous n avons corrompu personne, nous n’avons exploité personne.

3 (n° 250) Ca n’est pas pour vous condamner que je parle : je vous ai déjà dit que vous êtes dans nos coeurs à la mort et à la vie.

[87717] Super II Cor., cap. 7 l. 1 Monuit apostolus Corinthios qualiter se in futuro debeant habere, hic commendat eos de bonis praeteritis. Sed ut fiat quaedam continuatio praeteritorum ad futura, primo concludit admonitionem; secundo vero commendat eos, ibi multa mihi fiducia, et cetera. Circa primum tria facit. Primo ponit admonitionem; secundo inducit exemplum sui ipsius ad admonitionem servandam, ibi capite nos, etc.; tertio ponit admonentis intentionem, ibi non ad condemnationem vestram, et cetera. Circa primum tria facit. Primo ponit motivum ad observantiam admonitionis, et hoc est promissio eis facta. Et ideo dicit has igitur habentes promissiones charissimi, scilicet quod Deus habitet in nobis, et recipiat nos, et cetera. Secundo ponit admonitionem, cum dicit: mundemus, et cetera. Et hoc ideo, quia promissiones istae non dantur nisi mundis, et ideo mundemus nos ab omni inquinamento carnis et spiritus, id est carnalium et spiritualium vitiorum. Is. LII, 11: mundamini, qui fertis vasa domini, et cetera. Ubi sciendum est, quod omne peccatum quod consummatur in delectatione carnis est carnale; illud vero quod consummatur in delectatione spiritus, est spirituale. Et inde est quod peccata carnalia, si considerentur quantum ad sui consummationem, sunt duo tantum, scilicet gula et luxuria, caetera vero peccata sunt spiritualia. Si vero considerentur quantum ad sui originem, sic omnia peccata possunt dici carnalia, quia omnia ex conceptione carnis originem habent, et hoc modo loquitur ad Gal. V, 19: manifesta sunt autem opera carnis, et cetera. Tertio ponit modum implendi admonitionem, ibi perficientes, et cetera. Posset enim aliquis dicere: numquid non sumus mundati in Baptismo? Et ideo addit perficientes sanctificationem, id est perficimus emundationem inchoatam in Baptismo. Sanctus enim idem est quod mundus. Lev. XI, 44 et XIX, 2: sancti estote, quoniam ego sanctus sum, et cetera. Perficiamus, inquam, quia philosophi conati sunt perficere et non potuerunt, quia non potuerunt omnia peccata vitare: quantumcumque enim aliqua peccata vitarent et exercerent actus virtutum, adhuc tamen remanebat in eis peccatum infidelitatis. Et ideo in vero cultu Dei solum perficitur emundatio, et hoc est quod dicit in timore, id est, in cultu, Dei. Eccli. XXV, 14: timor domini, et cetera. Sed contra Col. III, 14: super omnia charitatem habentes, quae est vinculum perfectionis. Non igitur perficitur sanctificatio in timore Dei, sed in charitate Dei. Respondeo. Dicendum est quod hic loquitur de timore filiali, qui est charitatis effectus, et non de servili, qui contrariatur charitati. Dicit autem in timore, ut doceat nos habere affectum ad Deum cum quadam reverentia et sollicitudine. Amor enim causat securitatem, quae quandoque negligentiam parit, sed, qui timet, semper est sollicitus. Consequenter cum dicit capite nos, etc., in exemplum se praebet, quasi diceret: accipite nos in exemplum. I Cor. XI, v. 1: imitatores mei estote, et cetera. Ego enim mihi cavi ab immunditia per sanctificationem, quia neminem laesi. Ubi notandum quod tripliciter potest aliquis laedere proximum, et nullo istorum modorum laesit aliquem. Primo in persona, et quantum ad hoc dicit neminem laesimus, scilicet in persona, sicut faciunt mali domini, Mich. III, 2: violenter tollitis pellem eorum, et cetera. Secundo quantum ad famam, inducendo eos, vel exemplo vel persuasionibus, ad malum, et quantum ad hoc dicit neminem corrupimus. I Cor. XV, 33: corrumpunt bonos mores. Tertio quantum ad subtractionem bonorum, et quantum ad hoc dicit neminem circumvenimus, id est in bonis fraudavimus. I Thess. IV, 6: ne quis circumveniat, et cetera. Consequenter cum dicit non ad condemnationem vestram, etc., aperit suam intentionem, quasi dicat: non dico hoc condemnando vos, sed ut emendemini. Mala enim praeterita propter duo consueverunt commemorari. Aliquando ad condemnationem, et hoc quando non est ultra spes correctionis; aliquando autem ad emendationem, ut scilicet corrigantur, et hoc modo loquitur hic non ad condemnationem vestram, et cetera. I Cor. VII, 35: haec ad utilitatem vestram dico, et cetera. Et ratio huius est, quia gaudeo de bono vestro, praediximus enim quod vos estis, et cetera. Supra III, 2: epistola nostra vos estis scripta in cordibus nostris. Phil. I, 7: eo quod habeam vos, et cetera. Estis, inquam, in cordibus nostris, scilicet ad commoriendum et ad convivendum. Quod potest intelligi de morte culpae, et de morte naturali. De morte culpae, ut non intelligatur quod nos simus parati ad commoriendum vobiscum, id est quando vos peccatis, nos volumus peccare, sed quod mortem culpae vestram eo dolore accipimus quo nostram. II Cor. XI, 29: quis infirmatur, et ego non infirmor? I Cor. XV, 31: quotidie morior, et cetera. Et ad convivendum, quia ita gaudeo de bona vita vestra in gratia, sicut et de nostra. De morte vero naturali, ut intelligatur ad commoriendum, id est paratus sum mori pro vobis, infra XII, 15: libentius impendar, et superimpendar, etc., et ad convivendum, id est ut desiderem vos esse socios in vita aeterna, II Tim. II, 11: si commortui sumus, et convivemus.

245. L’Apôtre a rappelé aux Corinthiens comment ils doivent se conduire à l’avenir (n° 203). Ici il fait leur éloge pour ce qu’ils ont fait de bien dans le passé. Mais il souhaite que leurs actions passées aient une suite dans l’avenir.

A. Il conclut son avertissement.

B. Il fait l’éloge des Corinthiens (n° 251) "J’ai une grande confiance en vous..."

Divisions de A :

I. Il expose son avertissement.

II. Il évoque son propre exemple pour les amener à observer ses avis (n° 249) : "Recevez-nous"...

III. Il expose son intention, quand il leur donne ces avis (n° 250) : "Ce n’est pas pour vous condamner que je parle"...

246. Dans le premier point il y a trois idées. D’abord il indique le motif qui doit les pousser à observer ses avis, et c’est la promesse qui leur est faite. "Ayant donc de telles promesses"... c’est-à-dire qu’il nous est promis que Dieu habitera en nous, nous accueillera, etc.

247. Ensuite il développe son avis : "Purifions-nous...", - parce que de telles promesses ne se font qu’à des êtres purs-, "de toute souillure de la chair et de l’esprit", c’est-à-dire de tous les vices qui atteignent la chair et l’esprit. Isaïe LII, 11 – Purifiez-vous, vous qui portez les vases du Seigneur...

Ici il faut noter que tout péché qui est consommé dans la délectation de la chair est charnel; celui qui est consommé dans la délectation de l’esprit est spirituel. Les péchés de la chair, considérés dans leur consommation, ne sont que deux, la gourmandise et la luxure, tous les autres sont spirituels. Mais si on les considère dans leur origine, tous les péchés peuvent être dits charnels, parce que tous ont été conçus dans la chair. C’est ainsi que s’exprime l’Apôtre dans Galates V, 19 Les oeuvres de la chair sont manifestes...

248. En troisième lieu il expose le moyen d’accomplir son précepte : "Achevons notre sanctification"...

On pourrait dire en effet : ne sommes-nous pas purifiés par le baptême? Son idée est que nous devons achever la purification commencée par le baptême. "Saint" signifie la même chose que "pur". Lev. XI, 44 et XIX, 2 – Soyez saints parce que je suis saint...

Achevons, dis-je, notre sanctification, parce que les philosophes s’y sont efforcés et ne l’ont pas pu : en effet ils n’ont pu éviter tous les péchés. Si appliqués qu’ils fussent à éviter le péché, et à accomplir des actes de vertu, pourtant le péché d’infidélité demeurait en eux. C’est dans le vrai culte rendu à Dieu que s’accomplit la purification. C’est ce qu’entend l’Apôtre en disant : "dans la crainte de Dieu". Ecclésiastique XXV, 14 – La crainte du Seigneur l’emporte sur tout.

On objectera Colossiens III, 14 – Par dessus tout ayez la charité qui est le lien de la perfection. La sanctification ne s’accomplirait pas dans la crainte de Dieu mais dans l’amour.

Je réponds qu’il s’agit ici d’une crainte filiale qui est un effet de la charité, et non pas d’une crainte servile qui serait le contraire de la charité. Il dit "dans la crainte de Dieu", pour nous enseigner que nos sentiments pour Dieu doivent se mêler de respect et d’inquiétude. L’amour en effet produit la sécurité, qui engendre parfois la négligence; mais celui qui craint est toujours inquiet.

249. Lorsqu’il dit : "Recevez-nous", il se donne en exemple, autrement dit : Prenez-nous en exemple. I Corinthiens XI, 1 – Soyez mes imitateurs, comme je le suis du Christ, En effet je me suis gardé de l’impureté par la sanctification, parce que je n’ai blessé personne.

On peut faire du tort à son prochain de trois manières, et l’Apôtre ne s’est rendu coupable d’aucune.

D’abord sur se personne -c’est pourquoi il dit : "Nous n’avons blessé personne," comme font les mauvais maîtres,- Mich. III, 2 – Avec violence vous arrachez la peau de mon peuple...

Deuxièmement dans se réputation, en l’entraînant au mal soit par l’exemple soit par la persuasion; d’où cette parole : "Nous n'avons corrompu personne". I Corinthiens XV, 33 – Ils corrompent les bonnes moeurs.

Troisièmement dans ses biens, et à cela répond : "Nous n’avons exploité personne", c’est-à-dire nous n’avons pas dérobé leurs biens. 1 Thess. IV, 6 – Que personne n’use de fraude à l’égard de son frère.

250. Lorsqu’il dit : "Ce n’est pas pour condamner que je parle", il découvre son intention : je ne dis pas cela pour vous condamner, mais pour vous amender. On a coutume en effet de rappeler les fautes passées pour deux raisons : parfois pour condamner quand il n’y a plus d’espoir de correction, parfois pour amender et corriger, et c’est dans cette intention que l’Apôtre parle. I Corinthiens VII, 35 – Je dis cela dans votre intérêt...

Et la raison en est que je me réjouis de tout ce qu’il y a de bien en vous : "Je vous ai déjà dit en effet que vous êtes dans nos coeurs"... Supra III, 2 – Notre lettre, c’est vous, et elle est écrite dans nos coeurs. Phil. 1, 7 – Parce que je vous porte dans mon coeur...

"Vous êtes dans nos coeurs, dis-je, à la mort et à la vie". Cela se peut entendre de la mort du péché et de la mort naturelle. En ce qui concerne la mort du péché, il ne faut pas comprendre que nous sommes prêts à mourir avec vous, c’est-à-dire que nous voulons pécher quand vous péchez, mais que nous accueillons votre mort spirituelle avec autant de douleur que si c’était la nôtre. 2 Co XI, 29 – Qui est faible que je ne sois faible? I Corinthiens XV, 31 – Chaque jour je suis exposé à la mort... "Et à la vie", parce que je me réjouis de votre vie fidèle à la grâce autant que de la mienne. "A la mort" peut s’entendre aussi de la mort naturelle parce que je suis prêt à mourir pour vous : Infra XII, 15 – Volontiers je dépenserai et je me dépenserai moi-même pour vos âmes. "Et à la vie", parce que je désire vous avoir pour compagnons dans la vie éternelle, II Tim. II, 11 – Si nous mourons avec Lui, nous vivrons aussi avec Lui.

Lectio 2

Leçon 2 – 2 Co VII, 4-9 – Les souffrances de Paul en Macédoine

4 (n° 251) J’ai une grande confiance en vous, je suis fier de vous; je suis rempli de consolation, je déborde de joie au milieu de toutes nos tribulations.

5 (n° 256) Car depuis notre arrivée en Macédoine, notre chair n’a au aucun repos, nous avons subi toutes sortes de tribulations. Au dehors des combats, au dedans des craintes.

6 (n° 259) Mais celui qui console les humbles, Dieu, nous a consolés par l’arrivée de Tite.

7 (n° 261) non seulement par son arrivée, mais par la consolation que lui-même a éprouvée de votre part : (n° 263) il nous a rapporté votre désir, vos larmes, votre ardeur pour moi, (n° 264) de sorte que me joie en a été plus grande.

8 Aussi, quoique je vous aie attristés par ma lettre, je ne m’en repens pas; et si je m’en suis repenti, voyant que cette lettre vous avait, ne fût-ce qu’un instant, attristés,

9 maintenant je m’en réjouis, non pas de ce que vous avez été attristés, mais de ce que votre tristesse vous a portés à la pénitence.

[87718] Super II Cor., cap. 7 l. 2 Apostolus posuit supra admonitionem ex praemissis conclusam, hic subdit suam commendationem. Et circa hoc duo facit. Primo ponit eorum commendationem; secundo ipsam exponit, ibi nam et cum venissem, et cetera. Commendationem autem ipsorum ponit ostendendo affectum suum, qui consurgit ex bonis operibus quae Corinthii faciebant. Consuevit enim quadruplex affectus in cordibus diligentium consurgere ex bonis quae dilecti operantur, et hos quatuor se apostolus concepisse de eis ostendit. Et primo affectum fiduciae. Unde dicit multa mihi fiducia est apud vos, inquantum scilicet confido, quod qui bene coepistis, semper proficietis in melius. Unde ex bonis auditis de vobis, spero maiora in futurum. Phil. I, 6: confido de vobis, quod qui coepit in vobis opus bonum, et cetera. Hebr. VI, 9: confidimus de vobis, charissimi, et cetera. Et haec fiducia bona est et salubris. Hebr. X, 35: nolite amittere fiduciam, et cetera. Secundo ex hoc concipit affectum gloriationis. Ex quo enim quis bona amici sicut sua diligit, consequens est ut de bonis amici, sicut de propriis, glorietur. Et hoc specialiter, quoniam ipse est causa illorum bonorum, sicut magister est causa doctrinae discipuli. Et ideo dicit multa mihi gloriatio pro vobis est, et cetera. Prov. X, 1: gloria patris filius sapiens. Tertio ex praedictis concipit affectum consolationis, quando is qui laetatur et gloriatur de bonis suis vel amici, habet remedium contra tristitias. Consolatio enim est remedium contra tristitias. Naturale autem est quod semper delectatio et gaudium, tristitiae opponitur. Et, secundum philosophum, omnis delectatio debilitat, vel totaliter tollit tristitiam. Si delectatio sit contraria tristitiae, totaliter absorbet tristitiam; si autem non sit contraria, debilitat et diminuit eam. Et inde est quod quando quis est in tristitia, quandocumque nuntiantur sibi aliqua laeta, diminuitur tristitia. Et ideo, quia audit laeta de Corinthiis, dicit repletus sum consolatione, audita scilicet correctione vestra. Supra I, 5 s.: sicut abundant Christi passiones, et cetera. Phil. II, 2: si qua consolatio, et cetera. Implete gaudium meum, et cetera. Quarto, consurgit ex praedictis affectus exsuperantis gaudii. Licet enim ex aliquibus delectationibus diminuatur tristitia, non tamen totaliter tollitur, nisi gaudium sit magnum. Quamvis autem apostolus multas tribulationes sustineret, quia tamen multum gaudebat de bonis Corinthiorum, ideo non solum non absorbebatur tristitia totaliter, sed etiam superabundabat gaudio. Et ideo dicit superabundo gaudio in omni tribulatione nostra, id est gaudium meum superat omnem tribulationem, quae erat in animo meo. I Thess. II, 19: quae est enim spes nostra, aut gaudium, et cetera. Rom. c. XII, 12: in tribulatione patientes. Consequenter cum dicit nam cum venissem, etc., exponit suam commendationem. Duo autem dixerat, scilicet se accepisse gaudium, et habuisse tribulationem. Primo ergo manifestat suam tribulationem; secundo vero suam consolationem, ibi sed qui consolatur, et cetera. Tribulationem autem aggravat ex duobus, scilicet ex subtractione remedii, et ex tribulationis multiplicitate. Ex subtractione remedii, cum dicit nam et cum venissem, et cetera. Quasi dicat: vere tribulationem habeo, quia in nullo consolor, nam cum venissem Macedoniam, nullam requiem habuit caro nostra. Hic facit mentionem de persecutione quam passus est in Macedonia, quando liberavit ancillam pythonissam, ut legitur Act. XVI, 18-24. Dicit autem nullam requiem habuit caro nostra, et non dicit spiritus noster, quia sancti semper habent pacem spiritus, cum etiam in adversis, anima quae in corpore patitur, spe futuri praemii quiescat, quamquam multa sustineat affectui carnis contraria. Ex multiplicitate vero tribulationum aggravat, cum dicit omnem tribulationem passi sumus, id est omne genus tribulationis secundum corpus, et secundum animam. Supra IV, 8: in omnibus tribulationem patimur, et cetera. Io. XVI, 33: in mundo pressuram, et cetera. Et quod omnem tribulationem passus fuerit exponit consequenter, cum dicit foris pugnae, intus timores. Foris, id est extra meipsum, pugnae persecutionum, sed tamen intus, id est in corde, est timor de malo, timens persecutionem in futuro. Deut. c. XXXII, 25: foris vastabit eos gladius, et cetera. Sed contra Prov. XXVIII, 1: iustus quasi leo confidens absque terrore erit. Respondeo. Est sine timore quantum ad spiritum, non tamen quantum ad carnem. Vel foris, id est extra Ecclesiam, pugnae illatae ab infidelibus, sed intus timores, ne scilicet illi qui intra Ecclesiam sunt, excidant a fide propter persecutores. Vel foris, id est in manifesto, pugnae, quibus impugnantur a manifestis inimicis; intus timores, qui iniiciuntur nobis ab illis, qui dicunt se amicos, et non sunt: quia, ut dicit Boetius de consolatione, nulla pestis efficacior ad nocendum, quam familiaris inimicus. Matth. X, 36: inimici hominis domestici eius. Consequenter, cum dicit sed qui consolatur, etc., ponit materiam suae consolationis, quam extollit ex duobus, scilicet grata praesentia Titi, et ex consolatione Titi, ibi non solum autem, et cetera. Dicit ergo: licet hic graviter afflicti fuerimus, sed qui, scilicet Deus, consolatur humiles, consolatus est, etc., cuius praesentia, utpote mihi gratissima, est et in adiutorium. Supra: qui consolatur nos in omni tribulatione nostra. Dicit autem, qui consolatur humiles, quia superbos non consolatur, sed eis resistit, ut dicitur Iac. IV, 6 et I Petr. V, 5. Consolatur autem humiles, dando eis gratiam, quae est consolatio spiritus sancti. Is. LXI, 2: ut consolarer omnes lugentes, et cetera. Non solum autem, et cetera. Hic ponitur alia materia consolationis apostoli, scilicet consolatio Titi. Et materia huius consolationis est duplex. Prima emendatio Corinthiorum, quam habuerunt in praesentia Titi; secunda est devotio Corinthiorum, quam ostenderunt ad Titum, ibi in consolatione autem vestra, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit consolationem de poenitentia Corinthiorum; secundo exponit quaedam quae dixit, ibi contristati enim estis, et cetera. Circa primum tria facit. Primo ponit consolationem Titi; secundo materiam consolationis, ibi referens nobis, etc.; tertio effectum consolationis in mente apostoli, ibi ita ut magis gauderem, et cetera. Dicit ergo: non solum consolatur nos Deus in adventu Titi, sed etiam in consolatione qua ipse Titus consolatus est de vobis et in vobis. Et huius consolationis materia est, quia ipse Titus consolatus est, referens nobis vestrum desiderium, et cetera. Ubi tria ponit laudabilia propter tria reprehensibilia quae fuerunt in eis. Fuerunt enim pigri ad bonum, et contra hoc dicit referens nobis vestrum desiderium, de proficiendo in melius. Item erant proni ad malum, et contra hoc dicit vestrum fletum, scilicet de peccatis commissis. Ier. VI, 26: luctum unigeniti fac, et cetera. Item erant faciles deceptioni pseudorum, et contra hoc dicit vestram aemulationem, contra pseudos habitam pro amore mei. Nam ante aemulabamini contra me pro eis. Consequenter, cum dicit ita ut magis, etc., ponit affectum conceptum ex consolatione Titi, qui quidem affectus est gaudium. Unde circa hoc tria facit. Primo ponit conceptum gaudium; secundo ostendit suae aestimationis imitationem; tertio subdit rationem gaudii. Dicit ergo: intantum gavisus sum de his quae Titus retulit mihi, ita ut magis gauderem de hoc, quam de tribulatione mea doluerim. Nam spiritualia praeferenda sunt temporalibus. Vel, ut magis gauderem de hoc quod contristavi vos, quam doluerim olim. Peccaverant enim faciendo fornicationem, et apostolus increpaverat eos, ut patet in prima epistola. Tunc autem incertus erat apostolus, quem eventum deberet habere illa tristitia, bonum scilicet an malum; et ideo dubitans poenituit. Sed videns postmodum quod bonum inde provenerat, gaudebat, ideo dicit quoniam etsi contristavi vos, increpando in prima epistola, non me poenitet modo, quia correcti estis, etsi olim poeniteret, quando scilicet eram incertus, utrum tristitia induceret vos ad correctionem vel desperationem, videns quod epistola illa, etsi ad horam vos contristavit, nunc gaudeo, quia estis conversi. Et rationem gaudii assignat, quia non gaudeo de hoc, quia contristati estis, sed de effectu, scilicet de correctione, quia scilicet contristati estis non ad desperationem, sed ad poenitentiam, sicut medicus non gaudet de amaritudine medicinae sed de effectu, scilicet de sanitate. Supra VI, 10: quasi tristes, semper autem gaudentes.

251. Après avoir exposé et conclu son avertissement (n° 245), l’Apôtre ajoute des considérations qui la recommandent auprès des Corinthiens. D’abord il fait leur éloge. Puis il expose ce qui le concerne (n° 256) : "Car depuis notre arrivée en Macédoine".

252. Il expose les mérites des Corinthiens en montrent son attachement pour eux, né des bonnes œuvres qu’ils ont accomplies.

D’ordinaire ceux qui aiment éprouvent quatre sentiments en face des bonnes oeuvres accomplies par ceux qu’ils aiment, et l’Apôtre montre qu’il les a éprouvés tous les quatre. C’est d’abord la confiance. C’est pourquoi il leur dit : "J’ai une grande confiance en vous", parce que je suis assuré qu’après avoir bien commencé vous marcherez de progrès en progrès. D’après tout le bien que j’ai entendu dire de vous, j’espère de plus grandes choses pour l’avenir. Phil. 1, 6 – J’ai confiance que celui qui a commencé en vous une oeuvre excellente la conduira à son achèvement. Hébreux VI, 9 – Nous avons de vous, bien-aimés, une opinion meilleure et plus favorable à votre salut. Et cette confiance est bonne et salutaire. Hébreux X, 35 – Ne perdez pas votre confiance...

253. Le second sentiment est la fierté. Du fait qu’on aime les bonnes oeuvres d’un ami, comme les siennes propres, on en est fier comme des siennes. Et particulièrement quand on est soi-même la cause de ces bonnes oeuvras, comme le maître est la cause de la science du disciple. De là ces mots : "Je suis fier de vous..." Prov. X, 1 – La gloire du père est un fils plein de sagesse.

254. Le troisième sentiment est la consolation. Il naît quand celui qui se réjouit et se sent fier de ses bonnes oeuvres ou de celles d’un ami, y trouve un remède contre la tristesse.

Car la consolation est un remède contre la tristesse. Il est naturel que le plaisir et la joie s’opposant à la tristesse. Selon Aristote, tout plaisir affaiblit ou même enlève totalement la tristesse. Si le plaisir est de nature contraire à la tristesse, il l’absorbe totalement; s’il ne lui est pas contraire, il l’affaiblit et la diminue. De là vient que, quand quelqu’un est dans la tristesse et qu’on vient lui annoncer des nouvelles heureuses, il sent diminuer sa tristesse. Aussi, parce que l’Apôtre reçoit de bonnes nouvelles des Corinthiens, il se dit rempli de "consolation", en apprenant comment ils se sont corrigés. Supra 1, 5 – De même que les souffrances du Christ abondent pour nous, de même aussi notre consolation. Phil. II, 2 – S’il est quelque consolation... rendez ma joie parfaite...

255. Le quatrième sentiment, qui résulte des précédents, est une joie débordante.

En effet, quoique certains plaisirs diminuent la tristesse, celle-ci ne disparaît pas totalement, à moins que la joie ne soit grande. Or, quoique l’Apôtre eût à supporter de multiples tribulations, les progrès des Corinthiens lui donnaient beaucoup de joie : donc, non seulement il n’était pas entièrement absorbé par se tristesse, mais il débordait de joie. De là ses paroles : "Je déborde de joie au milieu de toutes nos tribulations", me joie surpasse toute la détresse qui était dans mon âme. 1 Thess II, 19 – Quelle est en effet notre espérance, notre joie, sinon vous? Romains XII, 12 – Soyez patients dans l’affliction.

256. Lorsqu’il dit : "Depuis notre arrivée en Macédoine", il expose ce qui le recommande à leurs yeux. D’abord il révèle les épreuves qui l’ont atteint, puis la consolation qu’il éprouve (n° 259) : "Mais celui qui console les humbles"...

257. Deux circonstances aggravent se détresse, l’absence d’un remède et le grand nombre des épreuves. Il semble dire : vraiment je suis dans une extrême détresse, parce que personne ne me console, alors que "depuis notre arrivée en Macédoine notre chair n’a au aucun repos". Ici il fait allusion à la persécution qu’il eut à souffrir en Macédoine, lorsqu’il délivra du démon l’esclave Pythonisse, comme on lit dans Actes XVI, 18-24.

Il dit "notre chair" n’a eu aucun repos, et non notre âme, parce que les saints ont toujours la paix de l’âme, car même dans les épreuves l’âme qui souffre de son corps s’apaise par l’espoir de la récompense future, quoiqu’elle doive supporter beaucoup de maux contraires aux sentiments de le chair.

258. Ses épreuves sont plus lourdes à cause de leur nombre : "Nous avons subi, dit-il, toutes sortes de tribulations", qui touchent le corps et l’âme. Supra IV, 8 – De toutes parts nous souffrons des tribulations... Jean. XVI, 33

Vous avez des tribulations dans le monde... Puis il entre dans le détail, disant : "Au dehors des combats, au dedans des craintes," - "Au dehors", c’est-à-dire hors de moi, "les combats" des persécutions. "Au dedans", c’est-à-dire dans le coeur, la crainte de la persécution pour l’avenir. Deut. XXXII, 25 – Au dehors l’épée les fera périr, au dedans régnera l’épouvante.

On invoquera Prov. XXVIII, 1 – Le juste, comme un lion plein d’assurance, sera sans peur. Je réponds qu’il est sans peur dans son âme, mais non dans sa chair.

"Au dehors" peut aussi signifier : "hors de l’Église", les combats engagés par les infidèles; "au dedans" des craintes, des peurs que ceux qui sont dans l’Eglise ne succombent dans leur foi à cause des persécuteurs. Ou encore au dehors signifierait au grand jour, des combats, que leur livrent des ennemis déclarés; au dedans, des craintes, que leur inspirent ceux qui se disent leurs amis et ne le sont pas parce que, comme dit Boèce, dans son De Consolatione : Aucune peste n est plus efficacement nuisible qu’un ennemi familier. Matthieu X, 36 – Les ennemis de l’homme seront les gens de sa propre maison.

259. Lorsqu’il dit : "Celui qui console les humbles"... il expose le sujet de sa consolation, qu’il tire de deux raisons : la présence chère de Tite et la consolation qu’il en reçoit (n° 261) : "non seulement par son arrivée"...

260. Quoique nous ayons été profondément affligés, dit l’Apôtre, "Celui qui console les humbles, Dieu, nous a consolés", Lui dont la présence, parce qu’elle nous est très chère, nous est aussi un secours. Supra (1, 4) : Lui qui nous console dans toutes nos tribulations,

D’autre part il dit "Celui qui console les humbles", parce qu’Il ne console pas les superbes, mais Il leur résiste, comme on lit dans Jacques IV, 6 et 1 Pierre V, 5. Il console les humbles en leur donnant la grâce, qui est la consolation du Saint Esprit. Isaïe LXI, 2 – Pour consoler tous ceux qui pleurent...

261. Le texte : "non seulement par son arrivée," il développe un autre sujet de consolation de l’Apôtre, celle qui lui vient de Tite. Et elle est double : d’abord l’avancement que les Corinthiens doivent à la présence de Tite; puis l’attachement que les Corinthiens ont témoigné à Tite, (n° 276) : "Dans notre consolation..." Sur le premier point, deux développements :

A. Il expose la consolation qu’il tire de la pénitence des Corinthiens.

B. Il développe ce qu’il a dit de cette pénitence (n° 265) : "Vous avez été attristés selon Dieu."

Divisions de A :

Il expose : I. la consolation que lui apporte Tite

II. la sujet de se consolation (n° 263) : "Il nous a rapporte "

III. l’effet de cette consolation dans l’âme de l’Apôtre (n° 264) : "de sorte que me joie en a été plus grande".

262. Dieu nous console, dit-il, non seulement par la venue de Tite, mais aussi par la consolation que Tite a éprouvée à votre sujet et auprès de vous.

263. Et le sujet de cette consolation est que Tite lui-même a été consolé : "Il nous a rapporté votre désir"

Ici il place trois éloges en face de trois reproches qu’il leur a faits.

1° Ils étaient nonchalants pour le bien, et Tite "nous a rapporté votre désir de progrès".

2° Ils étaient enclins au mal, et Tite nous dit les "larmes" que vous versez pour les péchés que vous avez commis.

Jérémie VI, 26 – Sois en deuil comme pour un fils unique...

3° Ils étaient prompts à se laisser tromper par les faux apôtres, et Tite me rapporte "votre ardeur" contre les faux apôtres par affection pour moi. Auparavant votre ardeur vous entraînait contre moi en leur faveur.

264. Lorsqu’il dit : "de sorte que me joie en a été plus grande", il expose le sentiment qu’il a éprouvé par la présence consolante de Tite, et ce sentiment est la joie. D’abord il expose la joie qu’il a éprouvée; puis il montre que les Corinthiens se sont inspirés de son propre jugement; enfin il donne la raison de se joie.

Je me suis tant réjoui, dit-il, des nouvelles que Tite m’a apportées, qu’elles m’ont donné plus de joie que me propre tribulation ne m’a causé de souffrance; car les choses spirituelles doivent passer avant les temporelles.

Ou encore : j’ai éprouvé plus de joie de ce que je vous ai attristés que je n’ai souffert naguère. Ils avaient en effet péché par fornication (18), et l’Apôtre les en avait réprimandés, comme cela paraît dans la première Epître. A ce moment l’Apôtre était incertain de l’issue, bonne ou mauvaise, que devait avoir cette tristesse; et dans ce doute il s’est repenti. Mais voyant par la suite que l’issue avait été favorable, il s’est réjoui. De là ces paroles : "Quoique je vous aie attristés", en vous réprimandant dans me première lettre, "je ne m'en repens plus" maintenant, parce que vous vous êtes corrigés. Et "si je m'en suis repenti", quand je me demandais avec inquiétude si la tristesse vous inclinerait à la correction ou au désespoir, "voyant que cette lettre vous avait, ne fût-ce qu’un instant, attristés, maintenant je m’en réjouis", parce que vous vous êtes convertis.

Et il donne la raison de se joie : je ne me réjouis pas de votre tristesse, mais de l’effet qu’elle a eu pour votre correction, puisqu’elle vous a portés, non au désespoir, mais à la pénitence, de même que le médecin se réjouit, non de l’amertume d’une médecine, mais de son heureux effet pour la santé. Supra, VI, 10 – Comme affligés, et nous sommes toujours joyeux.

Lectio 3

Leçon 3 – 2 Co VII, 9-11 – La tristesse selon Dieu

9b (n° 266) Vous avez été attristés selon Dieu, en sorte que vous n’avez subi de nous aucun dommage.

10 (n° 267) La tristesse selon Dieu produit la pénitence, qui procure un salut durable; mais la tristesse du monde produit la mort.

11 (n° 270) Voyez ce que le fait d’être attristés selon Dieu a produit en vous : quelle inquiétude! Et aussi quelle défense ! Quelle indignation ! Quelle crainte quel désir ! Quelle émulation ! Quelle sévérité ! Vous avez montré à tous égards que vous étiez irréprochables en cette affaire.

[87719] Super II Cor., cap. 7 l. 3 Posita consolatione apostoli et Titi de tristitia Corinthiorum, eo quod fuerit ad poenitentiam, et non ad desperationem, hic consequenter huius consolationis ratio assignatur, eorum tristitiam commendando. Et circa hoc duo facit. Primo enim commendat eorum tristitiam; secundo ex hoc concludit propositum, ibi et si scripsi vobis, et cetera. Commendat autem Corinthiorum tristitiam ex duobus. Primo ex causa, secundo ex effectu, ibi quae enim tristitia est, et cetera. Causa autem ex qua commendatur eorum tristitia, haec est, quia est secundum Deum. Et ideo dicit: licet ad horam contristaverim vos per epistolam, tamen gaudeo, id est quia contristati estis secundum Deum. Ubi sciendum est, quod tristitia et gaudium et communiter omnis affectio, ex amore causatur. Tristatur enim quis, quia caret eo quod amat. Qualis autem est amor, talis est tristitia ex amore causata. Est autem duplex amor. Unus quo diligitur Deus, et ex hoc causatur tristitia quae est secundum Deum; alius amor quo amatur saeculum, et ex hoc causatur tristitia saeculi. Amor, quo diligimus Deum, facit nos libenter servire Deo, sollicite quaerere honorem Dei, et vacare Deo dulciter. Et quia peccando impedimur a servitio Dei et ideo ei non vacamus, nec eius honorem quaerimus, ideo amor Dei causat tristitiam de peccato, et haec est tristitia secundum Deum, quae quidem tristitia non fuit vobis ad malum, nec detrimentum, sed potius ad fructum et meritum. Et ideo dicit ut in nullo detrimentum patiamini ex nobis, quia non solum bona et grata quae vobis impendimus, vobis prosunt, sed etiam hoc ipsum quod vos corrigimus et contristamus. Hebr. XII, 11: omnis disciplina in praesenti, et cetera. Consequenter cum dicit quae enim tristitia, etc., commendat eorum tristitiam ex effectu, qui quidem est praemium vitae aeternae. Et circa hoc duo facit. Primo enim ponit effectum in generali; secundo experimentum specialiter in eis consecutum, ibi ecce enim hoc ipsum, et cetera. Circa primum duo facit. Primo enim ponit effectum tristitiae, quae est secundum Deum; secundo ponit effectum tristitiae, quae est secundum mundum, ibi saeculi autem, et cetera. Dicit ergo primo: dico quod tristitia nostra non fuit vobis detrimentum, enim, id est quia, tristitia quae est secundum Deum, operatur poenitentiam; poenitentiam autem dico in salutem stabilem, id est sempiternam, quae est salus stabilis, et est beatorum, de qua Is. XLIX: salus autem mea in sempiternum erit. Et hanc operatur poenitentia. Matth. III, 2: agite poenitentiam, appropinquabit enim regnum caelorum. Et dicit stabilem, ut excludat salutem temporalem, quae est transitoria et communis ipsis hominibus et iumentis, de qua in Ps. XXXV, 7: homines et iumenta salvabis, domine, et cetera. Sed contra hoc quod dicit quod tristitia, quae est secundum Deum, poenitentiam operatur, videtur esse, quia ipsa tristitia secundum Deum est poenitentia. Poenitere enim est tristari de malo, et secundum Deum. Non ergo operatur poenitentiam. Respondeo. Dicendum est, quod poenitentia habet tres partes, quarum pars prima est tristitia, scilicet dolor et compunctio de peccatis; aliae duae sunt confessio et satisfactio. Cum ergo dicit, quod tristitia operatur poenitentiam, intelligendum est, quod compunctio, seu dolor de peccato operetur in nobis poenitentiam, id est, alias partes poenitentiae, scilicet confessionem et satisfactionem. Vel dicendum est, quod tristitia secundum Deum est communior quam poenitentia, quia poenitentia est de proprio peccato, sed tristatur quis secundum Deum et de peccatis propriis et de alienis. Sic ergo effectus tristitiae, quae est secundum Deum, est salus aeterna. Effectus vero tristitiae, quae est secundum mundum, est mors. Quia enim qui diligit saeculum, inimicus Dei constituitur, ut dicitur Iac. IV, 4, ideo ex amore saeculi mors causatur. Tristatur enim secundum saeculum quis, non quia peccans Deum offendit, sed, deprehensus in peccato, punitur de eo et detegitur. Et haec tristitia est vitanda in peccatis. Eccli. XXX, 24: tristitiam longe fac a te, et cetera. Consequenter manifestat effectum praedictum per experimentum sumptum in ipsis, cum dicit ecce enim hoc ipsum, etc., quasi dicat: vere salutem stabilem, quia experimento patet quod in nobis multa, quae ad salutem ducunt, operatur. Ponit autem sex ad hoc pertinentia, quorum unum est generale, scilicet sollicitudo. Quando enim homo est in laetitia, de facili committit aliquas negligentias; sed quando est tristis et in timore, sollicitatur. Et ideo dicit ecce enim, scilicet in vobis experti estis, hoc ipsum, scilicet secundum Deum contristari vos, quantam in vobis operatur sollicitudinem ad vitandum mala et ad faciendum bona. Mich. VI, 8: indicabo tibi, o homo, quid sit bonum, et cetera. Et infra: sollicitum, et cetera. Alia vero sunt specialia, quorum quaedam pertinent ad effectum interiorem, quaedam ad actum exteriorem. Eorum vero quae pertinent ad effectum interiorem, quaedam sunt ad peccati remotionem, quaedam vero ad boni adeptionem. Nam verus poenitens debet recedere a malo et facere bonum. Quantum autem ad remotionem mali, ponit tria. Primum est, ut desistat facere malum, et quantum ad hoc dicit sed defensionem, contra alios qui nos ad malum inducunt. I Petr. V, 9: cui resistite fortes in fide. Vel, secundum Glossam, ut contra pseudo-apostolos me defendatis. Eph. VI, 13: accipite armaturam Dei, et cetera. Secundum est quod homo indignetur contra se pro peccatis quae fecit, et quantum ad hoc dicit sed indignationem. Indignatio autem sui operatur tristitiam secundum Deum. Is. LXIII, v. 5: indignatio mea auxiliata est mihi. Tertium est, quod sit in continuo timore de futuro, ut caveat, et quantum ad hoc dicit sed timorem, de recidivo, ne scilicet in futuro similiter contingat. Eccli. XXV, 14: timor domini omnia, et cetera. Quantum autem ad hanc boni adeptionem, duo ponit. Primo desiderium, quo ad bonum afficitur, et quantum ad hoc dicit sed desiderium, quo bonum facere affectetis. Prov. c. XI, 23: desiderium iustorum omne bonum. Secundo aemulationem bonam, qua bonos imitari conatur, et quantum ad hoc dicit sed aemulationem, ut scilicet me et alios bonos imitemini. I Cor. XIV, 1: sectamini charitatem, aemulamini charismata meliora. Eorum vero quae pertinent ad exteriorem actum duo ponit. Primum est ut vindicent in seipsis quod peccaverunt: et hoc utile est. Cum enim omne malum necessarium sit puniri, vel ab homine vel a Deo, si hoc non punit, melius est quod homo malum in se puniat quod fecit, quam quod Deus, quia, ut dicitur Hebr. X, v. 31, horrendum est incidere in manus Dei, et cetera. Et quantum ad hoc dicit sed vindictam, id est quia peccantes punitis, et etiam vos ipsos. I Cor. IX, 27: castigo corpus meum, et cetera. Is. XXVI: iustitiam non fecimus, et cetera. Secundum est quod totaliter abstineat a malo. Et ideo dicit in omnibus exhibuistis, duce scilicet fide, incontaminatos esse negotio, scilicet Christiano. Supra VI, 4: in omnibus exhibeamus, et cetera. Eph. I, 4: elegit nos ante mundi constitutionem, ut essemus sancti. Ps. c, 6: ambulans in via immaculata, et cetera. Vel negotio de quo scilicet correcti estis, puta de favore quem dedistis fornicatori, sed postmodum, puniendo et condemnando ipsum, ostendistis vos in hoc incontaminatos esse.

265. Ayant exposé la consolation que l’Apôtre et Tite éprouvaient de la tristesse des Corinthiens, puisqu’elle les menait à la pénitence et non au désespoir (n° 261), l’Apôtre pose la raison de cette consolation, en louant leur tristesse.

266. La raison pour laquelle il loue cette tristesse est qu’elle est selon Dieu. De là ces mots : bien que je vous aie attristés un instant par ma lettre, pourtant je me réjouis parce que "vous avez été attristés selon Dieu ".

La tristesse et la joie, et communément tout sentiment, sont causés par l’amour. On s’attriste lorsqu’on est privé de ce qu’on aime. Tel est l’amour, et telle est la tristesse causée par cet amour. Or il y a deux amours, un amour qui nous fait chérir Dieu, et d’où procède la tristesse qui est selon Dieu; et un autre amour qui nous fait chérir le monde, et d’où procède la tristesse du monde. L’amour par lequel nous chérissons Dieu nous fait servir Dieu avec joie, chercher l’honneur de Dieu avec passion, et nous entretenir doucement avec Dieu. Et parce que le péché nous empêche de servir Dieu, de nous entretenir avec Lui et de chercher son honneur, alors l’amour de Dieu cause la tristesse du péché et cette tristesse est selon Dieu : elle n’a pas été en nous pour le mal et le dommage, mais plutôt pour le progrès spirituel et le mérite. Aussi il dit : "en sorte que vous n avez subi de nous aucun dommage", parce que ce ne sont pas seulement les choses bonnes et agréables que nous dépensons pour vous qui vous sont utiles, mais le fait même que nous vous corrigeons et que nous vous attristons. Hébreux XII, 11 – Toute correction paraît dans l’heure présente un sujet de tristesse.

267. Lorsqu’il parle de "la tristesse selon Dieu", il loue leur tristesse à cause de son effet, qui est la récompense de la vie éternelle.

A. Il expose l’effet de cette tristesse en général,

B. puis le résultat de leur propre expérience (n° 270) : "Le fait que vous soyez attristés selon Dieu"

Divisions de A :

1° Il expose l’effet de la tristesse qui est selon Dieu,

2° puis celui de la tristesse qui est selon le monde "Mais la tristesse du monde produit la mort".

268. Voici le sens de ses paroles. Je dis que notre tristesse n’a pas été pour vous cause de dommage; en effet "la tristesse qui est selon Dieu produit le repentir", et un repentir "qui procure un salut durable" c’est-à-dire éternel c’est le salut des bienheureux dont parle Isaïe XLIX (L1, 6) : Mais mon salut sera éternel. C’est là l’effet du repentir. Matthieu III, 2 – Faites Pénitence, car le royaume des cieux est proche. Il parle de salut "durable", pour rejeter le salut temporel, passager, qui est commun aux hommes et aux animaux : Psaume XXXV, 7 – Tu sauveras les hommes et les animaux, Seigneur...

269. On objectera que ses paroles : la tristesse selon Dieu produit la pénitence semblent contredire cela, parce que la tristesse selon Dieu est elle-même pénitence. En effet se repentir, c’est s’attrister du mal, et cela est selon Dieu. Donc elle ne produit pas la pénitence.

A cela je réponds que trois éléments composant la pénitence. Le premier est la tristesse, c’est-à-dire la douleur et la componction que nous éprouvons de nos péchés; les deux autres sont la confession et la satisfaction. Lorsqu’il dit que la tristesse produit la pénitence, il faut entendre que la componction, ou douleur du péché, produit en nous la pénitence, c’est-à-dire les deux derniers éléments : confession et satisfaction.

On doit dire encore que la tristesse selon Dieu est plus commune que la pénitence, parce qu’on se repent de son propre péché, tandis qu’on s’attriste selon Dieu des péchés d’autrui comme des siens. Ainsi l’effet de la tristesse qui est selon Dieu est le salut éternel.

L’effet de la tristesse selon l’esprit du monde est la mort. En effet celui qui aime le monde devient ennemi de Dieu, comme dit Jacques IV, 4 – donc l’amour du monde est cause de mort. On s’attriste selon le monde, non parce que en péchant on a offensé Dieu, mais parce que, surpris dans le péché, on est puni et découvert. Et on doit éviter cette sorte de tristesse dans le péché. Ecclésiastique XXX, 24 – Éloigne de toi la tristesse...

270. Il découvre quel est l’effet de leur expérience, par ces mots : "Le fait que vous soyez attristés selon Dieu"... Il veut dire : l’effet en est un salut vraiment durable, puisque votre expérience prouve qu’elle produit en nous beaucoup d’effets qui conduisant au salut.

Il en distingue six qui se rapportant à cette expérience, dont l’un, plus général, qui est l’inquiétude. En effet quand un homme est dans la joie, il commet aisément quelques négligences; mais quand il éprouve de la tristesse et de la crainte, il est inquiet : "Vous avez éprouvé en vous-mêmes", dit l’Apôtre, ce que le fait d’être attristés selon Dieu produit en vous : "l’inquiétude" d’éviter le mal et de faire le bien. Mich. VI, 8 – Je te ferai connaître, ô homme, ce qui est bien... et infra : marcher dans l’inquiétude avec ton Dieu…

271. D’autres effets sont particuliers, les uns concernent le sentiment intérieur, les autres, l’action extérieure. Parmi ceux qui tendant à l’action extérieure certains se proposent d’écarter le péché, d’autres d’atteindre le bien. Car une âme vraiment pénitente doit à la fois s’éloigner du mal et faire le bien.

Il indique trois effets qui se proposent d’écarter le péché.

Le premier nous fait casser de faire le mal. "Quelle défense!" dit l’Apôtre, contre ceux qui nous invitant au mal. 1 Pierre V, 9 – Résistez-leur en demeurant fermes dans la foi : Ou bien, selon la Glose, il vous pousse à me défendre contre les faux apôtres. Ephésiens VI, 13 – Prenez l’armure de Dieu...

Le second est l’"indignation" contre soi-même à cause des péchés qu’on a commis. Ce sentiment produit la tristesse selon Dieu. Isaïe LXIII, 5 – Mon indignation est venue à mon secours,

Le troisième est la crainte de retomber et de commettre semblable péché dans l’avenir. Ecclésiastique XXV, 14 La crainte du Seigneur l’emporte sur tout...

Quant aux effets qui tendent à la conquête du bien, il en indique deux. D’abord le désir, par lequel on est attiré vers le bien et on s’efforce de la réaliser. Prov. XI, 23 – Les justes désirent tout ce qui est bien, Le second est l’émulation, qui nous pousse à imiter les bons : par elle, dit-il, vous imiterez les autres hommes de bien et moi-même. I Corinthiens XIV, 1 Recherchez ardemment la charité. I Corinthiens XII, 31 – Aspirez aux dons supérieurs.

272. Quant à ceux qui regardent l’action extérieure, il en distingue deux.

Le premier consiste à punir sur soi-même le péché qu’on a commis. Puisqu’il est nécessaire que tout mal soit puni, ou par l’homme ou par Dieu, il vaut mieux que l’homme punisse sur lui-même le mal qu’il a commis que d’attendre le châtiment de Dieu, parce que, comme on lit dans Hébreux X, 31 – il est effrayant de tomber entre les mains de Dieu... C’est pourquoi l’Apôtre s’écrie "Quelle sévérité ! Car vous punissez ceux qui pèchent et vous vous punissez aussi vous-mêmes." I Corinthiens IX, 27 – Je meurtris mon corps... Isaïe XXVI – Nous n’avons pas accompli la justice sur la terre...

Le second consiste à s’abstenir totalement du mal. Aussi il dit aux Corinthiens : "Vous avez montré à tous égards", avec la foi pour guide, "que vous étiez irréprochables en cette affaire", en qualité de chrétiens. Supra VI, 4 – Montrons-nous en toute chose les ministres de Dieu... Ephésiens 1, 4 – Il nous a choisis avant la création du monde pour être saints. Ps. II, 6 – Celui qui marche dans la voie des purs sera mon serviteur. On peut comprendre aussi : en cette affaire vous avez corrigé votre conduite, en renonçant à la faveur que vous aviez accordée au fornicateur; et dans la suite, en la punissant et en le condamnant, vous avez montré que vous étiez irréprochables.

Lectio 4

Leçon 4 – 2 Co VII, 12-16 – L'amendement des corinthiens

12 (n° 273) Donc si je vous ai écrit, ce n’est ni à cause de l’offenseur ni à cause de l’offensé, mais pour manifester la sollicitude que nous avons pour vous,

13 (n° 275) devant Dieu. C’est ce qui nous a consolés (n° 276). Mais dans notre consolation, nous nous sommes réjouis beaucoup plus de la joie de Tite, parce que son esprit a reçu de vous tous du réconfort.

14 (n° 278) Et si je me suis un peu glorifié de vous devant lui, je n’en suis pas confus, mais de même qu’en toutes choses nous vous avons dit la vérité, de même l’éloge que j’ai fait de vous à Tite s’est trouvé être la vérité.

15 (n° 279) Et ses entrailles sont encore plus émues d’affection pour vous, quand il se rappelle votre obéissance à vous, et comment vous l’avez reçu avec crainte et tremblement.

16 Je me réjouis de pouvoir en toutes choses compter sur vous.

[87720] Super II Cor., cap. 7 l. 4 Hic, assignata ratione quare gaudet apostolus de ipsorum tristitia, consequenter inducit conclusionem suam, in qua duo facit. Primo enim ostendit intentionem suam quam habuit in scribendo; secundo manifestat gaudium quod habuit de ipsorum correctione, ibi ideo consolati, et cetera. Dicit ergo primo: ex quo incontaminati estis, igitur apparet quod et si scripsi vobis, per epistolam increpando, non scripsi propter eum tantum qui fecit iniuriam, incestu maculando cubile patris sui, ut dicitur I Cor. V, 1; nec propter eum tantum qui passus est, scilicet propter patrem, quasi non propter zelum vindictae solum; sed hoc feci ad manifestandam sollicitudinem nostram, quam pro vobis habemus, id est ut sciretis quam solliciti simus pro vobis. Et hoc dico coram Deo, ut sit iuramentum, id est Deo teste. Vel ad manifestandam coram vobis Deo, scilicet de omnibus, sollicitudinem nostram. Col. II, 1: volo vos scire quam sollicitudinem, et cetera. Vel aliter: non scripsi tantum propter eum qui fecit iniuriam, ut scilicet corrigeretur, vel propter eum qui passus est ut placaretur, sed ad manifestandam, etc., ut scilicet vos, qui indignati fuistis pro contumelia et poena inflicta fornicatori, reconciliaremini Deo. Consequenter concludit gaudium quod habuit de eorum correctione, cum dicit ideo et consolati sumus, etc., quasi dicat: quia hoc consecutus sum, ex eo quod scripsi, scilicet quod estis correcti, ideo consolati sumus, id est consolationem accepimus. Gaudium enim hominis est cum consequitur quod cum desiderio intendit. Supra I, 12: abundantius autem, et cetera. Consequenter cum dicit in consolatione autem, etc., ponit secundam causam suae consolationis, quae sumitur ex devotione quam ostenderunt ad Titum. Et circa hoc tria facit. Primo ponit gaudium suum de gaudio Titi conceptum; secundo gaudii rationem assignat, ibi et si quid apud illum, etc.; tertio materiam gaudii Titi assignat, ibi reminiscentis omnium vestrum, et cetera. Dicit ergo primo: gavisi sumus, de correctione vestra, autem, id est sed, in consolatione nostra abundantius magis gavisi sumus, quam turbati fuerimus de tribulatione, super gaudio Titi. Vel magis gavisi sumus, id est magis gaudium attulit consolationi nostrae gaudium Titi. Et hoc quia refectus est spiritus eius. Tunc enim reficitur animus praelati, quando subditi eius sunt obedientes ei et eum reverentur. Ad Philem.: refice viscera, et cetera. Refectus, inquam, ab omnibus vobis, quia omnes vel correcti estis, vel est spes correctionis. Rationem autem huius gaudii assignat quantum ad duo. Unum est ex parte apostoli, quia scilicet ipse inventus est verax. Nam apostolus commendaverat Corinthios Tito, antequam iret ad eos. Quia vero nunc ita invenit Titus, sicut apostolus dixit, gaudet apostolus verba sua vera fuisse, et hoc est quod dicit et si quid apud illum de vobis gloriatus sum, commendando vos. Dicit autem gloriatus sum, quia gloria apostoli erat bonum illorum. Non sum confusus, id est non erubesco me falsa dixisse. Quando enim aliquis invenitur mendax, confunditur. Eccli. XXXVII, 20: ante omnia sermo verax, et cetera. Sed sicut omnia in veritate vobis locutus sum, id est sicut praedicavi vobis veritatem, ita gloriatio nostra quae fuit ad Titum de vobis, veritas facta est, id est inventa est vera. Alia ratio est ex parte Corinthiorum. Nam amici desiderant, ut illi quos diligunt, ab omnibus diligantur. Quia ergo Titus diligebat Corinthios propter eorum devotionem, ideo de hoc apostolus gaudebat. Et ideo dicit apostolus et viscera eius, etc., quasi dicat: non solum gaudeo quia inventus sum verax, sed etiam quia viscera eius, id est viscerosa charitas eius, et nimius amor abundantius, quam antea, in vobis esset, ex quo vidit profectum vestrum; vel abundantius quam in aliis. Eph. VI: induite vos sicut electi Dei, et cetera. Materiam autem gaudii manifestat ex duobus, scilicet ex obedientia et reverentia. Ex obedientia quidem cum dicit reminiscentis omnium vestrum obedientiam, qua obedienter sibi obtemperastis. In quo etiam et laudavit vos. I Reg. XV, 22: melior est obedientia, et cetera. Eccli. III, 1: filii sapientiae Ecclesia iustorum. Ex reverentia autem cum dicit quomodo cum timore, scilicet filiali, non servili, cum timore animi et tremore corporis excepistis eum. Gal. IV, 15: testimonium enim vobis, et cetera. Et quia ita habuistis vos ad eum, gavisus sum, quia verax inventus sum, et ipse diligit vos. Unde gaudeo quod in omnibus confido in vobis, non solum in bona voluntate sed etiam in bonis operibus in futuro, quod bene vos habeatis. Hebr. VI, 9: confidimus de vobis meliora et viciniora saluti.

273. L’Apôtre, après avoir expliqué la raison pour laquelle il se réjouit de la tristesse des Corinthiens (n° 265), introduit se conclusion.

A. Il montre l’intention qu’il a eue en leur écrivant.

B. Il manifeste la joie qu’il a éprouvée de leur amendement (n° 275) : "c’est ce qui nous a consolés"...

274. Du fait que vous êtes irréprochables, il apparaît donc que, "si je vous ai écrit" une lettre de reproches, "je ne l’ai pas fait à cause de celui qui a fait l’injure", en souillant la couche de son père par un inceste, comme il est dit dans I Corinthiens V, 1, ni à cause de celui qui l’a reçue, c’est-à-dire le père, ni à cause de mon zèle à châtier la coupable mais je l’ai fait "pour vous manifester notre sollicitude", pour que vous sachiez quel souci nous avons de vous. Et je dis cela "devant Dieu", comme par un serment, en prenant Dieu à témoin. Ou pour manifester devant vous à Dieu le souci que nous avons de vous. Colossiens 11, 1 – Je veux que vous sachiez quelle sollicitude j’ai pour vous...

Autre interprétation je ne vous ai pas écrit seulement à cause de l’offenseur, afin qu’il se corrigeât, ou à cause de l’offensé, pour qu’il fût apaisé, mais pour vous manifester notre sollicitude, afin que vous, qui vous êtes indignés et de l’outrage et du châtiment infligé au fornicateur, vous vous réconciliiez avec Dieu.

275. Il conclut sur la joie qu’il a ressentie de leur amendement : "c’est ce qui nous a consolés"... Il veut dire : puisque me lettre a obtenu ce résultat que vous vous êtes amendés, nous avons reçu notre consolation La joie l’homme en effet naît de ce qu’il obtient ce qu’il recherche avec un grand désir. Supra X, 12 – Nous avons eu plus d’égards pour vous que pour les autres.

276. Aussi (cf. n° 261) lorsqu’il dit : "Mais de notre consolation"... il donne une seconde raison de consolation, et il la prend dans l’attachement qu’il a montré à Tite.

A. Il expose la joie qu’il a tirée de la joie de Tite.

B. Il indique la raison de cette joie (n° 278) : "Et si me suis un peu glorifié de vous devant lui"

C. Il indique le sujet de la joie de Tite (n° 279) "Quand il se rappelle votre obéissance"

277. Nous nous sommes réjouis, dit l’Apôtre, de votre amendement, mais "nous nous sommes réjoui beaucoup plus" -que nous n’avons été troublés par ne épreuves- "de la joie de Tite". Ou bien la joie de Tite ajouté plus de joie à notre consolation Et cela, "parce que son esprit a reçu du réconfort". C’est alors que l’âme du supérieur est réconfortée, quand ses fils sont obéissants et ont du respect pour lui. Ad Philem., 20 – Réjouis mes entrailles dans le Christ...

"Il a reçu, dis-je, du réconfort de vous tous", parce que tous vous vous êtes amendés ou lui avez donné l’espoir de votre amendement.

278. Il donne une double raison de cette joie. L’une regarde l’Apôtre lui-même, et c’est qu’il a été trouvé véridique. Car l’Apôtre avait recommandé les Corinthiens à Tite, avant qu’il allât chez eux. Or comme Tite a trouvé en eux ce que l’Apôtre lui avait dit, celui-ci se réjouit que ses paroles aient été vraies. C’est à cela que répondent ces mots : "Si je me suis un peu glorifié de vous devant lui" en faisant votre éloge. "Je me suis glorifié", parce que la gloire de l’Apôtre réside dans leur vertu. "Je n’en suis pas confus", parce que je n’ai pas à rougir d’avoir dit des choses fausses. Quand on se trouve avoir menti, on est dans la confusion. Ecclésiastique XXXVII, 20 – Qu’une parole de vérité précède toutes vos oeuvres. "Mais de même qu’en toutes choses nous vous avons dit la vérité" -c’est elle que nous vous avons prêchée-, "de même l’éloge que j’ai fait de vous à Tite s’est trouvé être la Vérité".

Une autre raison regarde les Corinthiens car les amis désirent que ceux qu’ils aiment soient aimés de tous. Parce que Tite aimait les Corinthiens pour leur dévotion, l’Apôtre s’en est réjoui. De là l’expression "ses entrailles"... Il veut dire : je me réjouis non seulement parce que j’ai été véridique, mais parce que les "entrailles" de Tite, c’est-à-dire se charité profonde, Son amour sans bornes, se sont émues pour vous encore plus qu’avant, à la vue de vos progrès; ou bien encore : plus que pour les autres. Ephésiens VI (Colossiens III, 12) : Revêtez-vous comme des élus de Dieu, d’entrailles de miséricorde.

279. Il découvre que cette joie a deux sources, l’obéissance et le respect des Corinthiens II évoque leur obéissance, disant : "Quand on se rappelle votre obéissance à tous", car vous lui avez obéi avec soumission, et c’est de quoi il vous a loués. 1 Reg. XV, 22 – L’obéissance est meilleure que le sacrifice. Ecclésiastique III, 1 – Les enfants de la sagesse forment l’assemblée des justes. Il évoque leur respect par ces mots : "comment vous l’avez reçu avec crainte". -une crainte filiale et non servile- avec la "crainte" de l’âme et le "tremblement" du corps. Galates IV, 15 – Je vous rends témoignage que vous vous seriez arraché les yeux pour me les donner.

De ce que vous vous êtes ainsi comportés à l’égard de Tite, je me suis réjoui, parce qu’il m’a trouvé véridique et que lui-même vous aime. Aussi "je me réjouis de pouvoir en toutes choses compter sur vous", non seulement sur votre bonne volonté, mais sur vos bonnes oeuvres à l’avenir, puisque votre conduite est irréprochable. Hébreux VI, 9 – Nous avons de vous une opinion meilleure et plus favorable à votre salut.

Caput 8

CHAPITRE VIII – La collecte pour les démunis

Lectio 1

Leçon 1 – 2 Co VIII, 1-8 – L'aumône pour l'Eglise de Jérusalem

1 (n° 280) Nous vous faisons connaître, frères grâce que Dieu a faite aux églises de Macédoine.

2 Parmi les multiples tribulations qui les éprouvées, leur joie a surabondé, (n° 283) et leur profonde pauvreté a produit en abondance les richesses de leur simplicité.

3 (n° 286) c’est selon leur capacité, je l’atteste, même au-delà, qu’ils ont donné volontairement, nous demandant avec une grande insistance grâce de prendre part à ce ministère en faveur saints.

5 Et dépassant notre espérance, ils se sont donc eux-mêmes, d’abord au Seigneur, puis à nous, par volonté de Dieu,

6 (n° 290) au point que nous avons demandé à Tite d’achever aussi chez vous cette oeuvre de grâce, comme il l’avait commencée.

7 (n° 291) Comme vous excellez en tout, foi, éloquence, science, zèle sans mesure, charité à notre égard, faites en sorte d’exceller aussi en cette oeuvre de générosité.

8 (n° 293) Je ne vous dis pas cela comme un ordre, mais, par l’exemple du zèle des autres, pour mettre à l’épreuve la sincérité de votre charité.

[87721] Super II Cor., cap. 8 l. 1 Posita iam exhortatione ad bonum in generali, hic consequenter exhortatur eos ad quoddam bonum particulare, scilicet ad largitionem collectarum pro sanctis qui erant in Ierusalem. Nam, sicut Act. c. XV, 2 dicitur, et apostolus tangit ad Gal. c. II, 9, apostoli imposuerunt Paulo et Barnabae, ut proponerent verbum salutis gentibus, exhortando eos ad subveniendum sanctis, qui erant in Ierusalem, qui venditis omnibus, et positis ad pedes apostolorum, in maxima erant paupertate; et ad hoc inducit eos ad praesens. Ubi duo facit. Primo inducit eos ad dandum; secundo monet ad modum dandi, ut scilicet cito et abundanter dent, et hoc cap. IX, ibi nam de ministerio, et cetera. Circa primum duo facit. Primo tractat de collectis dandis; secundo de ministris per quos huiusmodi collectae fiant, ibi gratias autem Deo qui dedit, et cetera. Circa primum duo facit. Primo inducit eos ad dandum; secundo excludit excusationem, ibi si enim voluntas prompta est, et cetera. Inducit autem eos ad dandum tripliciter. Primo exemplo aliorum qui dederunt; secundo exemplo Christi, ibi scitis enim gratiam domini nostri, etc.; tertio ex ipsorum propria utilitate, ibi hoc enim vobis utile, et cetera. Circa primum tria facit. Primo ponit exemplum; secundo ostendit se permotum ab hoc exemplo, ibi ita ut rogaremus Titum, etc.; tertio monet ut ipsi hoc exemplum sequantur, ibi sed sicut in omnibus abundatis, et cetera. Circa primum sciendum est quod apostolus ad hoc, ut Corinthii liberaliter tribuant, proponit eis Macedones in exemplum. Et commendat eos quantum ad duo, scilicet primo quantum ad patientiam in adversis; secundo quantum ad liberalitatem in donis, ibi et altissima paupertas, et cetera. Circa primum sciendum est quod apostolus inducit eos ad eleemosynas ut merita ipsorum crescant, et ideo in illo tempore hoc fecit, quando possunt mereri, scilicet tempore gratiae; tunc enim eleemosynae meritoriae sunt. Et hoc est quod dicit notam vobis facimus gratiam, id est gratuitum donum Dei, scilicet eleemosynarum largitionem. Et dicit hoc esse gratiam, quia quidquid boni facimus, est ex gratia Dei. Quae, quidem gratia, non est data istis, sed mihi, inquantum scilicet ex mea procuratione et sollicitudine et monitione, Macedones ad hoc moti sunt. Eph. III, 8: mihi autem omnium sanctorum minimo, et cetera. Data est, inquam, mihi in Ecclesiis Macedoniae, id est apud fideles Macedoniae. Quae quidem gratia est quantum ad duo, scilicet quantum ad patientiam, quia in multo experimento, et cetera. Ubi ponit conditiones patientiae perfectae. Una est quod homo sit constans, ita quod nec timore tribulationis deiiciatur, sed nec etiam in ipso tribulationis experimento. Et ideo dicit quod in multo experimento tribulationis, constantes fuerunt. Alia est quod in ipsis tribulationibus gaudeat, sicut legitur de beato Laurentio; et quantum ad hoc dicit abundantia gaudii ipsorum, scilicet Macedonum, fuit. Iac. c. I, 2: omne gaudium existimate, et cetera. Rom. c. XII, 12: in tribulatione gaudentes, et cetera. Vel in multo experimento tribulationis, non quam ipsi passi fuerunt, sed quam viderunt pati in Macedonia, abundantia gaudii ipsorum fuit. Item secundo, gratia est quantum ad liberalitatem in eleemosynis. Et quantum ad hoc dicit et altissima, et cetera. Ubi duo facit. Primo ponit eorum liberalitatem; secundo exponit quod dixerat, ibi quia secundum virtutem, et cetera. Dicit ergo primo: non solum fuerunt patientes in tribulationibus, scilicet Macedones, sed etiam fuerunt liberales, quia altissima, id est maxima, paupertas eorum, vel nobilissima. Secundum Glossam facit paupertatem altam elevatio spiritus supra res temporales et contemptus earum. Et sic istorum paupertas altissima erat, quia non habebant divitias, et contemnebant eas. Iac. II, 5: nonne Deus elegit pauperes in mundo, et cetera. Haec, inquam, paupertas abundavit, id est excrevit, in divitiis copiose dando. Sed haec expositio Glossae non videtur esse secundum intentionem apostoli, et ideo aliter dicendum est altissima paupertas, et cetera. Ubi sciendum est, quod homo ex duabus causis habet promptum animum ad dandum satis, scilicet ex abundantia divitiarum, sicut divites, vel ex contemptu divitiarum; et sic idem facit in paupere contemptus, quod facit in divite abundantia. Et ideo dicit altissima paupertas, sic supra, abundavit, id est effectum abundantiae fecit, in divitias simplicitatis eorum, quia cor eorum erat solum ad Deum, et ex hoc provenit contemptus divitiarum. Prov. XI, 3: simplicitas iustorum, et cetera. Consequenter cum dicit quia secundum virtutem, etc., exponit quod dixit commendando ipsorum liberalitatem quantum ad tria, scilicet quantum ad quantitatem dati, quantum ad voluntatem dandi, et quantum ad ordinem dationis. Quantum ad quantitatem dati, quia dederunt supra virtutem. Et ideo dicit: vere abundavit in divitias, quia ego reddo illis testimonium quod fuerunt voluntarii ad dandum secundum virtutem rerum suarum et supra virtutem, quia intantum dederunt quod post eguerunt. Vel dicendum est, et melius, quod est virtus interior animi, et virtus exterior, scilicet facultas rerum temporalium. Virtus interior est promptitudo animi ad dandum. Et ideo dicit testimonium illis reddo, quod fuerunt voluntarii ad dandum, secundum virtutem animi interiorem, et supra virtutem exteriorem, scilicet divitiarum. Tob. IV, 9: si multum tibi fuerit, et cetera. Contra: quicumque dat supra virtutem, dat immoderate; non ergo ex hoc est dignus laude. Respondeo. Dicendum est quod virtus in dando potest considerari dupliciter, scilicet simpliciter seu absolute, et secundum proportionem aliorum. Quando ergo dat plus quam alii suae proportionis, non peccat; sed si simpliciter dat supra virtutem, tunc immoderate dat. Sic ergo commendat eorum liberalitatem quantum ad quantitatem dati. Commendat autem eam quantum ad voluntatem dandi, cum dicit quia voluntarii fuerunt, Ex. XXV, 2: ab omni qui ultroneus offert. In hoc autem fuerunt voluntarii, quia rogaverunt nos cum multa exhortatione, obsecrantes, id est rogantes. Quasi dicat: non solum rogaverunt, sed etiam per rationes nos induxerunt, ut habeant gratiam et communicationem ministerii, etc., id est ut liceret eis dare sua pauperibus sanctis, qui sunt in Ierusalem, non reputantes se facere gratiam nobis, sed quod eis gratia fiat. Hebr. ult.: beneficentiae autem et communionis, et cetera. Commendat etiam eorum liberalitatem quantum ad ordinem dandi, quia non solum sua dederunt, sed primo seipsos, quia talis debet esse ordo in dando, ut primo homo sit acceptus Deo, quia nisi homo sit Deo gratus, non sunt accepta munera eius. Gen. IV, 4: respexit dominus ad Abel, scilicet primo, et ad munera eius consequenter. Eccli. XXX, 24: miserere animae tuae, et cetera. Et ideo dicit non sicut speravimus, quasi dicat: vere voluntarii fuerunt, quia non sicut speravimus, id est non ea intentione qua putabamus, ut scilicet darent pro culpis redimendis, sed semetipsos dederunt primum domino, emendando vitam suam, et deinde nobis, obediendo per omnia, per voluntatem Dei, quae est ut subdantur homines vicariis suis. Hebr. ult.: obedite praepositis vestris, et cetera. Glossa dicit quod non aliter erat ab eis recipiendum, nisi scilicet prius seipsos dedissent Deo; ergo videtur quod non sint recipiendae eleemosynae a peccatoribus. Sed dicendum est quod non est ab eis recipiendum, quando dant ea intentione ut foveantur in peccatis. Sic ergo, posito exemplo Macedonum, ostendit se consequenter permotum esse hoc exemplo, cum dicit ita ut rogaremus Titum, quasi diceret: intantum nos permoti fuimus hoc exemplo de liberalitate Macedonum, ut scilicet rogaremus Titum, ut etiam vos sitis participes ipsius gratiae, ut, scilicet Titus, quemadmodum coepit vos monere ad benefaciendum, postquam vidit vos correctos, et inducere vos ad communionem, ita perficiat in vobis, et spiritualiter gratiam istam de largitione eleemosynarum, ut non desit vobis. Phil. I, 6: qui coepit in vobis, et cetera. Consequenter admonet eos, ut hoc exemplo ipsi inducantur, cum dicit sed sicut in omnibus, et cetera. Ubi duo dicit. Primo monet ut ipsi, exemplo Macedonum, sint prompti ad eleemosynas faciendum; secundo quamdam suspicionem aufert, ibi non quasi imperans dico, et cetera. Dicit ergo sed sicut in omnibus, etc., quasi dicat: sicut vos superatis Macedones in omnibus aliis gratiis, ita debetis eos superare etiam in ista, scilicet eleemosynis faciendis. Et hoc est quod dicit sicut in omnibus aliis abundatis; et, primo in his quae pertinent ad intellectum, et quantum ad hoc dicit in fide, qua creditur, et sermone, quo confitemur, Rom. X, 10: corde creditur ad iustitiam, quantum ad fidem, ore autem confessio fit ad salutem, quantum ad sermonem; et in scientia Scripturarum. I Cor. I, 5: in omnibus divites facti estis, et cetera. Secundo in his quae pertinent ad opus, et quantum ad hoc dicit et in omni sollicitudine, scilicet bene operandi. Rom. XII, 11: sollicitudine non pigri. Tertio in his quae pertinent ad affectum, et quantum ad hoc dicit in charitate vestra spirituali habita in nos superabundantius. Col. III, 14: super omnia charitatem habentes, et cetera. Sicut, inquam, in omnibus istis abundatis, ita scilicet rogavi Titum, ut in hac gratia, scilicet eleemosynarum, abundetis. Et quia posset haberi suspicio quod quasi ex imperio mandaret, ut darent eleemosynas, contra quod est quod dicitur Ez. XXXIV, 4: vos autem cum austeritate, etc., et ideo contra removet, dicens non quasi imperans dico. Hoc est quod rogavi Titum, vel quod ego ipse hoc dico vobis, id est non feci quasi imperans. I Petr. ult.: non ut dominantes in cleris. Sed dico hoc comprobans, id est volens comprobare per aliorum sollicitudinem, scilicet Macedonum, vestrae charitatis ingenium. Ubi sciendum est, quod ingenium bonum sumitur non solum pro aptitudine ad sciendum faciliter, sed etiam ad bene operandum. Cuius ratio est, quia ad hoc quod aliquis bene operetur, exigitur scientia dirigens. Et ideo sicut in addiscendo dicitur boni ingenii esse qui cito capit verba magistri, ita, in operando, boni ingenii dicitur, qui exemplo aliorum cito movetur ad bene operandum. Et ideo dicit apostolus comprobans, id est probare volens, bonum ingenium vestrum, id est quam promptam voluntatem habeatis ad dandum, moti exemplo Macedonum. I Cor. c. IV, 14: non ut confundam vos haec scribo.

280. Après avoir exhorté les Corinthiens au bien en général (n° 203), il les exhorte à un bien particulier, la générosité dans la collecte en faveur des saints qui étaient à Jérusalem. Car, comme on lit dans Actes XV, 2 -et l’Apôtre touche ce point dans Galates II, 9-, les Apôtres imposèrent à Paul et à Barnabé de porter la parole du salut aux Gentils, en les exhortant à venir au secours des saints de Jérusalem qui, ayant vendu tous leurs biens et déposé l’argent aux pieds des Apôtres, étaient dans la plus grande pauvreté. Voilà donc le sens de son exhortation,

A. Il les invite à donner.

B. Il les conseille sur la manière de donner, afin que la générosité soit prompte et large (ch. IX, n° 320) : "quant, secours destinés aux saints"...

Divisions de A

I. il traite de la collecte.

II. Il traite des ministres par qui ces collectes doivent faire (n° 309) "Grâces soient rendues à Dieu".

Divisions de 1 –

a) Il les invite à donner.

b) Il écarte un prétexte allégué (n° 302) : "Il ne faut pas qu’il y ait soulagement pour les autres et détresse pour vous"…

Il les exhorte à donner de trois manières :

1° par l’exemple des autres qui ont donné.

2° par l’exemple du Christ (n° 294) : "Vous savez grâce de Notre Seigneur"-

3° par le propre intérêt des Corinthiens (n° 296) : "Ce en effet vous est utile"...

Sur le premier point il leur propose un exemple, puis leur montre combien il a été lui-même ému par cet exemple (n° 290) : "au point que nous avons demandé à Tite "... Enfin il les invite à suivre eux-mêmes cet exemple (n° 291) : "Comme vous excellez en tout"

L’Apôtre propose aux Corinthiens l’exemple des Macédoniens pour les inviter à donner généreusement. Il loue ceux-ci pour leur patience dans l’épreuve et pour leur libéralité (n° 283) : "Et leur très profonde pauvreté".

281. L’Apôtre invite les Corinthiens à faire l’aumône pour que leurs mérites s’accroissant, et c’est pour cette raison qu’il le fait en un temps où ils peuvent mériter, parce que c’est un temps de grâce : c’est alors que les aumônes sont méritoires. De là ses paroles : "Nous vous faisons connaître la grâce que Dieu a faite"... c’est-à-dire ce don gratuit de Dieu, la générosité dans l’aumône.

Et il dit que c’est une grâce, parce que tout ce que nous faisons de bien vient de la grâce de Dieu. Et cette grâce a été donnée, non pas à eux, mais à moi, parce que ce sont mes soins, ma sollicitude et mes avis qui ont poussé les Macédoniens à cette générosité. Ephésiens III, 8 – A moi, le moindre de tous les saints... Elle m’a été donnée, dis-je, dans églises de Macédoine, c’est-à-dire chez les fidèles Macédoine.

282. Cette grâce est d’abord une grâce de patience car ils ont connu "de multiples tribulations"... Il pose ici conditions de la patience parfaite.

Une de ces conditions est que l’homme soit constant ne se laisse abattre ni par la crainte de la tribulation ni même par l’épreuve de la tribulation. De là l’affirmation "que parmi les multiples tribulations qui les ont éprouvés", ils ont été constants.

Une autre condition est qu’on se réjouisse au sein même des tribulations, comme on le rapporte de saint Laurent aussi dit-il que "la joie des Macédoniens a surabondé". Jacques 1, 2 – Ne voyez qu’un sujet de joie dans les épreuves. Romains XII, 12 – Réjouissez-vous dans votre espérance, soyez patients dans les maux... Ou bien il veut dire que dans les nombreuses épreuves d’une tribulation qu’ils ne souffrirent pas eux-mêmes, mais dont ils eurent le spectacle en Macédoine, leur joie fut surabondante.

283. Ensuite cette grâce est une grâce de générosité dans l’aumône. D’où ces mots : "Et leur très profonde pauvreté". D’abord il expose leur générosité. Puis il explique son affirmation (n° 286) : "c’est selon leurs moyens".

284. Non seulement, dit l’Apôtre, les Macédoniens furent patients dans les tribulations, mais ils furent généreux malgré "leur très profonde pauvreté"... (C’est-à-dire extrême ou très connue). Selon la Glose, ce qui fait la pauvreté profonde, c’est l’élévation de l’esprit au-dessus des choses temporelles et le mépris qu’il en fait. Ainsi la pauvreté des Macédoniens était très profonde, parce qu’ils n’avaient pas de richesses et qu’ils les méprisaient. Jacques II, 5 – Est-ce que Dieu n’a pas choisi ceux qui sont pauvres dans le monde?... "Cette pauvreté, dis-je, a abondé en richesses", grâce à leur générosité.

285. Mais cette explication de la Glose ne semble pas conforme à l’idée de l’Apôtre, et c’est dans un autre sens qu’il faut interpréter "pauvreté très profonde". L’homme a une disposition à donner pour deux raisons : l’abondance des richesses -c’est le cas des richesses ou le mépris des richesses;- ainsi le mépris chez le pauvre a le même effet que l’abondance chez la riche. Il dit donc que "leur très profonde pauvreté a produit avec abondance les richesses de leur simplicité", parce que leur coeur était occupé de Dieu seul d’où provenait chez aux le mépris des richesses. Prov. XI, 3 – La simplicité des justes les conduira...

286. Lorsqu’il dit : "c’est selon leurs moyens... qu’ils ont donné", il explique l’éloge qu’il a fait de leur libéralité sous trois considérations : l’importance du don (n° 287), la volonté de donner (n° 288), et l’ordre du don (n° 289).

287. L’importance du don, parce qu’ils ont donné au delà de leurs moyens. Vraiment leur pauvreté, dit-il, a abondé en richesses, et "j’atteste" qu’ils furent volontaires pour donner selon leurs moyens et "au delà de leurs moyens", car ils donnèrent tellement que par la suite ils furent dans le besoin.

Ou bien il faut dire, et ce serait mieux, qu’il y a une capacité intérieure de l’âme et une capacité extérieure, qui est l’abondance des biens temporels. La capacité intérieure, c’est l’élan de l’âme pour donner. Voici donc sa pensée : "j’atteste" qu’ils furent volontaires pour donner "selon la capacité" intérieure de leur âme, et "au delà de leur capacité" extérieure, c’est-à-dire de leurs moyens. Tob. IV, 9 – Si tu possèdes beaucoup, donne en abondance...

On objectera : quiconque donne au delà de ses moyens manque de mesure; il n’est donc pas digne de louange.

Je réponds que la capacité de donner peut être considérée de deux façons, soit absolument, soit par rapport aux autres. Si on donne en proportion plus que les autres, il n’y a pas de faute. Si on donne simplement au delà de sa capacité, on dépasse la mesure. Aussi l’Apôtre loue la libéralité des Macédoniens quant à l’importance de leur don.

288. Il loue aussi leur volonté de donner quand il dit qu’"ils furent volontaires". Ex. XXV, 2 Vous recevrez les prémices de ceux qui me les offriront avec une pleine volonté. Ils furent volontaires, parce qu’"ils nous demandèrent avec une grande insistance". Ce qui revient à dire : non seulement ils nous ont demandé, mais ils nous ont convaincus par leurs raisons "de leur faire la grâce de participer à ce ministère," c’est-à-dire : ils ont demandé qu’on leur permît de donner leurs biens aux saints de Jérusalem qui sont dans le dénuement, estimant, non pas qu’ils nous faisaient une grâce, mais qu’ils la recevaient de nous. Hébreux XIII, 16 – N’oubliez pas la bienfaisance et la libéralité, car Dieu est digne de tels sacrifices.

289. Il loue leur libéralité quant à l’ordre du don, parce que non seulement ils donnèrent leurs biens, mais ils se donnèrent d’abord eux-mêmes. Tel doit être l’ordre quand on donne : il faut que le donateur d’abord soit accepté de Dieu, parce que, si l’homme n’est pas agréable à Dieu, ses présents ne sont pas acceptés. Gan° IV, 4 – Dieu agréa (d’abord) Abel, et ses présents (en second lieu). Ecclésiastique XXX, 24 – Ayez pitié de votre âme en vous rendant agréable à Dieu.

Il dit donc : "Ils ont dépassé notre espérance", autrement dit : ils furent vraiment volontaires, parce qu’ils n’obéirent pas à l’intention que nous leur prêtions de donner pour le rachat de leurs péchés; "ils se sont donnés eux-mêmes d’abord au Seigneur", en corrigeant leur vie, "et ensuite à nous", en nous obéissant en toutes choses, "par la volonté de Dieu", qui veut que les hommes se soumettent à ses vicaires. Hébreux XIII, 17 – Obéissez à ceux qui vous conduisent...

La Glose dit que leur don ne pouvait être accepté à moins qu’ils ne se fussent d’abord donnés eux-mêmes à Dieu; donc il semble que des aumônes ne doivent pas être acceptées des pécheurs. Il faut dire plutôt que leur don ne doit pas être accepté quand ils donnent avec l’intention de garder leurs péchés.

290. Ainsi, leur ayant proposé l’exemple des Macédoniens, il se montre ému par cet exemple "au point, dit-il, que nous avons demandé à Tite que vous participiez vous aussi à cette grâce". Ainsi Tite, "de même qu’il a commencé" à vous exhorter au bien, et, lorsqu’il vous a vus corrigés, à vous engager dans cette oeuvre de charité, "achève en vous -spirituellement- cette oeuvre de grâce" de la collecte pour les saints, afin que vous n’en soyez pas privés. Phil. I, 6 – Ayez l’assurance que celui qui a commencé en vous une oeuvre excellente l’achèvera.

291. Il les invite donc à suivre cet exemple par ces paroles : "Comme vous excellez en tout."

I. Il les engage par l’exemple des Macédoniens à se montrer empressés eux aussi de faire l’aumône.

II. Il écarte un soupçon possible (n° 293) : "Je ne vous dis pas cela comme un ordre".

292. L’Apôtre semble dire aux Corinthiens : de même que vous l’emportez sur les Macédoniens dans toutes les autres grâces, vous devez l’emporter aussi dans celle de l’aumône. Vous l’emportez d’abord en tout ce qui regarde l’intelligence : il nomme la foi, par laquelle on croit, et la parole, par laquelle nous confessons notre foi, Romains X, 10 – c’est en croyant par le coeur qu’on parvient à la justice -voilà pour la foi-, et c’est en confessant de bouche qu’on parvient au salut- voilà pour la parole. Il nomme encore la science des Ecritures : I Corinthiens 1, 5 – Vous êtes devenus riches en toutes choses, en toute parole et en toute science...

Vous l’emportez aussi en ce qui regarde l’activité; aussi il parle d’un "zèle sans mesure" pour agir vertueusement. Romains XII, 11 – Que votre zèle ne soit pas nonchalant.

Vous l’emportez enfin en ce qui regarde l’efficacité, et c’est pourquoi il parle de "la charité que vous avez témoignée à notre égard" avec surabondance. Colossiens III, 14 – Par dessus tout ayez la charité... Comme vous excellez en tout cela, j’ai demandé à Tite que vous excelliez aussi "dans cette grâce de générosité dans l’aumône".

293. Mais on pourrait le soupçonner d’user d’autorité pour leur enjoindre de faire l’aumône, attitude que condamne Ezéchiel XXXIV, 4 – Mais vous les condamnez avec sévérité et dureté, il écarte donc ce soupçon en disant : "Je ne vous dis pas cela comme un ordre" ce que j’ai demandé à Tite, ce que moi-même je vous dis, ce n’est pas l’expression d’un ordre. 1 Pierre V, 3 – Ne soyez pas dominateurs de vos communautés. Mais je dis cela "pour mettre à l’épreuve par l’exemple du zèle des autres, -c’est-à-dire des Macédoniens- les bonnes dispositions de votre charité".

Il faut savoir que par "bonnes dispositions", on entend non seulement l’aptitude à savoir facilement, mais aussi l’aptitude à agir bien. La raison en est que, pour bien agir, la science qui dirige l’action est nécessaire. De même que l’on dit d’un esprit qui en apprenant saisit aussitôt les paroles de son maître, qu’il a d’heureuses dispositions, on dit aussi dans l’action qu’un homme a d’heureuses dispositions lorsque l’exemple des autres le pousse aussitôt à agir bien. C’est pourquoi l’Apôtre leur dit qu’il a voulu mettre à l’épreuve leurs bonnes dispositions, c’est-à-dire la promptitude de leur volonté à suivre, en faisant l’aumône, l’exemple des Macédoniens. I Corinthiens IV, 14 – Ce n’est pas pour vous confondre que j’écris cela.

Lectio 2

Leçon 2 – 2 Co VIII, 9-15 – Les effets spirituels de l'aumône

9 (n° 294) En effet vous savez la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ, qui s’est fait indigent pour vous, quoiqu’Il fût riche, afin que par sa pauvreté vous devinssiez riches.

10 (n° 296) c’est donc un conseil que je vous donne, car il vous est utile, à vous qui avez commencé, non seulement à entreprendre cette oeuvre, mais à la décider dès l’an passé.

11. (n° 300) Achevez-la maintenant, afin qu’à l’empressement de votre résolution réponde l’exécution, avec les moyens que vous avez.

12 (n° 301) Quand la volonté est empressée, elle est agréable, selon ce qu’on a : il n’est pas question de ce qu’on n’a pas.

13 (n° 302) Il ne faut pas en effet qu’il y ait soulagement pour les autres et détresse pour vous, mais égalité.

14 (n° 305) Dans le temps présent, que votre abondance supplée à leur dénuement, pour que leur abondance aussi supplée à votre dénuement, en sorte qu’il y ait égalité, selon qu’il est écrit

15 (n° 308) "Celui qui avait recueilli beaucoup n’eut rien de trop, et celui qui avait peu recueilli ne manqua de rien."

[87722] Super II Cor., cap. 8 l. 2 Hic inducit Corinthios ad dandum eleemosynas exemplo Christi, dicens: volo comprobare ingenium vestrum bonum ad dandum, scilicet pauperibus, et hoc facere debetis exemplo Christi. Enim, id est quia, scitis gratiam domini nostri Iesu Christi, quam quidem humano generi contulit. Io. I, v. 17: gratia et veritas per Iesum Christum, et cetera. Et haec dicitur gratia, quia quidquid filius Dei poenalitatum nostrarum assumpsit, totum gratiae est imputandum, quia nec praeventus alicuius bonitate, nec alicuius virtute coactus, nec inductus sua necessitate. Est autem gratia ista quoniam propter nos egenus factus est. Et dicit egenus, quod plus est quam pauper. Nam egenus dicitur ille, qui non solum parum habet, sed qui indiget seu eget; pauper vero ille qui parum habet. Ad significandum ergo maiorem paupertatem dicitur egenus factus est, scilicet in temporalibus. Lc. IX, 58: filius hominis non habet, et cetera. Thren. III, 19: recordare paupertatis, et cetera. Est autem factus egenus, non ex necessitate, sed ex voluntate, quia gratia ista iam non esset gratia. Et ideo dicit cum dives esset, scilicet in bonis spiritualibus. Rom. X, v. 12: idem Deus dives in omnes, et cetera. Prov. c. VIII, 18: mecum sunt divitiae, et cetera. Dicit autem esset, non fuisset, ne videretur Christus amisisse divitias spirituales cum assumpsit paupertatem. Sic enim assumpsit hanc paupertatem quod illas inaestimabiles divitias non amisit. Ps. XLVIII, 3: simul in unum dives et pauper. Dives in spiritualibus, pauper in temporalibus. Causam autem quare voluit fieri egenus, subdit cum dicit ut illius inopia divites essemus, id est ut illius paupertate in temporalibus, vos essetis divites in spiritualibus. Et hoc est propter duo, scilicet propter exemplum et propter sacramentum. Propter exemplum quidem, quia si Christus dilexit paupertatem, et nos, exemplo suo, debemus diligere eam. Diligendo autem paupertatem in temporalibus, efficimur divites in spiritualibus. Iac. II, 5: nonne Deus elegit pauperes in mundo, divites in fide, et cetera. Et ideo dicit ut illius inopia, et cetera. Propter sacramentum autem, quia omnia quae Christus egit vel sustinuit, fuit propter nos. Unde sicut per hoc quod sustinuit mortem, liberati sumus a morte aeterna et restituti vitae, ita per hoc quod sustinuit inopiam in temporalibus, liberati sumus ab inopia in spiritualibus, et facti divites in spiritualibus. I Cor. I, 5: divites facti estis in illo in omni scientia, et cetera. Consequenter cum dicit consilium in hoc do, etc., inducit eos ad dandum ex parte eorum. Et circa hoc duo facit. Primo ponit ipsorum utilitatem, quae ex hoc provenit; secundo ostendit quod hoc etiam ab ipsis volitum est, scilicet ut darent eleemosynas, ibi qui non solum, et cetera. Dicit ergo: considerans hoc beneficium, consilium vobis do, id est hortor vos ad hoc, scilicet ad dandum eleemosynas, scilicet non solum propter utilitatem sanctorum, qui sunt in Ierusalem, sed et propter utilitatem vestram. Prov. XXVII, 9: boni amici consiliis anima dulcoratur, et cetera. Et hoc quia utile est vobis. Bonum enim pietatis plus est utile facienti, quam illi cui fit, quia faciens reportat inde commodum spirituale, recipiens vero temporale. Et sicut spirituale praeferri debet temporali, sic in operibus pietatis utilitas dantis praefertur utilitati accipientis. I Tim. IV, 8: pietas ad omnia valet. Hoc autem non solum eis est utile sed etiam ipsi hoc voluerunt, et ideo dicit quia non solum, et cetera. Ubi tria facit. Primo commemorat bonum principium in eis; secundo hortatur eos ad debitum finem, ibi nunc vero et facto, etc.; tertio exponit quoddam quod dixerat, ibi si enim voluntas, et cetera. Dicit ergo: vere debetis libenter dare eleemosynas, quia non solum est vobis utile, sed etiam hoc ipsum velle sponte coepistis, scilicet dare eleemosynas, a priori anno, quo scilicet veni ad vos. Vel a priori anno, id est praecedenti. Quasi dicat: plus est velle, quam facere, iuxta illud Eccli. XVIII, v. 16: verbum melius est quam datum, et cetera. Et ideo debetis esse prompti ad dandum. Et quia estis prompti ad dandum, ideo nunc quod habuistis in animo perficite facto, alioquin illa voluntas esset frustra. Io. IV: non diligamus verbo, neque lingua, et cetera. Phil. I, 6: qui coepit in vobis, et cetera. Et huius ratio est, ut quemadmodum promptus est animus voluntatis, id est discretio voluntatis. Secundum Glossam, prompta est, ita sit prompta discretio perficiendi. Vel, aliter, ut animus sumatur pro voluntate. Et tunc dicitur: quemadmodum prompti fuistis ad volendum, ita prompti ad perficiendum. Et hoc ex eo quod habetis, id est secundum facultatem vestram. Consequenter exponit hoc quod dicit ex eo quod habetis, dicens si enim, etc., quasi dicat: dico quod debetis esse prompti ad dandum, et in hoc non intendo vos gravare, ut scilicet detis supra facultates vestras, quia forte voluntas prompta ad hoc inducit vos, sed in hoc opus non potest imitari voluntatem. Et ideo dicit: ex eo quod habetis, enim, pro quia, si voluntas prompta est secundum id quod habet, accepta est. Et huius ratio est, quia voluntas acceptatur in perfectione operationis; opus autem non perficitur, nisi ex eo quod habetur. Et ideo dicit secundum quod habet, accepta est. Tob. IV, 9: si multum tibi fuerit, abundanter tribue, et cetera. Consequenter cum dicit non enim ut aliis, etc., removet suspicionem quamdam. Possent enim dicere isti: si damus eleemosynas pauperibus sanctis, qui sunt in Ierusalem, ipsi otiosi vivent, et nos damna patiemur, et sic efficiemur miseri. Ideo apostolus primo hanc suspicionem excludit; secundo suam intentionem manifestat; tertio vero confirmat per auctoritatem. Et removet suspicionem, cum dicit non enim ut aliis, etc.; quasi dicat: non enim ita moneo vos eleemosynas dare, ut aliis sit refrigerium, dum otiose viverent de eleemosynis vestris, vobis autem sit tribulatio, id est paupertas, quia vos affligeremini. Sed numquid peccant illi qui dant omnia aliis, et ipsi postea paupertate affliguntur? Et videtur quod sic per haec verba apostoli. Respondeo. Dicendum est, secundum Glossam, quod melius esset totum dare pauperibus, et affligi pro Christo. Illud autem quod dicit hic, condescendendo fecit, quia infirmi erant, et forte deficerent, si egestate premerentur. Intentionem suam manifestat, cum dicit sed ex aequalitate, etc., quasi dicat: non intendo tribulationem vestram, sed quamdam aequalitatem, ut scilicet vestra abundantia, et cetera. Quod potest exponi tripliciter. Primo de aequalitate quantitatis; secundo de aequalitate proportionis; tertio de aequalitate voluntatis. De aequalitate quantitatis, quia isti, scilicet Corinthii, abundabant in temporalibus et deficiebant in spiritualibus; sancti vero, qui erant in Ierusalem, abundabant in spiritualibus et deficiebant in temporalibus. Vult ergo ut fiat inter eos aequalitas quantitatis, ut scilicet illi qui abundant in temporalibus, dent medietatem omnium illis, qui deficiunt in eis, et isti dent medietatem spiritualium eis, ut sic sint aequaliter divites. Et ideo hoc potius dicit, ut scilicet ex aequalitate quantitatis, id est dimidia parte bonorum vestrorum, in praesenti tempore, quod breve est, vestra abundantia, terrenorum, suppleat illorum inopiam, qui deseruerunt omnia mundi, et ut illorum abundantia, scilicet in spiritualibus, sit supplementum vestrae inopiae in spiritualibus, id est ut sitis participes vitae aeternae. Lc. XVI, 9: facite vobis amicos, et cetera. Eccli. XIV, 15 s.: in divisione sortis da et accipe; da temporalia et accipe spiritualia. De aequalitate autem proportionis exponitur sic, et melius. Vos, Corinthii, habetis abundantiam temporalium, sancti qui sunt in Ierusalem abundantiam spiritualium. Volo ergo ex quadam aequalitate, non quae sit secundum quantitatem, sed secundum proportionem, ut scilicet sicut illi sustentantur eleemosynis vestris, ita vos ditemini precibus illorum apud Deum. Sicut enim illi non ita ditantur de bonis vestris temporalibus, sicut vos estis divites, ita nec vos bonis illorum spiritualibus ditemini sicut illi. Et ideo dicit sed ex aequalitate, etc., praedicta vestra abundantia terrenorum, illorum, scilicet sanctorum, inopiam, in temporalibus, suppleat, ut et illorum abundantia in spiritualibus, et cetera. I Cor. IX, 11: si nos vobis spiritualia seminavimus, et cetera. De aequalitate autem voluntatis exponitur sic: sed ex aequalitate, etc., id est volo quod sit in vobis aequalitas voluntatis, ut scilicet sicut illi habent voluntatem communicandi vobis ea in quibus abundant, ita vos habeatis voluntatem communicandi illis ea in quibus abundatis. Consequenter confirmat hoc per auctoritatem. Unde dicit sicut scriptum est, scilicet Ex. XVI: qui multum, scilicet collegerat de manna, id est qui amplius habuit quam gomor, non abundavit, id est non habuit ultra sufficientiam suam; et qui modicum, non minoravit, id est non defecit ei, quia omnes aequaliter abundabant, ut dicitur Ex. XVI. Et sic nec qui plus collegerat, plus habuit, nec qui minus paraverat, reperit minus.

294. Ici l’Apôtre pousse les Corinthiens à faire l’aumône, à l’exemple du Christ : je veux, dit-il, éprouver vos bonnes dispositions à donner aux pauvres, et vous devez la faire à l’exemple du Christ. "En effet vous savez la grâce" que Notre Seigneur Jésus-Christ a faite au genre humain. Jean 1, 17 – La grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ... Et c’est bien une grâce, car tout ce que la Fils de Dieu a pris sur Lui du châtiment de nos péchés est entièrement imputable à la grâce : Il n’a été prévenu par la bonté de personne, ni contraint par l’influence de personne, ni poussé par sa propre nécessité.

Or cette grâce est "qu’Il s’est fait indigent pour nous". Et il dit "indigence", ce qui est plus que "pauvre". Car on nomme indigent celui qui non seulement possède peu, mais est dénué de tout; le pauvre est celui qui possède peu. Donc pour signifier une plus grande pauvreté, il dit "qu’Il s’est fait indigence" quant aux biens temporels. Luc IX, 58 – Le Fils de l’Homme n’a pas où reposer sa tête. Lamentations de Jérémie III, 19 – Rappelle-toi ma pauvreté...

Il s’est fait indigent, non par nécessité, mais par choix de sa volonté, sans quoi cette grâce n’eût pas été grâce. C’est pourquoi il ajoute : "quoique Il fût riche" -des biens spirituels-. Romains X, 12 – Le même Dieu est riche pour tous ceux qui L’invoquent. Prov. VIII, 18 – Avec moi sont les richesses et la gloire. Il dit quoiqu’Il fût, et non eût été, de peur que le Christ ne parût avoir perdu ses richesses spirituelles lorsqu’Il a revêtu la pauvreté. En effet Il a revêtu cette pauvreté parce qu’Il n’a pas perdu ces richesses inestimables. Psaume XLVIII, 3 – Il est à la fois riche et pauvre. Riche en biens spirituels, pauvre en biens temporels.

295. Il indique la cause pour laquelle Il a voulu être indigent : "afin que par sa pauvreté vous devinssiez riches", c’est-à-dire que, grâce à cette pauvreté en biens temporels, vous fussiez riches en biens spirituels. Et cela pour deux raisons : à cause de l’exemple et à cause du caractère sacré de la pauvreté.

A cause de l’exemple, parce que, si le Christ a aimé la pauvreté, nous aussi à son exemple nous devons la chérir. En aimant la pauvreté dans les biens temporels, nous devenons riches des biens spirituels. Jacques II, 5 – Est-ce que Dieu n’a pas choisi ceux qui sont pauvres aux yeux du monde pour être riches en foi?...

A cause du caractère sacré de la pauvreté, parce que tout ce que le Christ a fait et supporté, Il l’a fait et supporté à cause de nous. De même que, parce qu’Il a supporté la mort, nous avons été délivrés de la mort éternelle, de même, parce qu’Il a supporté le dénuement dans les biens temporels, nous avons été délivrés du dénuement dans les biens spirituels et enrichis de ces mêmes biens I Corinthiens 1, 5 – En lui vous êtes devenus riches en toute science...

296. En disant : "c’est un conseil que je vous donne"... il les engage à donner aussi de leur côté.

A. Il leur expose le profit qu’eux-mêmes en retireront.

B. Il leur montre que faire l’aumône est conforme à leur propre volonté (n° 298) : "vous qui avez commence"

297. Considérant ce bienfait, dit-il, c’est un conseil que je vous donne; je vous exhorte à faire l’aumône, non seulement dans l’intérêt des saints qui sont à Jérusalem, mais aussi dans votre propre intérêt. Prov. XXVII, 9 – Les bons conseils d’un ami font les délices de l’âme...

Ce conseil "vous est utile". En effet le bien de la piété est plus utile à celui qui l’exerce qu’à celui qui en reçoit le bienfait; car le premier en retire un avantage spirituel, le second un avantage temporel. Et comme le spirituel doit être préféré au temporel, de même dans les oeuvres de la piété, l’intérêt de celui qui donne passe l’intérêt de celui qui reçoit. 1 Tim. IV, 8 – La piété est utile à tout.

298. Non seulement cette oeuvre leur est utile, mais eux-mêmes l’ont voulue, ce qu’il leur rappelle : "Vous avez commencé non seulement à entreprendre cette œuvre".

A. Il leur rappelle leur heureuse initiative.

B. Il les exhorte à poursuivre jusqu’au bout (n° 300) : "Achevez-la maintenant"…

C. Il explique ce qu’il vient de leur dire (n° 301) : "Quand la volonté est empressée"…

299. Vous devez vraiment, leur dit-il, donner de bon coeur, non seulement parce que cela vous est utile, mais parce que, cette oeuvre, "vous avez commencé de l’entreprendre"... l’année qui a précédé ma venue chez vous (ou l’année passée). Il semble dire : vouloir est plus que faire. Ecclésiastique XVIII, 16 – La parole vaut mieux que le don... Vous devez donc vous empresser de donner.

300. Et puisque vous avez cet empressement, "achevez maintenant" ce que vous avez au l’intention de faire, autrement cette volonté serait vaine. Jean. IV (1 Jean. III, 18) : N’aimons pas de parole ni de langue... Phil. 1, 6 – Celui qui a commencé en vous une oeuvre excellente... La raison en est que, si la résolution de la volonté est empressée, c’est-à-dire selon la Glose, le choix de la volonté, le choix de l’action qui achèvera l’oeuvre doit l’être également.

Ou bien on donne à animus le sens de volonté. Alors le sens est : comme vous avez été empressés à vouloir, soyez empressés à achever l’oeuvre. Et cela, "avec ce que vous avez", c’est-à-dire selon vos moyens.

301. Il explique ensuite ces mots, "avec ce que vous avez" en disant : "Quand la volonté est empressée"... Le sens est : je dis que vous devez être empressés à donner, et en cela je n’entends pas vous écraser en vous faisant donner au delà de vos ressources, à quoi peut-être votre volonté vous porterait dans son empressement; mais l’action ne peut imiter la volonté. C’est pourquoi il précise : avec ce que vous avez; en effet "quand la volonté est empressée, elle est agréable selon ce qu’on a."

Et la raison en est que la volonté est agréable dans la perfection de son intention, tandis que l’action ne trouve sa perfection que dans la mesure des ressources qu’on a. Voilà pourquoi il dit : "elle est agréable selon ce qu’on a". Tob. IV, 9 – Si tu as beaucoup, donne largement...

302. En conséquence (cf. n° 280) lorsqu’il dit : "Il ne faut pas en effet"... il écarte un soupçon. En effet les Corinthiens pourraient dire : Si nous faisons l’aumône aux saints de Jérusalem, qui sont pauvres, ils vivront dans l’oisiveté, tandis que nous subirons un grand préjudice, et ainsi nous deviendrons misérables. Aussi l’Apôtre :

A. écarte ce soupçon,

B. manifeste son intention (n° 304),

C. confirme cette intention par l’autorité de l’Écriture (n° 308).

303. Il écarte le soupçon par ces mots : "Il ne faut pas qu’il y ait soulagement pour les autres"... ce qui veut dire : je ne vous engage pas à faire l’aumône pour que les autres soient soulagés et vivent dans l’oisiveté de vos aumônes, tandis que vous aurez à souffrir de la détresse et de la pauvreté.

Mais n’y a-t-il pas péché pour ceux qui donnent tout aux autres, et ensuite ont à souffrir eux-mêmes de la pauvreté? Il semble que tel soit le sens des paroles de l’Apôtre. A cela je réponds, selon la Glose, qu’il vaudrait mieux tout donner aux pauvres et souffrir pour le Christ. Les paroles de l’Apôtre sont une marque de condescendance, parce que les Corinthiens étaient faibles, et que leur foi aurait défailli s’ils avaient été en proie au dénuement.

304. Il manifeste son intention en disant : "mais qu’il y ait égalité"... ce qui signifie : je n’ai pas l’intention de vous faire souffrir, mais d’établir une certaine égalité, de manière que "votre abondance supplée à leur dénuement"

Ce qui peut s’expliquer de trois façons. Il peut y avoir égalité de quantité, de proportion (n° 306), ou de volonté (n° 307).

305. Égalité de quantité. Les Corinthiens étaient riches de biens temporels et pauvres de biens spirituels; les saints de Jérusalem au contraire étaient riches de biens spirituels et pauvres de temporels. Il veut donc qu’il y ait entre eux une égalité de quantité, afin que ceux qui sont riches temporellement donnent la moitié de leurs biens à ceux qui sont pauvres, et que ceux-ci donnent la moitié de leurs biens spirituels aux autres afin qu’ils en soient également riches. Grâce à cette égalité de quantité, c’est-à-dire grâce à la moitié de vos biens, "dans le temps présent", qui est court, "que votre abondance", en biens terrestres, "supplée au dénuement" de ceux qui ont renoncé aux biens de ce monde, et "que leur richesse," en biens spirituels, "supplée à votre dénuement" de biens spirituels, afin que vous ayez part à la vie éternelle. Luc XVI, 9 – Faites-vous des amis avec les richesses d’iniquité... Ecclésiastique XIV, 15 – Dans le partage de tes biens, donne et reçois : donne les biens temporels, et reçois les spirituals.

306. Égalité de proportion, qui s’explique ainsi, et de façon plus satisfaisante : vous, Corinthiens, vous avez l’abondance des biens temporels, et les saints de Jérusalem ont celle des biens spirituels. Je veux qu’il y ait entre vous une certaine égalité, non de quantité, mais de proportion, telle que, comme ils seront aidés par vos aumônes, vous soyez enrichis par leurs prières auprès de Dieu. C’est là l’égalité dont parle l’Apôtre, votre richesse en biens temporels venant en aide aux saints, et leur richesse en biens spirituels suppléant à votre dénuement. I Corinthiens IX, 1 – Si nous avons semé en vous les biens spirituels...

307. Quant à l’égalité de volonté, il l’exprime au verset 13 – "qu’il y ait égalité"... Je veux qu’à la volonté des saints de partager avec vous leurs richesses corresponde en vous une égale volonté de partager les vôtres avec eux.

308. Il confirme sa pensée par l’autorité de l’Écriture. Il ajoute donc : "selon qu’il est écrit", Ex. XVI, 18 – "Celui qui avait recueilli beaucoup" de manne, c’est-à-dire plus qu’un gomor, "n’eut rien de trop", il n’eut que sa suffisance; "celui qui avait peu recueilli n’eut besoin de rien" : il ne fut pas privé parce que tous étaient également rassasiés, comme dit l’Exode.

Lectio 3

Leçon 3 – 2 Co VIII, 16-24 – Eloge des ministres des Corinthiens

16 (n° 309) Grâces soient rendues à Dieu qui a mis le même zèle pour vous dans le coeur de Tite.

17 (n° 311) Car non seulement il a accueilli mon appel, mais comme il était plus zélé, par sa propre volonté il est parti pour aller chez vous.

18 (n° 312) Nous avons envoyé avec lui un frère dont le mérite est d’avoir prêché l’Évangile dans toutes les églises.

19 (n° 313) Ce n’est pas tout : il a été désigné par les églises pour être le compagnon de notre voyage, dans cette oeuvre de grâce que nous accomplissons à la gloire du Seigneur et la satisfaction de notre volonté arrêtée.

20 (n° 314) Nous évitons par là qu’on nous blâme dans la plénitude de cette mission dont nous sommes chargés.

21 (n° 316) Car nous avons à coeur ce qui est bien non seulement devant Dieu mais devant les hommes.

22 (n° 317) Nous avons envoyé aussi avec eux notre frère, dont nous avons souvent éprouvé le zèle en maintes occasions, et qui maintenant est encore plus zélé à cause de sa grande confiance en vous,

23 soit pour Tite, qui est mon compagnon et mon aide auprès de vous, soit pour nos frères qui sont les délégués des églises à la gloire du Christ.

24 (n° 319) Donnez-leur donc des marques de votre charité et montrez-leur que nous avons eu raison de faire votre éloge à la face des églises.

[87723] Super II Cor., cap. 8 l. 3 Postquam tractavit de collectis dandis, hic consequenter tractat de ministris per quos collectae fiant. Et circa hoc duo facit. Primo nominat eos; secundo recommendat eos Corinthiis, ibi ostensionem ergo quae est, et cetera. Circa primum tria facit. Primo enim nominat Titum; secundo Barnabam, ibi misimus etiam cum illo fratrem, etc.; tertio Apollo, ibi misimus autem cum illis, et cetera. Circa Titum duo commendat, scilicet eius sollicitudinem et sollicitudinis signum, ibi quoniam exhortationem, et cetera. Dicit ergo primo: dixi, supra, quod rogavi Titum ut perficeret gratiam istam de eleemosynis colligendis, quod imminet sollicitudini meae ex ordinatione apostolorum, de quo inveni etiam ipsum sollicitum; et ideo ago gratias Deo, qui dedit eamdem sollicitudinem, quam ego habeo, pro vobis, exhortandis et promovendis ad opera misericordiae, in corde Titi; quia ipse etiam sollicitus est, sicut et ego, ut perficiat in vobis hanc gratiam. Hebr. VI, 11: cupimus unumquemque vestrum eamdem ostentare sollicitudinem, et cetera. Rom. XII, 8: qui praeest in sollicitudine. Signum autem huius sollicitudinis est, quia quando rogavi eum, ipse consensit exhortationi meae. Et ideo dicit quoniam exhortationem quidem suscepit. Et quia prosecutus est quod petii, unde dicit sed cum sollicitior esset sua voluntate, quam mea exhortatione, profectus est ad vos; qui tamen primo recusabat venire propter peccata vestra. Rom. XII, 11: sollicitudine non pigri. Consequenter cum dicit misimus autem, etc., tractat de secundo ministro. Et circa hoc duo facit. Primo commendat ipsum; secundo subdit rationem quare mittit tam solemnes nuntios, ibi devitantes, et cetera. Frater iste, secundum quosdam, est Lucas, vel secundum alios Barnabas, quem quidem commendat ex tribus, scilicet ex fama, quia laus eius, scilicet Lucae, est in Evangelio ab eo scripto per omnes Ecclesias, quia est approbatum per apostolos. Vel cuius laus, scilicet Barnabae, est in Evangelio praedicato ab ipso per omnes Ecclesias, quia Iudaeis et gentibus. Unde dicitur de Barnaba, Act. XI, 24, quod erat vir bonus plenus fide et spiritu sancto. Item commendat ipsum ex societate sua, quia non solum est famosus, sed et ordinatus est ab Ecclesiis Iudaeae comes peregrinationis meae, id est praedicationis meae, qua, ut peregrini, mundum circuimus. Supra c. V, 6: quamdiu sumus in corpore, peregrinamur a Deo, et cetera. Et hoc est verum de Luca, quia ipse fuit unus de septuaginta duobus discipulis, et socius Pauli. De Barnaba similiter, quia per spiritum sanctum dicitur Act. XIII, 2: segregate mihi Barnabam et Paulum in opus, et cetera. Et factus est comes in hanc gratiam, scilicet collectionis eleemosynarum. Vel in hanc gratiam, scilicet praedicationis, de qua dicitur Eph. III, 8: mihi autem omnium sanctorum minimo, et cetera. Item commendat eum ex officio, quia est minister gratiae quae ministratur a nobis. I Cor. IV, 1: sic nos existimet homo. Supra c. III, 6: qui et idoneos nos, et cetera. Ministratur autem gratia ista ad domini gloriam, ut scilicet dominus noster glorificetur, scilicet de eleemosynis factis, de conversione plurimorum populorum praedicationi nostrae, quia, ut dicitur Prov. XIV, 28, in multitudine populi, et cetera. Item ministratur, ut voluntas nostra impleatur, quia nos hoc volumus fieri. Et ideo dicit et voluntatem nostram destinatam, id est praedestinatam a Deo, qui praedestinavit ab aeterno nos talem voluntatem habere. Consequenter cum dicit devitantes, etc., assignat causam quare mittat tam solemnes nuntios. Et primo huius rationem assignat; secundo probat, ibi providemus ergo, et cetera. Dicit ergo: causa quare tam solemnes nuntios mittimus, est ista: ut sciatis negotium huiusmodi inesse cordi nostro. Et ideo dicit devitantes hoc, scilicet ne quis, etc., quasi dicat: ut vitemus vituperium quod posset mihi impingi ab aliquibus, vel negligentiae, si non mitterem strenuos, vel fraudis si non mitterem securos. Et isti strenui erant et prompti et securi, quia dati ab Ecclesiis et electi per spiritum sanctum. Supra c. VI, 3: nemini dantes ullam offensionem, et cetera. Dicit autem in hac plenitudine, scilicet eleemosynarum vel conversionis gentium. I Petr. IV, 10: unusquisque sicut accepit gratiam in alterutrum, et cetera. Et hoc probat dicens providemus enim, etc., quasi dicat: bene dico devitantes, quia providemus, id est providere debemus, bona, id est ut opera nostra bona sint non solum coram Deo, ut ei placeamus, sed etiam coram hominibus, ut scilicet eis bona videantur. Et hoc facit, sollicite procurando et bonos imitando. Rom. XII, 9: adhaerentes bono, et cetera. Consequenter cum dicit misimus autem cum illis et fratrem nostrum, etc., tractat de tertio nuntio, scilicet de Apollo. Ubi duo facit. Primo, quia commendat eum de sollicitudine, cum dicit quem, scilicet Apollo, probavimus saepe sollicitum esse de salute vestra; nunc autem multo sollicitiorem. Nam, sicut supra apparet, Apollo fuit primus, qui post apostolum praedicavit apud Corinthum. I Cor. III, 6: ego plantavi, Apollo rigavit. Hic autem, turbatus de peccato ipsorum recessit, et sollicitudinem quam ante pro ipsis habebat, postposuit. Nunc vero, audita conversione eorum, factus est de salute ipsorum sollicitior, quam antea esset. Eph. IV, 3: solliciti servare unitatem spiritus, et cetera. Rom. XII, 8: qui praeest in sollicitudine, et cetera. Secundo, subdit causam sollicitudinis quam assumpsit, quia Apollo confidit de vobis ex his quae Titus dixit de vobis, commendans vos. Unde dicit multa confidentia in vobis, sive pro Tito qui est socius meus, et quia libenter venit in societatem Titi et Lucae seu Barnabae, et quia ad hoc inductus fuit ab apostolis Ecclesiarum, quae sunt in Iudaea. Et ideo dicit sive fratres nostri, apostoli Ecclesiarum Iudaeae, scilicet induxerunt eum ad sollicitudinem habendam pro vobis. Quae quidem Ecclesiae sunt gloriae Christi, id est ad gloriam Christi. Consequenter cum dicit ostensionem ergo quae est, etc., recommendat istos nuntios Corinthiis, dicens: quia tales misimus ad vos, ergo ostensionem, etc., id est, ostendatis opere, quod charitatem habetis ad eos et quod vere commendavi vos et quod ego vere gloriatus sim de vobis in faciem Ecclesiarum, ad quas perveni et quibus praedicavi. Vel in faciem omnium Ecclesiarum, quia quod facitis eis, innotescet omnibus Ecclesiis.

309. Après avoir traité de la collecte, (n° 280) il traite des ministres chargés de la pratiquer.

A. Il les nomme.

B. Il les recommande aux Corinthiens (n° 319) : "Donnez-leur donc des marques"...

Divisions de A :

I. Il nomme d’abord Tite.

II. Il nomme ensuite Barnabé (n° 312) : "Nous avons envoyé avec lui"

III. Enfin il nomme Apollos (n° 317) : "Avec eux nous envoyons aussi notre frère"

Au sujet de Tite il loue deux choses : son zèle et les marques de son zèle (n° 311) : "Non seulement il a accueilli mon appel"

310. Voici donc d’abord les paroles de l’Apôtre : j’ai dit plus haut que j’avais demandé à Tite d’achever cette oeuvre de grâce de la collecte, parce que ce souci poursuit mon zèle à la suite de la mission dont m’ont chargé les Apôtres, dont je l’ai trouvé lui aussi préoccupé; c’est pourquoi "je rends grâces à Dieu qui a mis le même zèle", que j’ai à vous exhorter et à vous pousser aux oeuvres de miséricorde, "dans le coeur de Tite", car lui aussi a le même empressement que moi à achever en vous cette oeuvre de grâce. Hébreux VI, 11 – Nous désirons que chacun de vous témoigne le même zèle jusqu’à la fin... Romains XII, 8 – Celui qui préside, qu’il le fasse avec zèle.

311. Le signe de ce zèle est que, lorsque je lui ai fait cette demande, de lui-même il a répondu à mon appel. D’où ces paroles : "Il a accueilli mon appel". Et parce qu’il s’est attaché à faire ce que je lui ai demandé, dit-il, "comme il était plus zélé par sa propre volonté" que par mon exhortation, "il est parti pour aller chez vous", alors que pourtant il avait tout d’abord refusé à cause de vos péchés. Romains XII, 11 – Quant au zèle, ne soyez pas nonchalants.

312. Lorsqu’il dit : "Nous avons envoyé avec lui". Il parle du second ministre. D’abord il fait son éloge; ensuite il donne la raison pour laquelle il envoie des messagers consacrés (n° 314) : "Nous évitons par là qu’on nous blâme"...

313. Ce frère, selon les uns est Luc, et selon d’autres Barnabé. Il la recommande pour trois raisons. D’abord sa réputation : car son mérite, s’il s’agit de Luc, réside dans l’évangile écrit par lui, qui s’est répandu dans toutes les églises, parce qu’il a été approuvé par les Apôtres. Ou bien, s’il s’agit de Barnabé, son mérite réside dans la prédication de l’Evangile qu’il a accomplie dans toutes les églises, des Juifs et des Gentils. C’est pourquoi on dit de Barnabé dans les Actes XI, 24, que c’était un homme de bien, plein de foi et rempli du Saint Esprit.

Il la recommande aussi à cause de sa collaboration avec lui : non seulement il a de la réputation, mais "il a été désigné par les églises de Judée pour être le compagnon de mon voyage", c’est-à-dire de ma prédication, qui nous conduit à travers le monde comme des étrangers. Supra V, 6 – Aussi longtemps que nous habitons dans ce corps, nous sommes en voyage loin du Seigneur... Et cela est vrai de Luc, parce qu’il fut l’un des 72 disciples et le compagnon de Paul. De même de Barnabé, parce que l’Esprit Saint dit de lui, Actes XIII, 2 – Mettez-moi à part Barnabé et Paul, pour l’oeuvre à laquelle je les ai appelés. Et il devint son compagnon "dans cette oeuvre de grâce", la collecte des aumônes. Ou encore celle de la prédication, dont il est dit dans Ephésiens III, 8 – A moi, le moindre de tous les saints, a été accordée cette grâce d’annoncer...

Il le recommande enfin par sa fonction, parce qu’il est ministre de l’oeuvre de grâce "que nous accomplissons"

Leçon 1 : 2 Co IV, 1 – Qu’on nous regarde comme les serviteurs du Christ et les dispensateurs des mystères de Dieu. Supra III, 6 c’est lui qui nous a rendus capables d’être ministres... Cette oeuvre est accomplie "à la gloire du Seigneur", afin que Notre Seigneur soit glorifié par les aumônes recueillies, par la conversion d’un grand nombre de peuples obtenue par notre prédication, parce que, selon Prov. XIV, 28 – La multitude du peuple est l’honneur du roi.

De même cette oeuvre est exécutée pour que notre volonté s’accomplisse, parce que nous le voulons ainsi. Aussi il ajoute : "et à la satisfaction de notre volonté arrêtée", c’est-à-dire prédestinée par Dieu, qui nous a prédestinés de toute éternité à avoir une telle volonté.

314. Lorsqu’il dit : "Nous évitons par là"... il indique la raison pour laquelle il envoie des messagers aussi solennels.

D’abord il fait connaître sa raison, puis il prouve ce qu’il avance (n° 316) : "car nous avons à coeur ce qui est bien"...

315. Voici la raison, dit-il, peur laquelle nous envoyons des messagers aussi solennels : il faut que vous sachiez que nous prenons à coeur une affaire de cet ordre. Nous voulons éviter le blâme que certains pourraient nous infliger, ou de négligence, si je n’envoyais pas des messagers actifs, ou de tromperie, s’ils n’étaient pas sûrs. Ceux-ci étaient actifs, résolus et sûrs, parce qu’ils étaient donnés par les églises et choisis par la Saint Esprit. Supra, VI, 3 – Nous ne donnons aucun sujet de scandale...

Lorsqu’il dit : "dans la plénitude de cette mission"... il veut parler de la collecte ou de la conversion des Gentils. 1 Pierre IV, 10 – Que chacun mette au service des autres le don qu’il a reçu...

316. Il justifie sa conduite en disant : "car nous avons à coeur"... Sa pensée est : je dis bien que nous avons à coeur, que nous devons avoir à coeur ce qui est bien, c’est-à-dire prendre garde que nos oeuvres soient bonnes "non seulement devant Dieu", afin de lui plaire, "mais devant les hommes", afin que nos oeuvres leur paraissent bonnes. Ce qu’il fait en apportant tous ses soins à sa mission et en imitant les hommes de bien. Romains XII, 9 – Attachez-vous fortement au bien...

317. Lorsqu’il dit : "Nous envoyons aussi avec aux notre frère", il parle du troisième messager, Apollos.

Tout d’abord il le loue pour son zèle en rappelant que "nous avons souvent éprouvé son zèle" pour votre salut, et maintenant "il est encore plus zélé". Car, comme on le voit plus haut, Apollos fut le premier qui prêcha à Corinthe après l’Apôtre. I Corinthiens III, 6 – J’ai planté, Apollos a arrosé... Celui-ci, ému de leur péché, s’écarte et l’intérêt qu’il avait pour eux auparavant se refroidit. Mais maintenant, à la nouvelle de leur conversion, il est devenu encore plus zélé qu’avant pour leur salut. Ephésiens IV, 3 – Efforcez-vous de conserver l’unité de l’esprit... Romains XII, 8 – Celui qui préside, qu’il le fasse avec zèle...

318. En deuxième lieu s’ajoute la raison de ce zèle c’est qu’Apollos a confiance en vous à la suite du récit de Tite et de l’éloge qu’il lui a fait de vous.

De là ses paroles : "à cause de sa grande confiance en vous, soit pour Tite, qui est mon compagnon", parce qu’il est venu en compagnie de Tite et de Luc, ou de Barnabé, et parce qu’il y a été invité par les Apôtres des églises de Judée. Aussi il dit : "soit pour nos frères," les délégués des églises de Judée, qui la poussèrent à prendre soin de vous. Et ces églises sont "à la gloire du Christ", elles rendent gloire au Christ.

319. Lorsqu’il leur dit : "Donnez-leur donc des marques de votre charité", il recommande ces messagers aux Corinthiens : parce que je vous ai envoyé de tels messagers, montrez-leur par vos actes que vous avez de la charité pour eux, que je vous ai vraiment recommandés et que je me suis vraiment glorifié de vous "à la face des églises" que j’ai visitées et auxquelles j’ai prêché.

Ou bien à la face de toutes les églises, parce que ce que vous faites pour eux sera connu de toutes les églises.

Caput 9

CHAPITRE IX – Donner avec la mesure de la joie

Lectio 1

Leçon 1 – 2 Co IX, 1-7 – La joie de l'aumône

1 (n° 320) Quant à l’assistance destinée aux saints, il est superflu pour moi de vous en écrire.

2 (n° 322) Je connais votre empressement, pour lequel je fais votre éloge auprès des Macédoniens, leur disant que l’Achaïe est prête depuis l’année passée. Et votre émulation en a stimulé un grand nombre.

3 (n° 323) Toutefois nous vous avons envoyé nos frères, pour que l’éloge que j’ai fait de vous ne soit pas démenti sur ce point, (n° 325) et que vous soyez prêts, ainsi que je l’ai dit.

4 Si des Macédoniens venaient avec moi et ne vous trouvaient pas prêts, nous serions confus (pour ne rien dire de vous) d’une telle assurance.

5 (n° 327) J’ai donc jugé nécessaire de prier nos frères de nous devancer près de vous et de préparer votre libéralité promise, afin qu’elle soit prête comme une libéralité et non comme une lésinerie.

6 (n° 329) Je vous le dis, celui qui sème chichement moissonnera chichement, et celui qui sème abondamment moissonnera abondamment.

7 (n° 330) Que chacun donne selon qu’il l’a arrêté dans son coeur, et non avec regret ou par contrainte. Car Dieu aime celui qui donne avec joie.

[87724] Super II Cor., cap. 9 l. 1 Supra apostolus induxit Corinthios ad dandum eleemosynas sanctis qui sunt in Ierusalem, hic vero inducit eos quantum ad modum dandi, ut scilicet hilariter et abundanter dent. Unde ad hoc quod bene darent, misit tam solemnes nuntios. Circa hoc autem duo facit. Primo excludit opinatam causam de missione nuntiorum; secundo vero astruit veram, ibi misimus autem fratres, et cetera. Circa primum tria facit. Primo excludit suspicionem; secundo ad hoc causam assignat, ibi scio enim promptum, etc.; tertio causam probat, ibi pro quo de vobis, et cetera. Quantum ad primum, quia posset aliquis dicere apostolo: tu mones nos quod bene recipiamus nuntios quos mittis, sed quare non potius mones quod bene largiamur eleemosynas? Et ideo hoc removens dicit: non est necessarium quod hoc moneam, nam, id est quia, de ministerio quod fit in sanctos ex abundanti est, id est superfluum est, mihi scribere vobis. Et huius causa est, quia scio promptum animum vestrum, ad subveniendum eis. Ps. CVII, 2: paratum cor meum, Deus, et cetera. Quod autem sit promptus animus vester, probo ex duobus. Primo ex gloriatione nostra de vobis. Nam nisi scirem vos esse promptos ad hoc, non fuissem gloriatus de vobis apud alios. Et ideo dicit pro quo, scilicet promptitudine animi vestri. Supra I, 12: gloria nostra, et cetera. Et supra VII, 4: multa mihi fiducia, et cetera. Glorior apud Macedones, de hoc scilicet quoniam et Achaia, in qua Corinthus metropolis est, parata est ab anno praeterito, ad largiendum. Secundo ex effectu, quia vos provocastis exemplo vestro multos ad hoc. Et ideo dicit et vestra aemulatio, id est amor et studium imitandi vos, provocavit plurimos, quia enim audierunt vos bene correctos proficere, provocantur plurimi, scilicet ad proficiendum. Prov. XXVII, 17: ferrum ferro acuitur, et cetera. Gal. IV, 18: bonum autem aemulamini, et cetera. I Cor. XII, 31: aemulamini charismata, et cetera. Consequenter cum dicit misimus autem fratres, etc., ponit veram causam quare miserit tam solemnes nuntios. Et primo ponit in generali; secundo in speciali, ibi ut quemadmodum dixi, et cetera. Circa primum duo facit. Primo assignat veram causam, dicens: causa autem quare istos misi, est non quod credam vos nolle subvenire pauperibus, sed ut ne quod gloriamur de vobis, id est ne gloria nostra, quam habemus de vobis, evacuetur, si scilicet deficeretis. I Cor. IX, 15: bonum est mihi mori, et cetera. Evacuetur, inquam, in hac parte, quia bene constat mihi quod in aliis virtutibus et bonis non evacuabitis gloriam meam. Secundo cum dicit ut quemadmodum, etc., hortatur eos ad debitum modum dandi. Et primo hortatur, ut dent prompte; secundo ut dent abundanter, ibi necessarium ergo, etc.; tertio ut dent hilariter ibi unusquisque prout destinavit, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit modum dandi; secundo rationem assignat, ibi ne cum venero, et cetera. Modus dandi est ut scilicet prompte detur. Et ideo dicit: ideo misi ministros, ut sitis parati ad dandum, quemadmodum dixi, scilicet exemplo Macedonum. Matth. XXV, 10: quae paratae erant, et cetera. Prov. III, 28: ne dicas amico tuo: vade, et revertere, et cras dabo tibi, et cetera. Ratio autem huius est ne cum venerint mecum, scilicet ad vos, Macedones, et invenerint vos imparatos, erubescamus nos, quasi dicat: vobis erit confusio si promisistis, et non solvistis. Sed esto quod sustineatis, et non curetis de confusione vestra, ad minus caveatis erubescentiae nostrae, qui dicimus vos esse paratos. Consequenter cum dicit necessarium ergo, etc., hortatur eos quod dent abundanter. Et circa hoc duo facit. Primo ponit admonitionem; secundo admonitionis rationem assignat, ibi hoc autem dico, et cetera. Dicit ergo: ne ergo evacuetur gloria nostra, et vos non erubescatis, necessarium existimavi rogare fratres, scilicet Lucam. Titum et Apollo, ut perveniant ad vos, et praeparent repromissam benedictionem hanc, scilicet eleemosynam, quae dicitur benedictio, quia est causa aeternae benedictionis. Nam per actionem dandi, homo benedicitur a Deo, Ps. XXIII, 5: hic accipiet benedictionem a domino, etc., et ab hominibus, Eccli. XXXI, 28: splendidum in panibus, et cetera. Prov. XXII, 9: qui pronus est ad misericordiam, et cetera. Et dicit hanc benedictionem paratam esse quasi benedictionem, id est abundanter, et non quasi avaritiam, id est parce. Ratio autem quare debeant abundanter dare, est quia ego dico, quod qui parce seminat, id est qui parum dat in mundo isto, parce et metet, id est parum recipiet in alio saeculo. Et dicit seminat, quia semina nostra sunt quidquid boni fecerimus. Et iterum, quia si parum seminatur, non multum colligetur. Gal. VI, 8: quae seminaverit homo, haec et metet. Sed multiplicata, et qui seminat in benedictionibus, id est abundanter, metet et de benedictionibus, scilicet Dei largam retributionem. Sed numquid non metent omnes abundanter? Dicendum est sic, quantum ad quantitatem praemii, quia omnes affluent, et nullus ibi parce metet. Sed dicit abundanter, quasi ad proportionem et bene seminantium. I Cor. c. XV, 41: stella a stella differt. Abundanter omnes quantum ad praemium substantiale, sed parce in comparatione ad praemium accidentale, in quo est sanctorum differentia. Supra VIII, 15: qui multum, non abundavit, et qui modicum, non minoravit. Quia aliquando aliquis parce dat, et cum magna charitate, et abundanter metet. Consequenter cum dicit unusquisque enim, etc. hortatur eos, ut dent hilariter et gaudenter. Et circa hoc duo facit. Primo enim monet eos ad gaudenter dandum; secundo rationem assignat, ibi hilarem enim datorem, et cetera. Dicit ergo: dico quod paretis illud quod vultis dare quasi benedictionem, id est abundanter, et dignum benedictione, non quasi avaritiam, id est non parce. Et hoc dicit, quia illud quod sponte fit, non potest avare fieri. Et ideo subdit unusquisque enim, etc., quasi non avare, quia unusquisque, scilicet vestrum, det eleemosynas prout destinavit, id est praedeliberavit, in corde suo, scilicet secum conferens, non ex tristitia, et cetera. Quasi dicat unusquisque voluntarie det, non coacte. Ponit autem duo opposita voluntario, scilicet tristitiam et necessitatem. Voluntarium enim tollitur per violentum. Est autem duplex violentum, scilicet simplex et mixtum. Simplex quando absolute quis cogitur ad aliquid contra voluntatem suam faciendum. Ad removendum ergo illud violentum, dicit non ex necessitate, quod fieret si darent coacti mandato apostoli. Quasi dicat: non cogat vos ad dandum mandatum nostrum, sed moveat vos ad hoc prompta voluntas vestra. Ex. c. XXXV, 5: omnis voluntarius, et cetera. Violentum mixtum est quando quis non absolute cogitur ad faciendum aliquid contra voluntatem suam, sed secundum quid, scilicet quod nisi faciat incurrit maius damnum, sicut si non proiiciantur merces in mari, navis submergitur. Et ideo aliquo modo fit sponte et aliquo modo violenter inquantum scilicet coguntur timore maioris damni. Ut ergo hoc removeat, dicit non ex tristitia, id est non ita quod sit violentum mixtum. Quasi dicat: non ex timore confusionis, ne scilicet erubescatis, sed ex gaudio quod concepistis propter amorem quem habetis ad sanctos. Ps. LIII, 8: voluntarie sacrificabo tibi, et cetera. Consequenter cum dicit hilarem enim datorem, etc., rationem assignat, et est talis: omnis remunerator remunerat ea quae sunt remuneratione digna. Haec autem sunt solum actus virtutum. In actibus autem virtutum duo sunt, scilicet species actus et modus agendi qui est ex parte agentis. Unde, nisi in actu virtutis utrumque istorum concurrat, non dicitur actus ille simpliciter virtuosus, sicut non dicitur perfecte iustus, secundum virtutem, qui operatur opera iustitiae, nisi delectabiliter et cum gaudio operetur. Et licet apud homines, qui non vident nisi ea quae patent, sufficiat quod quis operetur actum virtutis secundum ipsam speciem actus, puta actum iustitiae, tamen apud Deum, qui intuetur cor, non sufficit quod solum operetur actum virtutis secundum speciem, nisi etiam secundum debitum modum operetur, scilicet delectabiliter et cum gaudio. Et ideo non datorem tantum, sed hilarem datorem diligit Deus, id est approbat et remunerat, et non tristem, et remurmurantem. Ps. IC, 2: servite domino in laetitia. Eccli. c. XXXV, 11: in omni dato hilarem, et cetera. Rom. c. XII, 8: qui miseretur in hilaritate, et cetera.

320. Précédemment l’Apôtre a invité les Corinthiens à faire l’aumône aux saints de Jérusalem (n° 280). Ici il les instruit quant à la manière de donner, afin qu’ils le fassent avec joie et générosité. C’est dans ce but qu’il leur a envoyé des messagers aussi solennels.

A. Il écarte une raison supposée de l’envoi des messagers.

B. Il ajoute la vraie raison (n° 323) : "Nous vous avons envoyé nos frères".

Divisions de A :

I. Il écarte la mauvaise raison.

II. Il montre pourquoi elle est mauvaise (n° 322) : "Je connais votre empressement"...

III. Il apporte des preuves (n° 322) : "pour lequel je fais votre éloge"…

321. Sur le premier point on pourrait dire à l’Apôtre : tu nous exhortes à bien recevoir les messagers que tu nous envoies, mais pourquoi ne nous exhortes-tu pas plutôt à faire des aumônes généreuses? Et il écarte cette idée en disant : il n’est pas nécessaire que je vous exhorte ainsi, parce que "quant à l’assistance destinée aux saints, il est superflu pour moi de vous en écrire".

322. Et la raison en est "que je connais votre empressement" à les secourir. Psaume CVII, 2 – Mon coeur est prêt, Seigneur....

Voici deux preuves de cet empressement. D’abord l’éloge que je fais de vous; car si je ne savais combien vous êtes empressés pour cela, je n’aurais pas chanté vos louanges auprès des autres. "Pour cet empressement de votre âme, j’ai grande confiance en vous..., je fais votre éloge auprès des Macédoniens", leur disant "que l’Achaïe, dont Corinthe est la métropole, est prête depuis l’année passée à montrer sa générosité."

La deuxième preuve est l’effet de votre générosité, parce que votre exemple en a stimulé un grand nombre à faire de même. C’est pourquoi il dit : "votre émulation", c’est-à-dire le désir et l’ardeur de vous imiter, "en a stimulé un grand nombre", parce qu’ils ont entendu dire qu’après vous être bien réformés, vous avez fait des progrès, et beaucoup de cités se trouvent stimulées à réaliser les mêmes progrès. Prov. XXVII, 17 – c’est le fer qui aiguise le fer... Galates IV, 18 – Il est beau d’être un objet d’affection pour le bien... I Corinthiens XII, 31 – Aspirez aux dons supérieurs...

323. Lorsqu’il dit : "nous vous avons envoyé nos frères". Il détermine la vraie raison pour laquelle il a envoyé des messagers aussi solennels. Il se place à un point de vue général, puis à un point de vue particulier (n° 325) : "afin que vous soyez prêts, ainsi que je l’ai dit"...

324. Il commence par déterminer la vraie raison : la raison, dit-il, pour laquelle je les ai envoyés n’est pas que je craigne que vous refusiez de venir au secours des pauvres, mais pour que "l’éloge que j’ai fait de vous ne soit pas démenti", si vous faisiez défaut. I Corinthiens IX, 15 – Il vaudrait mieux pour moi mourir que de perdre ce titre de gloire. Qu’il ne soit démenti, dis-je, "sur ce point", car il est certain que, dans l’exercice des autres vertus, vous ne me démentirez pas.

325. Il descend au particulier en disant : "afin que vous soyez prêts"... et il les exhorte quant à la manière de donner qu’ils doivent pratiquer. Il leur recommanda trois qualités : 1° la promptitude, 2° la générosité (n° 327) "J’ai jugé nécessaire "... 3° la joie (n° 330) : "Que chacun donne"...

326. Sur le premier point il recommande la façon de donner, puis il en donne la raison. Il demande la promptitude, disant : j’ai envoyé des ministres, "afin que vous soyez prêts à donner comme je l’ai dit", à l’exemple des Macédoniens. Matthieu XXV, 10 – Celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui... Prov. III, 28 – Ne dis pas à ton ami : va-t-en et reviens, je te donnerai demain.

La raison en est que "si les Macédoniens venaient avec moi chez vous et ne vous trouvaient pas prêts, nous serions confus", ce qui revient à dire : vous serez couverts de honte, si vous avez promis et que vous ne vous acquittez pas. En admettant que vous le supportiez et n’ayez pas de souci de votre confusion, au moins prenez garde à notre honte, car nous avons dit que vous étiez prêts.

327. Il demande aussi la générosité : "J’ai jugé nécessaire"... Il développe d’abord son exhortation, dont il donne ensuite la raison (n° 329) : "Je vous le dis"

328. De peur que vous veniez, dit-il, à faire mentir notre éloge et que vous ayez à en rougir, "j’ai jugé nécessaire de prier nos frères, Luc, Tite et Apollos, de nous devancer près de vous et de préparer votre libéralité promise", qu’il nomme "bénédiction", parce qu'elle est une cause de bénédiction éternelle. Car par l’action de donner, l’homme est béni par Dieu, Psaume XXIII, 5 – Celui-la recevra la bénédiction du Seigneur... et par les hommes, Ecclésiastique XXXI, 28 – Les lèvres de beaucoup béniront celui qui donne libéralement... Prov. XXII, 9 – Celui qui est enclin à la miséricorde sera béni.

Et il demande que cette libéralité "soit préparée comme une libéralité", c’est-à-dire avec largesse, et "non comme une lésinerie", c’est-à-dire chichement.

329. Et voici la raison pour laquelle ils doivent donner généreusement : "Je vous le dis, celui qui sème chichement -c’est-à-dire qui donne peu en ce monde- moissonnera chichement", c’est-à-dire recevra peu dans l’autre monde. Il dit "semer", parce que nos semences sont tout ce que nous avons fait de bien, et parce que, quand on a peu semé, on récolte peu. Galates VI, 8 – Ce qu’on aura semé, on le moissonnera. Mais la semence se multiplie et "celui qui sème abondamment moissonnera abondamment" la libérale rétribution de Dieu.

Mais, dire-t-on, est-ce que tous ne moissonneront pas avec abondance?

On doit dire ainsi quant à la quantité de récompense, parce que tous seront riches et nul ne moissonnera chichement. Mais l’Apôtre dit "abondamment", comme pour établir une proportion entre ceux qui ont semé dans le bien. I Corinthiens XV, 41 – Une étoile diffère en éclat d’une autre étoile. Tous reçoivent abondamment quant à la récompense substantielle, mais chichement par comparaison avec la récompense accidentelle en quoi réside la différence des saints. Supra, VIII, 15 – Celui qui avait recueilli beaucoup n’eut rien de trop, et celui qui avait peu recueilli ne manqua de rien. Car quelquefois quelqu’un donne peu, mais avec une grande charité, et il moissonnera abondamment[11].

330. Enfin il les exhorte à donner avec bonne humeur et joie. D’abord il exprime son exhortation, puis il en donne la raison (n° 332) : "Dieu aime celui qui donne avec joie"...

331. Vous devez, dit-il, préparer ce que vous voulez donner comme une libéralité digne de bénédiction, c’est-à-dire généreusement, et non comme une lésinerie, c’est-à-dire chichement. Et il dit cela parce que ce qui part d’un mouvement spontané ne peut se faire avec avarice. Il ajoute : "que chacun donne" sans avarice, que chacun de vous fasse l’aumône "selon qu’il l’a arrêté" -c’est-à-dire résolu d’avance- "dans son coeur", méditant en lui-même, "et non avec regret ou par contrainte". Autrement dit, que chacun donne librement et non par force.

Il pose ici deux sentiments contraires à l’acte volontaire : le regret et la contrainte. Le caractère volontaire est annihilé par la violence. Or il y a deux sortes de violence : une violence simple et une violence relative. Il y a violence simple quand d’une manière absolue on est contraint à faire quelque chose contre sa volonté. Pour écarter cette forme de violence, l’Apôtre dit "non par contrainte", ce qui arriverait s’ils faisaient l’aumône, contraints par un mandat de l’Apôtre. Il semble dire : que notre invitation ne vous contraigne pas à donner, mais que votre volonté propre vous l’inspire. Ex. XXXV, 5 – Que chacun offre de bon coeur et avec une plaine volonté.

Il y a violence relative, quand on est contraint à agir contre sa volonté, non de manière absolue mais par rapport à quelque chose : st on ne le faisait pas, un plus grand dommage surviendrait; par exemple, si on ne jetait pas la cargaison à la mer, le navire sombrerait. Ainsi tantôt on agit spontanément et tantôt par violence, dans la mesure où on est contraint d’agir par crainte d’un plus grand dommage. Pour écarter ce sentiment, l’Apôtre dit "non par regret" que nulle violence n’entre dans leur acte. Que votre geste soit inspiré, non par la crainte de la confusion, mais par la joie que vous avez éprouvée à cause de votre amour pour les saints. Psaume LIII, 8 – c’est volontairement que je te ferai un sacrifice, Seigneur.

332. Quand il dit : "Dieu aime celui qui donne avec joie", il montre la raison de son exhortation. Toute personne qui rémunère le fait pour des actes qui sont dignes de récompense. Or ce sont seulement les actes de vertu. Mais dans les actes de vertu, il y a deux éléments : la forme de l’acte et la mode d’agir, qui dépend de l’agent. Si ces deux éléments ne sont pas réunis dans l’acte de vertu, on ne dit pas que cet acte est absolument vertueux : ainsi on ne dit pas qu’un acte est parfaitement juste, selon la vertu qui accomplit les oeuvres de justice, s’il n’est pas accompagné de délectation et de joie.

Et quoique pour les hommes qui ne voient que les choses extérieures il suffise qu’on accomplisse un acte de vertu selon la forme même de l’acte -par exemple un acte de justice-, pourtant aux yeux de Dieu qui sonde les coeurs, il ne suffit pas qu’un acte de vertu soit accompli selon sa forme propre, il faut qu’il le soit selon la mode nécessaire, c’est-à-dire avec délectation et joie. Aussi ce n’est pas celui qui donne que Dieu aime, mais "celui qui donne avec joie". C’est lui que Dieu approuve et récompense, non celui qui est triste et qui murmure. Psaume IC, 2 – Servez le Seigneur dans l’allégresse. Ecclésiastique XXXV, 11 – Quand tu donnes, que ton visage soit riant. Romains XII, 8 – Que celui qui exerce les oeuvres de miséricorde le fasse avec joie.

Lectio 2

Leçon 2 – 2 Co IX, 8-15 – Raison de cette joie dans l'aumône

8 (n° 333) Dieu a le pouvoir de faire abonder toute grâce en vous, afin que, ayant toujours en toutes choses tout ce qui vous est nécessaire, vous abondiez en toute sorte de bonnes oeuvres,

9 (n° 335) selon qu’il est écrit : "Il a répandu ses dons, Il a donné aux pauvres, sa justice demeure à jamais."

10 (n° 336) Celui qui fournit la semence au semeur vous fournira aussi du pain pour votre nourriture, et il multipliera votre semence, et il fera croître les fruits de votre justice,

11 (n° 337) afin que, enrichis de toutes manières, vous abondiez en toute simplicité, laquelle fait grâce à nous monter des actions de grâces vers Dieu.

12 (n° 339) Car la dispensation de cette offrande ne pourvoit pas seulement aux besoins des saints, mais elle abonde en actions de grâces dans la Seigneur;

13 (n° 341) ce ministère mettant à l’épreuve votre vertu, ils glorifient Dieu de votre obéissance dans la profession de l’Évangile du Christ et de la simplicité avec laquelle vous faites part de vos dons à aux et à tous;

14 et dans leur prière pour vous, ils vous chérissent à cause de la grâce éminente que Dieu a mise en vous.

15 (n° 342) Grâces soient rendues à Dieu pour son don ineffable.

[87725] Super II Cor., cap. 9 l. 2 Hic rationem trium modorum assignat. Et circa hoc duo facit. Primo assignat rationem sumptam ex parte ipsorum; secundo rationem sumptam ex parte Dei, ibi ut in omnibus locupletati, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit rationem; secundo ipsam confirmat, ibi sicut scriptum est, et cetera. Ratio est talis: quicumque dat aliquid quod multiplicatur sibi, debet prompte, abundanter et hilariter dare, sicut videmus quod homines abundanter et prompte et cum gaudio seminant semen, quia multiplicatum illud recolligunt. Cum ergo eleemosynae multiplicentur dantibus, debetis illas prompte, gaudenter et abundanter facere. Et quod multiplicentur patet, quia Deus potens est omnem gratiam, etc., quasi dicat: non timeatis dare ne, indigentia gravati, poeniteat aliquando vos dedisse, quia potens est Deus facere abundare omnem gratiam spiritus sancti, qua scilicet semper gaudeatis de bono opere quod fecistis. Et ideo dicit abundetis in omne opus bonum, id est abundantem affectum habeatis ad dandum eleemosynam, sicut habetis ad alia opera virtutum. Et tamen habeatis plenam sufficientiam bonorum exteriorum; et ideo dicit semper omnem sufficientiam habentes, id est vos reputantes habere. Iac. I, 5: qui dat omnibus affluenter, et I Tim. VI, 8: habentes alimenta, et cetera. De ista sufficientia dicitur infra XII, 9: sufficit tibi gratia mea, et cetera. De multiplicatione vero dicitur Is. XXX, 23: dabitur pluvia semini tuo; Matth. XIX, 29: omnis qui reliquerit, etc., centuplum accipiet, et cetera. Consequenter cum dicit sicut scriptum est, etc., probat positam rationem dupliciter, scilicet auctoritate et experimento, ibi qui autem administrat, et cetera. Probat autem auctoritate, dicens: recte debet vos movere praedicta ratio, quia, sicut scriptum est, et cetera. Sed Glossa in alio sensu adducit hanc auctoritatem, quam sit intentio apostoli. Nam Glossa sic adducit: dico quod abundetis in omne opus bonum, scilicet largitione eleemosynarum, quia scriptum est dispersit, dedit pauperibus. Sed apostolus videtur hoc velle referre ad illud quod dicit abundare facere omnem gratiam, et hoc quia ille qui dispersit, dedit pauperibus, iustitia eius manet in aeternum. Eccli. c. XII, 2: bene fac iusto, et invenies retributionem, et cetera. In auctoritate autem proposita notatur quibus sit dandum, quia pauperibus id est indigentibus, et cetera. Lc. XIV, 12: cum facis prandium, et cetera. Quomodo dandum, quia dispersit, quia non totum uni, sed divisim multis. I Cor. c. XII, 3: si distribuero, et cetera. Is. LVIII, 7: frange esurienti panem, et cetera. Iustitia eius, id est virtus iustitiae, manet in aeternum, quia ex quo dat, augetur voluntas ad dandum. Vel iustitia eius, id est merces iustitiae eius, manet in aeternum. Prov. c. XI, 18: seminanti iustitiam merces fidelis, et cetera. Experimento autem confirmat rationem praedictam, dicens qui autem administrat, et cetera. Quasi dicat: experti estis, quia hoc ipsum quod datis in eleemosynas, habetis a Deo. Et ideo debetis libenter dare amore Dei. I Par. ultimo: tua sunt omnia quae de manu, et cetera. Et insinuat tria circa hoc. Primum est quod aliquis posset dicere: si nos damus modo quod habemus, deficient nobis necessaria ad quotidianum victum. Et hoc removet, quia non solum semen ministrat seminanti, sed panem, id est necessaria vitae, praestabit ad manducandum, Ps. CXXXV, 25: qui dat escam omni carni. Secundum est, quia posses dicere quod si multum daremus, deficient nobis quae habemus ad dandum iterum. Et hoc apostolus removet dicens, quod non deficiet, sed multiplicabit semen vestrum, unde scilicet plures eleemosynas facitis. Tertium est, quia posset aliquis dicere, quod si modo damus, deficiet nobis voluntas ad dandum, et poenitebit nos dedisse, et sic totum amittemus. Et hoc removet, dicens et augebit incrementa frugum iustitiae vestrae, id est intantum augebit facultatem et voluntatem dandi eleemosynas, ex quibus procedit iustitia vestra, quod semper parati et prompti eritis ad dandum eleemosynas, et quod fruges maximae erunt in comparatione ad parvum semen. Prov. III, 9: de primitiis frugum tuarum da pauperibus. Lev. XXV, 21: dabo benedictionem, et cetera. I Tim. IV, 8: pietas ad omnia valet. Deinde cum dicit ut in omnibus locupletati, etc., assignat rationem, quare prompte, abundanter et hilariter dare debeant, ex parte ipsorum dantium; hic assignat rationem ex parte ipsius Dei pro quo dare debent. Et primo assignat rationem; secundo manifestat eam, ibi quoniam ministerium huius officii, et cetera. In ratione autem assignanda tria considerantur, quorum primum est ipsorum locupletatio, quod respondet praemissis. Dixerat enim supra: multiplicabit semen vestrum et augebit incrementa frugum iustitiae vestrae et hoc primo resumit, dicens et ut in omnibus locupletati, id est tam in corporalibus, quam in spiritualibus bonis. I Cor. I, 5: divites facti estis, et cetera. Sed ne aliquis crederet, quod finis ponendus sit in abundantia divitiarum temporalium, aut quod divitias spirituales aliquis otiose absque usu possidere deberet, refert hoc primum ad aliud secundum, dicens abundetis in omnem, id est perfectam, simplicitatem, id est largitatem simplici animo factam, ut largitio procedat ex divitiis temporalibus, simplicitas autem ex spiritualibus. Prov. XI, 3: simplicitas iustorum, et cetera. Sed et hoc ipsum ad alium finem referendum est, scilicet ad Deum. Et ideo tertio subdit quae, scilicet largitio simplex, operatur per nos, id est mediantibus nobis, gratiarum actionem Deo, I Thess. V, 18: in omnibus gratias agite, et cetera. Deinde cum dicit quoniam ministerium, etc., manifestat rationem supra positam, scilicet quomodo eorum largitio operetur gratiarum actionem Deo. Et primo hoc ostendit; secundo ponit gratiarum actionis materiam, ibi glorificantes Deum, etc.; tertio ipse prorumpit in gratiarum actionem, ibi gratias Deo, et cetera. Dicit ergo: dico quod largitio vestra operatur gratiarum actiones Deo, quia ministerium huius officii vestri, quo subvenitis sanctis, multa bona habet, quia non solum supplet ea quae desunt sanctis, quantum ad temporalia. Supra VIII, 14: vestra abundantia illorum inopiam suppleat, et cetera. Non solum ergo hoc bonum sequitur inde, sed etiam quod ipsi orant pro vobis, et agunt gratias Deo, probantes et approbantes ministrationem vestram. Et hoc est quod dicit sed etiam abundat, id est excrescit, in actione gratiarum, quae fit per multos, non solum perfectos, sed per alios fideles pauperes, qui inde agunt gratias Deo in domino, qui eos ad hoc movet, videntes et probantes ministerium vestrum. Supra I, 11: ut ex multarum personis facierum, et cetera. Huius quidem gratiarum actionis materia est propter tria. Primo propter eorum fidem quam acceperunt, et ideo dicit: dico quod abundat in gratiarum actione, glorificantes, scilicet fideles, Deum in obedientia confessionis vestrae, id est de confessione fidei vestrae, quam confitemini et creditis in Christum. Matth. V, v. 16: sic luceat lux vestra, et cetera. Prov. XXI, v. 28: vir obediens loquetur victorias. Secundo propter eorum largitionem. Et ideo dicit glorificantes et in simplicitate communicationis vestrae, id est pro largitione vestra, in illos, scilicet sanctos pauperes, et in omnes, scilicet fideles qui indigent, simplici et puro animo facta. Gal. VI, 6: communicet is qui catechizatur verbo ei qui se catechizat, etc., et iterum operemur bonum ad omnes, et cetera. Tertio propter hoc quod ipsi viri sancti habent a Deo, ut pro eis agant gratias Deo. Et ideo dicit: glorificantes etiam Deum in ipsorum obsecratione pro vobis; id est glorificant Deum de hoc quod ipsi viri sancti obsecrant pro nobis. Ipsorum, dico, desiderantium vos videre in aeterna beatitudine, et hoc propter eminentem gratiam Dei in vobis. Ex his ergo apostolus prorumpit in gratiarum actionem Deo, dicens gratias, et cetera. Id est quia tot bona inde proveniunt de ministerio vestro, ego ago gratias Deo, etc., scilicet charitatis, quae maxime videtur vigere in vobis, qui subvenitis etiam illis qui sic agunt gratias Deo et orant pro vobis. Et hoc donum est inenarrabile, quia non potest dici, quantum utile sit, quia oculus non vidit, nec auris audivit, et cetera.

333. Ici (cf. n° 325) l’Apôtre donne la raison des trois modes de générosité. Il donne une première raison qui touche les Corinthiens eux-mêmes, puis une seconde qui touche Dieu (n° 337) : "afin qu’enrichis de toutes manières"...

Sur la première, il expose cette raison, 20 il la confirme par l’autorité de l’Ecriture (n° 335) : "selon qu’il est écrit"...

334. Voici la première raison. Quiconque fait un don destiné à se multiplier pour lui-même, doit le faire avec empressement, générosité et joie, ainsi que font les semeurs, parce qu’ils récoltent la semence qui s’est multipliée. Puisque les aumônes fructifiant pour ceux qui les donnent, vous devez faire l’aumône avec empressement, joie et générosité. Et il est évident qu’elles fructifient, car "Dieu a le pouvoir de faire abonder toute grâce"... Autrement dit, ne craignez pas de donner, de peur que, accablés par l’indigence, vous veniez un jour à le regretter, car Dieu a le pouvoir de faire abonder toute grâce du Saint Esprit, par laquelle vous trouverez la joie pour toute bonne oeuvre que vous aurez faite. Aussi il dit : "afin que vous abondiez en toute sorte de bonnes oeuvres", c’est-à-dire que vous soyez généreusement disposés à donner l’aumône, de même que vous l’êtes à exercer les autres vertus. Et cependant vous aurez votre pleine suffisance des biens extérieurs; ainsi il écrit : "ayant toujours en toutes choses tout ce qui vous est nécessaire", c’est-à-dire réfléchissant que vous avez ce nécessaire. Jacques 1, 5 – Dieu qui donne à tous largement..., et 1 Tim. VI, 8 – Nous avons de quoi nous nourrir, soyons satisfaits.

Sur cette suffisance, on lit infra, XII, 9 – Ma grâce te suffit. Et sur la fructification des dons : Isaïe XXX, 23 – La pluie sera donnée à la semence; Matthieu XIX, 29 – Quiconque aura quitté maisons, frères, sœurs... recevra le centuple...

335. Lorsqu’il dit : "selon qu’il est écrit"... il prouve la raison qu’il a exposée de deux façons, par l’autorité de l’Ecriture et par l’expérience (n° 336) : "Celui qui fournit la semence au semeur"

D’abord l’Ecriture : la raison que j’ai dite doit vous ébranler parce que, "selon qu’il est écrit"...

Mais la Glose interprète ce texte de l’Ecriture dans un autre sens (Lomb., I, CXCII, col. 63) : je dis que vous abonderez "en toute sorte de bonnes oeuvres", notamment en aumônes généreuses, parce qu’il est écrit : Il a répandu ses dons, il a donné aux pauvres. Mais l’Apôtre semble vouloir rapporter ce texte à l’idée qu’il exprime : Dieu a le pouvoir de faire abonder toute grâce en vous, parce que celui qui a répandu ses dons a donné aux pauvres, et que sa justice demeure à jamais. Ecclésiastique XII, 2 – Fais le bien à un juste et il te le rendra...

Le texte cité de l’Écriture prescrit à qui il faut donner : "aux pauvres", aux indigents. Luc, XIV, 12 – Lorsque tu donnes à dîner.., invite des pauvres... Et comment il faut donner : "Il a répandu ses dons "..., il n’a pas tout donné à un seul, mais il les a répartis. I Corinthiens XIII, 3 – Quand je distribuerais tous mes biens... Isaïe LVIII, 7 – Partage ton pain avec l’affame...

"Sa justice -c’est la vertu de justice- demeure à jamais", parce que, du fait qu’il donne, sa volonté de donner s’en augmente. Ou bien sa justice, c’est-à-dire la rétribution de sa justice, demeure à jamais. Prov. XI, 8 – A qui sème la justice, la récompense est assurée...

336. Il confirme la raison qu’il a dite par l’expérience : "Celui qui fournit la semence au semeur "... Vous avez éprouvé que cela même que vous donnez en aumônes, vous le tenez de Dieu. Donc vous devez le donner volontiers par amour de Dieu. 1 Par. XXIX, 14 – Tout est à toi, et nous t’avons donné ce que nous avons reçu de ta main.

Et il nous laisse entendre trois objections possibles. D’abord on pourrait dire : Si nous donnons maintenant ce que nous avons, la nécessaire nous manquera pour la subsistance journalière. Mais il écarte cette objection, parce que "Celui qui fournit la semence au semeur vous fournira aussi du pain", c’est-à-dire ce qui est nécessaire à la vie. Psaume CXXXV, 25 – Il donne du pain à toute chair.

Seconde objection : on pourrait dire que, si nous donnions beaucoup, nous n’aurions plus de quoi donner à nouveau. Ce que l’Apôtre nie en disant aux Corinthiens : rien ne vous manquera, car Dieu "multipliera votre semence", qui vous permettra des aumônes plus nombreuses.

Enfin voici la troisième : si nous donnons maintenant, nous épuiserons notre volonté de donner, et nous regretterons d’avoir donné; ainsi nous perdrons tout. Mais l’Apôtre répond : Il fera croître les fruits de votre justice, c’est-à-dire qu’Il augmentera en proportion vos ressources et votre volonté de faire des aumônes, d’où procède votre justice, parce que vous serez toujours disposés et empressés à faire l’aumône, et parce que les fruits seront considérables en comparaison de la petite semence. Prov. lu, 9 – Donne aux pauvres les prémices de toutes tes récoltes. Lev. XXV, 21 – Je répandrai ma bénédiction sur vous. 1 Tim. IV, 8 – La piété est utile à tout.

337. Ensuite par ces mots : "afin qu’enrichis de toutes manières"... il indique une raison de donner qui concerne les donateurs eux-mêmes; ici il exprime une autre raison pour laquelle, au regard de Dieu, ils doivent donner.

1° il exprime cette raison; 2° il l’explique par ces mots (n° 339) : "car la dispensation de cette offrande"

338. Trois choses ici sont à considérer, dont la première est l’enrichissement des Corinthiens, qui répond aux considérations précédentes. En effet il avait dit plus haut : Il multipliera votre semence et Il fera croître les fruits de votre justice. Il résume d’abord ces mots en disant : "enrichis de toutes manières", c’est-à-dire tant dans les biens matériels que dans les biens spirituels. I Corinthiens 1, 5 – Vous avez été comblés de toutes sortes de richesses.

Et de peur qu’on ne croie que le but à poursuivre réside dans l’abondance des richesses temporelles, ou qu'on doive posséder les richesses spirituelles dans l’indolence, en les laissant sans emploi, c’est à celles-ci qu’il donne la première place, disant : "afin que vous abondiez en toute simplicité", c’est-à-dire une simplicité parfaite, une libéralité née d’une âme simple, de sorte que la libéralité procède des richesses temporelles et la simplicité des spirituelles. Prov. XI, 3 – La simplicité dirige les justes.

Mais cela même doit être rapporté à une autre fin, c’est-à-dire à Dieu. Aussi il ajoute en troisième lieu : "laquelle -c’est-à-dire cette libéralité simple- fait grâce à nous -par notre intermédiaire- monter des actions de grâces vers Dieu". 1 Thess. V, 18 – En toutes choses, rendez grâces...

339. Ensuite lorsqu’il dit : "Car la dispensation de cette offrande"... il éclaire la raison exprimée plus haut et montre comment leur libéralité provoque une action de grâces à Dieu.

1° Il montre ce que nous venons de dire.

2° Il expose les motifs de cette action de grâces (n° 341) : "ils glorifient Dieu"...

340. Voici son idée : je dis que votre libéralité provoque une action de grâces à Dieu, parce que "la dispensation de cette offrande", par laquelle vous portez secours aux saints, comporte des biens multiples, car "elle ne pourvoit pas seulement aux besoins des saints" quant aux choses temporelles. Supra, VIII, 14 – Que votre abondance supplée à leur dénuement...

Ce bienfait n’est donc pas le seul, il y a encore le fait qu’eux-mêmes prient pour vous et rendent grâces à Dieu, louant et approuvant votre ministère. C’est ce qu’il exprime en disant : "elle abonde - elle se développe- en actions de grâces", qui viennent d’une foule de gens, non seulement des parfaits, mais d’autres fidèles pauvres rendant grâces à Dieu "dans le Seigneur", qui la leur inspire lorsqu’ils voient et approuvent votre ministère. Supra, 1, 11 – Afin que ce don d’un grand nombre de personnes suscite l’action de grâces...

341. Le motif de cette action de grâces est triple. C’est d’abord la foi qu’ils ont reçue et qui lui fait dire qu’elle abonde en actions de grâces, car les fidèles "glorifiant Dieu de votre obéissance dans la profession de l’Évangile du Christ", c’est-à-dire dans la confession de votre foi, par laquelle vous proclamez que vous croyez dans le Christ. Matthieu V, 16 – Qu’ainsi votre lumière brille devant les hommes... Prov. XXI, 28 – L’homme obéissant sera victorieux dans ses paroles.

En second lieu leur libéralité. De là ses paroles : "Ils glorifiant Dieu de la simplicité avec laquelle vous faites part de vos dons", c’est-à-dire pour votre libéralité à l’égard des saints qui sont pauvres et à l’égard de tous les fidèles indigents, dont vous vous acquittez avec une âme simple et pure. Galates VI, 6 – Que celui à qui on enseigne la parole fasse part de tous ses biens à celui qui l’enseigne.

Enfin le don de Dieu, par lequel les saints eux-mêmes Lui rendent grâces pour les Corinthiens. Ils glorifient Dieu, dit-il, "dans leur prière pour vous", c’est-à-dire qu’ils glorifient Dieu de ce que eux-mêmes, les saints, priant pour nous. Ils désirent vous voir dans la béatitude éternelle, et cela, "à cause de la grâce éminente que Dieu a mise en vous".

342. Là dessus l’Apôtre éclate en actions de grâces : "Grâces soient rendues à Dieu pour son don ineffable", c’est-à-dire parce que tant de biens proviennent de votre ministère. "Je rends grâces à Dieu" de votre charité, qui paraît pleine de force en vous, puisque vous venez au secours de ceux qui ainsi rendent grâces à Dieu et prient pour vous.

Et ce don est ineffable, parce qu’on ne peut dire combien il est utile, car l’oeil n’a pas vu, l’oreille n’a pas entendu... les choses que Dieu a préparées pour ceux qui L’aiment.

Caput 10

CHAPITRE X – Les faux ministres et les faux prophètes

Lectio 1

Leçon 1 – 2 Co X, 1-6 – La douceur de Paul est force

1 (n° 343) Moi, Paul, je vous prie par la douceur et la modestie du Christ, moi qui ai l’air humble quand je suis parmi vous, mais qui loin de vous reprends de la hardiesse,

2 (n° 346) je vous en supplie, que je n’aie pas, quand je serai présent, à oser témoigner cette hardiesse que je me propose de montrer contre certaines gens qui se figurent que notre conduite s’inspire de la chair.

3 (n° 349) En effet nous vivons dans la chair, mais nous ne combattons pas selon la chair.

4 (n° 350) Car les armes de notre combat ne sont pas charnelles, mais elles sont puissantes devant Dieu (n° 351) pour renverser les forteresses; nous détruisons les desseins

5 et toute hauteur qui s’élève contre la science de Dieu, et nous réduisons toute pensée à l’obéissance du Christ;

6 (n° 352) nous sommes prêts à punir toute désobéissance, lorsque votre propre obéissance sera parfaite.

[87726] Super II Cor., cap. 10 l. 1 Postquam tractavit de bonis ministris Christi et fidei, consequenter apostolus invehitur contra falsos ministros et pseudo-prophetas. Et primo invehitur contra eos; secundo vero contra illos, qui, decepti ab eis, adhaerebant eis, in XIII cap., ibi ecce tertio, et cetera. Circa primum duo facit. Primo excusat se de eis quae imponuntur sibi per rationem; secundo vero per facti evidentiam, ibi quae autem secundum faciem sunt, et cetera. Circa primum duo facit. Primo recusat se excusare per experimentum, cum tamen posset; secundo vero excusat per rationem, ibi qui arbitrantur, et cetera. Circa primum tria facit. Primo praemittit obsecrationem; secundo interponit illud quod imponitur sibi a pseudo, ibi qui in facie quidem, etc.; tertio recusat experimentum, ibi rogo autem. Dicit ergo ipse autem ego Paulus, qui vos et alios ad eleemosynas exhortor; ego, inquam, ipse, obsecro vos per mansuetudinem et modestiam Christi. De mansuetudine Christi habetur Matth. XI, 29: discite a me, quia mitis sum, et cetera. De modestia Sap. c. XI, 21: omnia in numero, pondere et mensura disposuisti, et cetera. Modestia enim nihil aliud est quam modum servare in agendis. Facit autem specialiter hic mentionem de mansuetudine et modestia Christi, quia pseudo, et Corinthii, specialiter imponebant Paulo quod cum esset praesens apud eos conversaretur humiliter, et cum esset absens scriberet eis valde dure. Et ideo posuit illa duo quae Christus habuit, ut sciant quod apostolus haec etiam ostendit et servavit exemplo Christi. Et ideo consequenter interponit vitium sibi impositum, dicens: ego ipse Paulus, id est vere humilis, quia Paulus humilis et quietus interpretatur. I Cor. XV, 9: ego sum minimus, et cetera. Unde ego ipse, id est, vere Paulus. Ps. ci, 28: tu quidem ipse es. Eccli. c. XIX, 23: est qui nequiter humiliat se, et cetera. Et Iac. III, 16: ubi zelus et contentio, ibi inconstantia, et cetera. Ego inquam obsecro, qui in facie, id est exterius, ut dicitis, humilis sum inter vos, id est humiliter conversatus, cum sum vobis praesens, absens autem, id est cum sum absens a vobis, quando scilicet non timeo laedi ab aliquo vestrum, confido in vobis, id est confidenter ago, aspere vobis per epistolam scribens. Prov. XXVIII, 1: iustus quasi leo confidens, et cetera. Consequenter cum dicit rogo autem, etc., recusat sumere experimentum. Isti enim credebant quod apostolus ex timore ductus conversaretur humiliter inter eos, et ideo dicit: vos ita creditis, sed ego rogo vos, qui et ipse obsecro, ut velitis experiri, utrum ego, si necesse sit, faciam in praesentia, quomodo facio in absentia. Et ideo dicit ne praesens, id est cum fuero apud vos, audeam facere in vobis, si necesse sit, per eam confidentiam, id est ita confidenter, sicut existimor a vobis audere, id est audacter et confidenter agere, in quosdam, incorrectos dure reprehendendo, per litteras etiam corrigendo. Iob XXXI: exaltat audacter, et cetera. Deinde excusat se per rationem, dicens qui arbitrantur, etc., quasi dicat: et licet nolim experimento me excusare propter vos, tamen ratio in promptu est ad excusandum me sufficienter. Circa hoc ergo tria facit. Primo ponit causam, quare imponunt ei quod dictum est; secundo destruit causam illam; tertio confirmat per rationem. Causa autem quare hoc sibi imponitur, scilicet quod praesens sit humilis, absens autem severus et austerus, est quia isti arbitrabantur apostolum secundum carnem ambulare. Et quia unusquisque secundum regulam operis operatur, finis autem habet rationem regulae, ideo quilibet dirigit opus suum ad finem quem intendit. Qui ergo ponunt finem suum in bonis carnalibus dicuntur ambulare secundum carnem. Et inde est quod ita regulant opera sua, ut consequantur ea quae sunt carnis; quae quidem, quia possunt subtrahi ab hominibus, ideo homines, qui in carnalia tendunt, blande se habent ad homines et humiliter. Et ideo, quia credebant apostolum ambulare secundum carnem ideo credebant quod propter hoc humiliter conversatus sit inter eos. Sed haec ratio nulla est et vana, et ideo destruit eam. Dicens in carne enim, etc., quasi dicat: quod nos sumus in carne non possumus negare, quia Rom. VIII, 12 dicitur: debitores sumus non carni, etc.; sed quod nos regulemur secundum carnem, ponendo in bonis carnalibus finem, sive intentionem nostram, hoc est falsum, quia non secundum carnem militamus, id est vitam nostram, quae est quaedam militia, ut dicitur Iob VII, 1, non regulamus secundum carnem. Et quod non militemus secundum carnem probat, cum dicit nam arma nostra, etc., et primo, ex militaribus armis, sicut unusquisque pugnator habet arma accommoda militiae et pugnae suae. Sed constat quod arma eorum qui pugnant secundum carnem, seu militant, sunt divitiae, voluptates, honores et potentiae mundanae et temporales, cum ergo arma nostra non sint huiusmodi, quia arma militiae nostrae non sunt carnalia, sed potentia Deo, id est secundum Deum, vel ad honorem Dei, ergo nos non militamus secundum carnem. Secundo vero cum dicit ad destructionem, etc., ponit virtutem armorum spiritualium, quorum quidem virtus patet ex triplici effectu eorum. Primus effectus est quod per ipsa arma confunduntur rebelles. Et quantum ad hoc dicit ad destructionem munitionum, quasi dicat: bene sunt potentia Deo, ut destruant rebelles. Infra Tit. I, 9: ut sit potens exhortari, et cetera. Ier. I, 10: ut evellas et destruas, et cetera. Muniunt autem se aliqui contra Deum dupliciter. Aliqui astutis consiliis, sicut sunt tyranni, qui machinantur pravis consiliis suis destruere quae Dei sunt, ut ipsi tyrannizent. Et quantum ad hoc dicit consilia destruentes, scilicet tyrannorum. Iob V, 13: qui apprehendit sapientes, et cetera. Aliqui vero per superbiam vel altitudinem ingenii proprii. Et quantum ad hoc dicit et omnem altitudinem, scilicet suae superbiae. Rom. XII, 16: non alta sapientes, etc., id est superba. Sive profunditatem intellectus tam legisperitorum, quam philosophorum. Rom. VIII, 39: neque altitudo, neque profundum. Is. V, 21: vae qui sapientes estis in oculis vestris. Altitudinem, dico, extollentem se adversus scientiam Dei, scilicet fidem, quae est scientia Dei, quia quae de Deo dicuntur impugnant, scilicet partum virginis, et alia Dei mirabilia. Is. XI, 9: repleta est terra scientia Dei. Apoc. II, 23: quam dicunt altitudinem Satanae. Apoc. II, 24: qui non cognoverunt altitudinem Satanae. Rom. XI, 20: noli altum sapere, sed time. Secundus effectus est conversio infidelium ad fidem. Et quantum ad hoc dicit et in captivitatem redigentes, etc.; quod quidem fit quando id quod homo scit, totum supponit ministerio Christi et fidei. Ps. CIL, v. 8: ad alligandos reges eorum in compedibus, et cetera. Eccli. VI, 25: iniice pedem tuum in compedes illius, id est in documenta fidei, et cetera. Tertius effectus est correctio peccantium. Et quantum ad hoc dicit et in promptu habentes, id est promptum et liberum animum habentes ad puniendum omnem inobedientiam. Ps. CIL, 6: gladii ancipites in manibus, et cetera. Et hoc erit, cum impleta fuerit vestra obedientia, id est cum vos perfecte obedientes eritis, quia si vos velitis obedire, non erit nobis locus puniendi inobedientiam aliorum et vestram. Vel, tunc ulciscemur vos de inobedientia, quando impleta fuerit obedientia vestra, id est quando destruetur inobedientia vestra: contraria enim contrariis curantur.

343. Après avoir traité des vrais ministres du Christ et de la foi (n° 78), l’Apôtre s’emporte contre les faux ministres et les faux prophètes.

A. Il s’emporte contre eux.

B. Il s’emporta contre ceux qui, trompés par eux, leur demeuraient attachés (ch. XIII, n° 515) : "Voici la troisième fois que je vais chez vous".

Divisions de A :

I. Il se défend par la raison contre les reproches qui lui sont faits.

II. Il se défend par l’évidence des faits (n° 354) "Considérez les faits évidents".

Divisions de 1 –

a) Il refuse de se défendre par l’expérience, quoiqu’il le puisse.

b) Il se défend par la raison (n° 347) : "contre ceux qui se figurant".

En a) trois points à distinguer :

1° Il commence par une prière.

2° Il introduit les allégations du (n° 345) : "moi qui ai l’air humble".

3° Il repousse l’expérience (il supplie).

344. Moi, Paul, dit l’Apôtre, qui vous exhorte, vous et les autres, à faire l’aumône, "je vous prie par la douceur et la modestie du Christ". Sur la douceur du Christ, qu’on lise Matthieu XI, 29 – Apprenez de moi que je suis doux et humble de coeur. Sur sa modestie, Sagesse XI, 21 – Tu as tout disposé avec nombre, poids et mesure... La modestie n’est rien d’autre que la vertu qui garde la mesure dans nos actions.

Il fait ici mention particulièrement de la douceur et de la modestie du Christ parce que les faux apôtres et les Corinthiens reprochaient à Paul, lorsqu’il était chez eux, de se conduire avec humilité, et, lorsqu’il était absent, de leur écrire très durement. Ainsi il leur propose ces deux vertus du Christ, afin qu’ils sachent que l’Apôtre a montré ces mêmes vertus et les a observées à l’exemple du Christ.

345. C’est ainsi qu’il fait allusion au défaut qui lui est reproché en disant : "Moi, Paul", c’est-à-dire un homme vraiment humble, parce que Paul signifie humble et paisible. I Corinthiens XV, 9 – Je suis le moindre des Apôtres..., je suis vraiment Paul. Psaume CI, 28 – Toi en vérité, lu es toujours le même... Ecclésiastique XIX, 23 – Il y en a un qui s’humilie malicieusement... Et Jacques III, 16 – là où il y a jalousie et contention, là est le trouble...

"Je vous prie, moi qui sur mon visage- c’est-à-dire extérieurement- suis humble parmi vous", comme vous dites, moi dont le maintien est humble quand je suis au milieu de vous et qui, quand je suis loin, quand je ne crains pas d’être blessé par personne, "reprends de la hardiesse à votre égard" et vous écris des lettres dures. Prov. XXVIII, 1 – Le juste est comme un lion hardi...

346. Aussi quand il dit : "Je vous en supplie"... il demande qu’on lui évite l’expérience.

Les Corinthiens en effet croyaient que l’Apôtre avait une attitude humble avec eux parce qu’il était poussé par la crainte, et il leur dit : vous le croyez ainsi; mais moi, je vous en supplie, faites-en l’expérience, vous verrez si, en cas de nécessité, je suis capable d’agir en votre présence comme j’agis loin de vous. Que je n’aie pas, quand je serai chez vous, à oser agir à votre égard, si c’est nécessaire, "avec cette hardiesse" que vous jugez que j’emploierai "à l’égard de certains", en les réprimandant durement s’ils ne se corrigent pas, en les redressant même par mes lettres. Job XXXI (XXXIX, 21) : Il s’élance avec hardiesse...

347. Ensuite il se défend en usant de la raison : "Certaines gens se figurent"... Il semble dire : quoique je ne veuille pas me défendre de vous en vous faisant faire l'expérience de ma hardiesse, la raison est là cependant qui me défendra suffisamment.

A. Il expose la cause des accusations dont il est l’objet (n° 348).

B. Il anéantit cette cause (n° 349).

C. Il confirme son discours par la raison (n° 350).

348. La raison pour laquelle on lui fait ce reproche d’être humble lorsqu’il est présent et d’être sévère et dur lorsqu’il est loin, est que les Corinthiens estiment la conduite de l’Apôtre charnelle.

Chacun agit selon la règle de son action et la fin poursuivie justifie cette règle : c’est ainsi qu’un homme quelconque dirige son action vers la fin qu’il poursuit. E ceux qui placent leur fin dans les biens charnels, on dit qu leur conduite est selon la chair. De là vient qu’ils régler leurs actions de manière à obtenir les biens qui sont de la chair. Or comme ces biens peuvent nous être retirés par les hommes, ceux qui poursuivant les biens charnels ont avec les hommes une conduite flatteuse et humble. Ceux qui croyaient que la conduite de l’Apôtre s’inspirait de la chair croyaient ainsi parce qu’il se comportait humblement au milieu d’eux.

349. — Mais cette raison ne vaut rien et il la détruit en disant : "En effet nous vivons dans la chair", c’est une chose que nous ne pouvons nier, comme on lit dans Rom. VIII, 12 – Nous ne sommes pas redevables à la chair pour vivre selon la chair; mais que notre règle soit charnelle, que nous placions notre fin ou notre intention dans les biens de la chair, cela est faux, parce que "nous ne combattons pas selon la chair", c’est-à-dire que nous ne soumettons pas notre vie, qui est une sorte de combat, comme dit Job VII, 1, à une règle charnelle.

350. — Et il prouve que nous ne combattons pas selon la chair en disant : "les armes de notre combat ne sont pas charnelles". Chaque combattant choisit les armes qui conviennent à son genre de guerre et de combat. Il est clair que les armes de ceux qui combattent selon la chair sont l’argent, les plaisirs, les honneurs, les puissances mondaines et temporelles, tandis que nos armes ne sont pas de cette sorte, parce qu’"elles ne sont pas charnelles mais puissantes devant Dieu", c’est-à-dire qu’elles se conforment à Dieu, elles tendent à l’honneur de Dieu. Donc nous ne combattons pas selon la chair.

351. — Lorsqu’il parle de "renverser les forteresses", il montre la vertu des armes spirituelles, et cette vertu apparaît par le triple effet qu’elles produisent.

Le premier effet est que, par ces armes, nos ennemis sont confondus. Elles sont bien "puissantes devant Dieu", au point qu’elles anéantissent nos ennemis. Infra lit. 1, 9 –

Pour qu’il ait la Puissance d’enseigner la saine doctrine... Jérémie I, 10 – Je t’établis sur les peuples pour arracher et renverser...

Certains se défendent contre Dieu de deux façons. Les uns usent de pensées adroites, comme les tyrans qui méditent par leurs desseins pervers de détruire ce qui est de Dieu, afin d’établir leur propre pouvoir. C’est à eux qu’il pense en disant : "Nous détruisons les desseins", il veut dire ceux des tyrans. Job V, 13 – Il prend les sages au piège de leurs astuces. D’autres agissant par l’orgueil et l’élévation de leur génie propre. A quoi répond : "Nous détruisons toute hauteur -de l’orgueil- qui s’élève contre la science de Dieu". Romains XII, 16 – N’aspirez pas à ce qui est élevé..., c’est-à-dire à ce qui flatte l’orgueil. Cela concerne encore la profondeur de l’intelligence, tant des juristes que des philosophes. Romains VIII, 39 – Ni la hauteur ni la profondeur.., ne pourra vous séparer de l’amour de Dieu. Isaïe V, 21 – Malheur à vous qui êtes sages à vos propres yeux. Toute hauteur, dis-je, "qui s’élève contre la science de Dieu", c’est-à-dire contre la foi, qui est la science de Dieu, car ils attaquent tout ce qu’on dit de Dieu, comme l’enfantement de la Vierge et d’autres miracles. Isaïe XI, 9 – La terre est remplie de la science de Dieu. Apoc. II, 24 – Ceux qui ne connaissent pas les hauteurs de Satan... Romains XI, 20 – Garde-toi des pensées d’orgueil, et crains.

352. Le second effet des armes spirituelles est la conversion des infidèles à la foi. "Nous réduisons, dit l’Apôtre, toute pensée à l’obéissance du Christ", ce qui arrive lorsque l’homme soumet tout ce qu’il sait au service de Dieu et de la foi. Psaume CIL, 8 – Pour lier leurs rois avec des menottes... Ecclésiastique VI, 25 – Engage ton pied dans ses entraves..., c’est-à-dire dans les enseignements de la foi.

353. Le troisième effet est l’amendement des pécheurs. "Nous sommes prêts", dit-il, nous avons l’âme libre et disposée, à punir toute désobéissance. Psaume CIL, 6 – Des épées à deux tranchants sont dans leurs mains... Et cela sera "lorsque votre propre obéissance sera parfaite", parce que, si vous voulez obéir, il n’y aura plus lieu pour nous de punir la désobéissance des autres et la vôtre.

Ou bien nous vous punirons quant à l’obéissance, quand votre désobéissance sera achevée, c’est-à-dire anéantie : car les contraires se guérissent par les contraires.

Lectio 2

Leçon 2 – 2 Co X, 7-12 – Ne pas préférer les faux-apôtres à Paul, le vrai Apôtre

7 (n° 354) Considérez les faits évidents. Si quelqu’un se persuade qu’il est au Christ, qu’il réfléchisse en lui-même que, s’il est au Christ, nous le sommes autant que lui.

8 (n° 358) Car si même je me glorifiais un peu trop du pouvoir que le Seigneur nous a donné pour votre édification, et non pour votre ruine, je n’aurais pas à en rougir.

9 (n° 360) Mais je ne veux pas sembler vouloir vous effrayer par mes lettres.

10 Car "ses lettres, dit-on, sont sévères et fortes, mais, quand il est là, sa personne est chétive et sa parole méprisable".

11 Que celui qui parle ainsi songe bien que, tels nous sommes de loin en paroles par nos lettres, tels aussi nous sommes de près par nos actes.

12 (n° 363) Certes nous n’avons pas l’audace de nous égaler ou de nous comparer à de certaines gens qui se font valoir eux-mêmes; mais nous nous mesurons à nous-mêmes avec notre propre masure et nous nous comparons à nous-mêmes.

[87727] Super II Cor., cap. 10 l. 2 Supra excusavit se apostolus per rationem hic excusat se per facti evidentiam. Et circa hoc duo facit. Primo enim committit auditoribus iudicium suae excusationis; secundo prosequitur suam causam, ibi si quis confidit, et cetera. Dicit ergo primo: licet appareat per rationem falsum esse quod imponunt mihi pseudo, tamen si aliqui sint inter vos, qui ratione non vincantur et noluerint rationi acquiescere, saltem videte, id est considerate, ea quae sunt secundum faciem, id est in manifesto apparent de me evidenter. Committit autem eis iudicium causae suae, ad ostendendam securitatem cordis sui. Iob VI, v. 29: respondete, obsecro, absque contradictione. Sed contra Io. VII, 24: nolite secundum faciem iudicare. Non ergo bene dicitur hic quae secundum faciem sunt videte. Respondeo. Dicendum est quod ibi accipitur secundum faciem pro his quae exterius apparent in homine, scilicet pro sola veritatis apparentia, secundum quae non debet homo iudicare, quia aliquando contrarium latet in corde. Unde dicitur Matth. VII, 15: veniunt ad vos in vestimentis ovium, intrinsecus, et cetera. Hic vero accipitur secundum faciem pro ipsa veritate evangelica et facti evidentia, secundum quam potest fieri iudicium. Glossa aliter exponit, scilicet secundum faciem, id est pseudo videte, id est attendite. Quasi dicat: considerate facta eorum, quia impossibile est quin inter multa bona quae praetendunt, non faciant aliqua ex quibus poteritis cognoscere intentionem ipsorum pravam. Matth. VII, 20: ex fructibus eorum, et cetera. Consequenter cum dicit si quis autem confidit, etc., prosequitur causam suam. Contingit autem quod aliquis movetur contra aliquem, deceptus auctoritate alicuius qui se magnum facit. Et sic Corinthii commoti erant contra apostolum decepti a pseudo, qui se dicebant maioris auctoritatis quam Paulus, quia venerant a Iudaea, et quia erant primo conversi. Et ideo apostolus duo facit. Primo evacuat auctoritatem illorum pseudorum; secundo prosequitur causam suam, ibi ut autem non existimer, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ostendit quod pseudo non sint sibi praeferendi; secundo quod ipse est praeferendus eis, ibi nam et si amplius, et cetera. Dicit ergo: hoc, inquam, secundum faciem videte; quod si quis, de pseudo, confidit se Christi esse, propter aliquod magnum quod fecerit, vel propter aliquod donum spirituale quod a Christo receperit, hoc cogitet apud se, id est consideret diligenter in corde suo quia sicut ipse Christi est, ita et nos. Quasi dicat: quidquid invenitur in eis, totum invenitur in nobis, unde debeamus dici et esse Christi. I Cor. VII, 40: puto quod et ego spiritum Christi habeam. Rom. c. VIII, 9: si quis spiritum Christi non habet, hic non est eius. Non solum autem nos sumus Christi sicut et ipsi, sed multo plus possumus gloriari quod sumus Christi quam ipsi. Et hoc est quod dicit nam et si amplius aliquid gloriatus fuero de potestate nostra, quam, scilicet potestatem, dedit nobis dominus. Act. IX, 15: vas electionis est mihi iste. Gal. II, 8: qui operatus est Petro, et cetera. Dedit, inquam, mihi potestatem hanc specialem ad convertendum gentes in aedificationem, scilicet Ecclesiae, et non in destructionem, sicut faciunt pseudo, abutentes potestate eis data in contrarium ad quod data est. Nam, licet potestas detur in aedificationem Ecclesiae in fide et charitate, isti tamen quaerunt gloriam suam et non Christi, et ideo destruunt. Et hoc faciebant praedicando observari legalia et faciendo quaestum. Si ergo amplius glorior de hac potestate quam habeo, et in qua gloriam Christi quaero et non meam, non erubescam, scilicet de huiusmodi commendatione mea, quia non facio ad ostendendum me, sed causa necessitatis, scilicet ut ostendens auctoritatem meam esse magnam, et pseudo nullam, non decipiamini ab eis de caetero. Ubi nota quod, secundum Gregorium, duabus de causis potest aliquis se commendare absque peccato, scilicet quando aliquis provocatur opprobriis et conculcatur; et hoc ut non desperet videns se conculcari, et ut confutet adversarios. Sic Iob commendavit se multum, sicut patet XXVII cap., unde dicit: neque enim reprehendit me cor meum in omni vita mea, et cetera. Item quando aliquis praedicans veritatem, et alius adversarius veritatis contradicit sibi et impedit manifestationem veritatis, tunc huiusmodi praedicator debet se commendare et ostendere auctoritatem suam, ut confutet illum et ut trahat auditores ad veritatem. Et hoc facit apostolus in multis locis et hic etiam. Consequenter cum dicit ut autem non existimer, etc., prosequitur causam suam ex facti evidentia. Et circa hoc tria facit. Primo ostendit falsum esse quod sibi imponitur; secundo rationem dicti assignat, ibi non enim audemus, etc.; tertio exponit rationem ipsam, ibi non autem non, et cetera. Circa primum sciendum est, quod, sicut dictum est, imponebatur apostolo quod in praesentia esset humilis propter timorem, vel propter gratiam et favorem captandum, et in absentia dure scriberet eis. Et ideo dicit apostolus quod non est ita, sed si bene volunt considerare quae apparent, ita invenient eum facto, qualem habuerunt scripto, et hoc possunt experiri, si volunt. Et hoc est quod dicit ut autem non existimer, a pseudo seu a vobis, tamquam terrere vos, vel timorem vobis incutere, per epistolas nostras quas vobis mittimus, quem quidem timorem non incutiebam vobis in praesentia. Et hoc ideo est quoniam ipsi, scilicet pseudo, inquiunt: epistolae, scilicet Pauli, graves sunt, id est dure et graviter punientes, et fortes, id est absque timore; sed praesentia non talis, imo infirma, id est debilis et humilis, quod respondet ei quod dicit fortes; et sermo, scilicet praedicatio sua, et collocutio, et exhortatio, contemptibilis, quod respondet ei quod dicitur graves. Sed qui est huiusmodi, id est qui talia dicit de nobis, cogitet, id est sciat certe, quia quales sumus, et cetera. Id est tales erimus praesentes, cum venimus ad vos, quales sumus per epistolas, absentes, si necesse fuerit. Causam autem quare apostolus se habuit humiliter ad eos, manifestat apostolus I Cor. c. II, 3: et ego, fratres, cum timore multo et tremore, etc., quod faciebat, quia non erant firmi in fide. Et voluit eos per dulcedinem suae conversationis firmare. Quare autem locutus fuerit sibi plana, et praedicaverit eis non subtilia, insinuat I Cor. III, dicens: tamquam parvulis in Christo lac potum dedi vobis, et cetera. Nondum enim erant capaces altioris doctrinae. Consequenter cum dicit non enim audemus, etc., ostendit rationem dicti sui, dicens: dico quod non sumus similes pseudo, nec etiam est verum quod imponitur nobis, quia ego non dico alia quam facere est necesse. Et ideo dicit non enim audemus nos inserere, id est dicere nos esse unum ex eis, aut comparare, id est similem facere, quibusdam, scilicet pseudo, qui seipsos vobis tantum commendant, et tamen ab aliis et a factis suis non commendantur, contra illud Prov. XXVII, 2: laudet te alienus, et non os tuum, et cetera. Sed ipsi in nobis, etc., id est secundum ea quae sunt in nobis commensuramus facta nostra et dicta. Quasi dicat: illa dicimus de nobis quae sunt proportionata nobis, id est commensurata factis nostris. Gal. ult.: unusquisque opus suum probet, et cetera. Sed contra cap. IV, 2 dicitur commendantes nosmetipsos ad omnem conscientiam, et cetera. Ergo non bene dixit. Respondeo. Dicendum est quod aliud est commendare seipsum ad conscientiam, et aliud ad aures. Nam ad conscientias hominum commendamus nos ipsos, cum bene agimus, et hoc est bonum. Ad aures autem commendamus nosmetipsos verbis tantum, et hoc est malum. Primo modo commendant se iusti et apostolus; secundo modo pseudo et hypocritae.

354. L’Apôtre s’est défendu précédemment en faisant appel à la raison (n° 343), ici il se défend par l’évidence des faits.

A. Il s’en remet à ses correspondants de jugement à porter sur sa défense.

B. Il continue à plaider sa cause (n° 356) : "Si quelqu’un se persuade qu’il est au Christ"...

355. Voici sa défense : quoiqu’il sait clair pour la raison que le reproche que me font les faux apôtres est sans fondement, pourtant s’il y en a parmi vous qui ne sont pas convaincus et qui ne veulent pas céder à la raison, je leur dis : "Voyez, considérez les faits évidents" qui mettent en plein jour ma conduite. Et il s’en remet à eux de jugement de sa cause, pour montrer la sécurité de son âme. Job VI, 29 – Répondez, je vous prie, sans vous contredire.

On objectera Jean. VII, 24 – Ne jugez pas selon l’apparence. C’est donc à tort que l’Apôtre dit : "Considérez les faits évidents".

A quoi je réponds : "selon l’apparence" concerne les signes qui apparaissent au dehors, et non pas l’évidence de la vérité. L’homme ne doit pas juger d’après ces signes, parce que ce qui est caché dans le coeur leur est parfois contraire. Ainsi on lit dans Matthieu VII, 15 – Ils viennent à vous avec des vêtements de brebis, mais au dedans ce sont des loups ravisseurs. Ici "les faits évidents", c’est la vérité même de l’Evangile, et l’évidence de la réalité, sur laquelle on peut fonder un jugement.

La Glose donne une autre interprétation. "Considérez les faits évidents" signifie : considérez les faux apôtres et leurs actes, parce qu’il est impossible que, parmi beaucoup de bonnes actions qu’ils affichent, ils n’en fassent quelques unes d’après lesquelles vous pourrez connaître leur intention perverse. Matthieu VII, 20 – Vous les reconnaîtrez à leurs fruits.

356. Lorsqu’il dit : "Si quelqu’un se persuade qu’il est au Christ", il continue à plaider sa cause. Il arrive qu’on soit irrité contre quelqu’un parce qu’on a été trompé par l’autorité d’un homme qui s’attribue un grand poids. Ainsi les Corinthiens étaient animés contre l’Apôtre, étant trompés par les faux apôtres qui disaient avoir plus d’autorité que Paul, parce qu’ils venaient de Judée et parce qu’ils s’étaient convertis dans les premiers. L’Apôtre donc

A. élimine l’autorité de ces faux apôtres

B. poursuit sa défense (n° 360) : "afin de ne pas sembler vouloir vous effrayer"

Divisions de A : Il montre

1° que les faux apôtres ne doivent pas lui être préférés;

2° que c’est lui-même qui doit leur être préféré (n° 358) : "car si même je me glorifiais un peu trop"...

357. "Considérez les faits évidents", dit-il; si un des faux apôtres "se persuade qu’il est au Christ", à cause de quelque chose d’important qu’il a fait, ou à cause d’une grâce spirituelle qu’il a reçue du Christ, "qu’il réfléchisse en lui-même", qu’il considère avec soin dans son coeur que, "s’il est au Christ, nous le sommes autant que lui". Autrement dit : tout ce qui se trouve en eux se trouve aussi en nous et nous permet de dire que nous sommes aussi du Christ. I Corinthiens VII, 40 – Je crois avoir moi aussi l’esprit du Christ. Romains VIII, 9 – Si quelqu’un n’a pas l’esprit du Christ, il ne lui appartient pas.

358. Or non seulement nous sommes du Christ de même qu’eux, mais nous pouvons nous glorifier de ce que nous sommes du Christ bien plus qu’eux. C’est ce qu’il fait entendre par ces mots : "car si même je me glorifiais un peu trop du pouvoir que la Seigneur nous a donné"... Actes IX, 15 – Celui-là m’est un vase d’élection... Galates II, 8 – Celui qui a fait de Pierre l’apôtre des circoncis, a aussi fait de moi l’apôtre des Gentils.

Le Seigneur, dit l’Apôtre, m’a donné ce pouvoir spécial afin de convertir les Gentils : "pour votre édification", c’est-à-dire celle de l’Église, "et non pour votre ruine", comme font les faux apôtres, qui abusent du pouvoir qui leur a été donné pour un objet contraire au don qu’ils ont reçu. Car, quoique ce pouvoir soit donné pour l’édification de l’Eglise dans la foi et la charité, ils tendent à leur propre gloire et non à celle du Christ : et ainsi ils sont cause de ruine, parce qu’ils prêchent qu’en doit observer les préceptes de la loi et parce qu’ils cherchent le gain.

Si donc je me glorifie un peu trop de ce pouvoir que j’ai et par lequel je cherche la gloire du Christ et non la mienne, "je n aurais pas à en rougir", parce que je ne le fais pas pour me vanter mais par nécessité : je veux vous montrer que mon autorité est grande et celle des faux apôtres nulle, afin qu’ils ne vous trompent pas de nouveau.

359. Il faut noter ici que, selon saint Grégoire, on peut pour deux raisons faire son propre éloge sans péché. D’abord lorsqu’on est exposé aux outrages et aux calomnies : par là on se défend contre le désespoir et on réfute ses adversaires. C’est ainsi que Job s’est abondamment glorifié, comme on voit au chap. XXVII, où il s’écria : Mon coeur ne me reproche rien dans toute ma vie...

De même lorsqu’on prêche la vérité et qu’un ennemi de la vérité vous contredit, empêchant sa manifestation, le prédicateur doit se faire valoir et montrer son autorité, afin de réfuter son adversaire et d’entraîner ses auditeurs vers le vrai. C’est ainsi qu’agit l’Apôtre en maintes circonstances et notamment ici.

360. Lorsqu’il dit : "afin de ne pas sembler vouloir vous effrayer", il poursuit sa propre défense par l’évidence des faits.

A. Il montre que le reproche qu’on lui adresse est faux.

B. Il énonce la raison de ses paroles (n° 363) : "Certes nous n’avons pas l’audace".

C. Il développe cette raison elle-même (n° 365) : "Pour nous, nous ne nous glorifierons pas hors de mesure".

361. Sur le premier point, il faut se rappeler ce qu’on reprochait à l’Apôtre : quand il était chez les Corinthiens, disait-on, il montrait de l’humilité, soit par crainte, soit pour conquérir leurs bonnes grâces et leurs faveurs; loin d’eux, il leur écrivait avec dureté. Et l’Apôtre leur dit qu’il n’en est rien, mais que, s’ils veulent bien considérer les réalités évidentes, ils le trouveront tel dans la vie qu’ils l’ont trouvé dans ses écrits, qu’ils peuvent en faire l’expérience s’ils le veulent. C’est ce qu’il exprime en disant : "afin de ne pas sembler -aux faux apôtres ou à vous-mêmes- vouloir vous effrayer", vous inspirer "par nos lettres" une crainte que je ne vous inspirais pas par ma présence. Car les faux apôtres disent : "Les lettres de Paul sont sévères- elles punissent avec dureté et sévérité- et fortes". C’est-à-dire dépourvues de crainte- "mais quand il est là, sa personne ne se montre pas telle, elle est chétive", c’est-à-dire débile et humble, -ce qui répond aux lettres fortes- "et sa parole -dans les sermons, dans les entretiens ou les exhortations.- est méprisable -ce qui répond aux lettres sévères-.

362. "Que celui qui parle ainsi à notre sujet songe bien -sache avec certitude- que tels nous sommes de loin en paroles par nos lettres, tels nous sommes aussi de près propres nos actes." Quand nous viendrons chez vous, vous nous trouverez tels que nous sommes loin de vous dans nos lettres, si cela est nécessaire.

La raison pour laquelle l’Apôtre s’est comporté avec humilité, il la dévoile dans I Corinthiens II, 3 – Quant à moi, frères, c’est avec crainte et tremblement que je me suis présenté à vous... parce qu’ils n’étaient pas fermes dans la foi. Et il a voulu les fortifier par la douceur de son attitude. Il donne à entendre pourquoi sa parole a été toute simple et sa prédication sans subtilité dans I Corinthiens III, 1 – Je vous ai donné du lait à boire comme à de petits enfants dans le Christ... Ils n’étaient pas encore capables de recevoir un enseignement plus profond.

363. Lorsqu’il dit : "Nous n’avons pas l’audace"... il montre la raison de ses paroles : je dis que nous ne sommes pas semblables aux faux apôtres, et que le reproche qu’ils nous font n’est pas fondé parce que mes paroles ne diffèrent pas de mes actes quand il faut agir. "Nous n’avons pas l’audace, dit-il, de nous égaler -c’est-à-dire de nous compter parmi eux- ou de nous comparer à de certaines gens -c’est-à-dire aux faux apôtres-, qui se font valoir eux-mêmes", sans que cela soit confirmé par les autres et par leurs actes, contrairement à Prov. XXVII, 2 – Qu’un autre te loue et non ta propre bouche... "Mais nous nous mesurons à nous-mêmes"... c’est-à-dire nous mesurons nos actes et nos paroles selon ce qui est en nous. Autrement dit : nous disons de nous des choses qui sont en proportion de ce que nous sommes, à la mesure de nos actes. Galates VI, 4 – Que chacun examine ses oeuvres...

364. On objectera IV, 2 – Nous nous recommandons à toute conscience humaine devant Dieu. Donc l’Apôtre ne parle pas comme il faut.

Je réponds à cela que se recommander à la conscience est une chose, et se recommander aux oreilles en est une autre. Car nous nous recommandons à la conscience des hommes quand nous agissons bien, et cela est bien. Mais quand nous nous recommandons à leurs oreilles seulement par des paroles, cela est mal. La première manière est le fait des justes, et le fait de l’Apôtre. La seconde est le propre des faux apôtres et des hypocrites.

Lectio 3

Leçon 3 – 2 Co X, 13-18 – L'Apôtre se glorifie avec juste mesure

13 (n° 365) Pour nous, nous ne nous glorifierons pas hors de mesure, mais selon la mesure de la règle que Dieu nous a donnée en nous faisant parvenir jusqu’à vous.

14 (n° 367) En effet nous ne nous étendons pas hors de nos limites, comme si nous n’étions pas parvenus jusqu’à vous; et nous sommes réellement parvenus jusqu’à vous avec l’Evangile de Christ.

15 (n° 368) Nous ne nous glorifions pas hors de mesure aux dépens des travaux d’autrui; mais nous avons l’espoir, avec les progrès de votre foi, que nous grandirons parmi vous selon notre propre règle dans la plénitude,

16 et que nous porterons l’Évangile au delà de vous, sans entrer dans le domaine d’autrui, pour nous vanter de travaux déjà faits par d’autres.

17 (n° 370) Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur.

18 En effet ce n’est pas celui qui se recommande lui-même qui est un homme éprouvé, c’est celui que le Seigneur recommande.

[87728] Super II Cor., cap. 10 l. 3 Supra apostolus ostendit rationem eorum quae dixerat, hic consequenter ipsam rationem manifestat. Dixerat enim quod commensurabat se sibi, et non excedebat mensuram suam. Potest autem aliquis in gloriando et commendando se, excedere dupliciter. Primo quantum ad id de quo gloriatur, puta, si quis gloriatur de eo quod non habet; secundo quantum ad id in quo gloriatur, puta, si quis habens aliquid ex alio, gloriatur in ipso, tamquam a se haberet. Et ideo apostolus ostendit quod neutro istorum modorum excedit mensuram gloriando vel laudando se. Et primo quantum ad primum; secundo quantum ad secundum, ibi qui autem gloriatur, et cetera. Circa primum duo facit. Primo probat quod non excedit mensuram suam quantum ad gloriam de praeteritis; secundo quantum ad gloriam de futuris, ibi spem autem habentes, et cetera. Circa primum tria facit. Primo proponit intentum; secundo propositum probat, ibi non enim quasi non, etc.; tertio concludit, ibi nec in immensum gloriantes, et cetera. Dicit ergo primo: dico quod metimur et comparamus nosmetipsos nobis, facientes scilicet secundum quod officium nostrum exigit. Hoc autem nos agentes non in immensum gloriamur, id est non excedimus mensuram nostram exercendo potestatem nostram et commendando nos, Lev. XIX, v. 35: nolite facere iniquum, etc.; sed, gloriamur, secundum mensuram regulae, qua mensus est nobis Deus. Glossa hic exponit de mensura praelationis apostoli, et dicit secundum mensuram, id est secundum mensuratum mihi a Deo populum, cuius ego sum praelatus et regula ad dirigendum. Sed hoc idem potest universalius accipi, ut mensura regulae dicatur quantitas gratiae: et tunc est sensus: sed gloriamur secundum mensuram qua mensus est nobis Deus, id est, secundum quantitatem gratiae, quam dedit nobis Deus. Eph. IV, 7: unicuique data est gratia, et cetera. Quae quidem gratia est nobis regula, ne extollamur, et deviemus a Deo. Qua mensus est nobis Deus, quia quidquid boni facimus in evangelizando et in conversatione vestra et aliorum, totum est ex Deo mihi in vobis et aliis concessum. I Cor. III, v. 6: ego plantavi, Apollo rigavit, et cetera. Mensuram, dico, pertingendi usque ad vos, quia vos estis sub mensura gratiae mihi datae, per quam conversi estis ad Christum et obeditis Evangelio. Hoc est ergo quod proponit, scilicet quod non excedit mensuram suam gloriando se, quod sit eorum praelatus et quod per eum conversi sunt. Et quod ita sit, scilicet quod pertingat usque ad eos, probat consequenter, cum dicit non enim quasi non pertingentes, etc., quasi dicat: vere gloriamur, non enim superextendimus nos in gratia vel gloria, vel in potestate nostra, quasi non simus pertingentes usque ad vos potestate nostra et ministerio. Nam usque ad vos pervenimus in Evangelio Christi, id est, in praedicatione Evangelii Christi. I Cor. IV, 15: in Christo Iesu per Evangelium ego vos genui, etc.; et supra IX, 1: nonne opus meum vos estis, et cetera. Gal. II, 8: qui operatus est Petro in apostolatum, et cetera. Et ideo concludit dicens: igitur cum glorior de vobis, non glorior in immensum. Unde dicit non in immensum gloriantes, etc., ubi alius fundamentum fidei posuisset. Consequenter cum dicit spem autem habentes, etc., ostendit quod non excedit mensuram suam quantum ad gloriam de futuro. Sciendum est autem, quod praedicator potest habere duplex argumentum gloriae de praedicatione sua. Unum est ut conversi ad praedicationem suam proficiant in melius. Aliud ut per ipsos conversos alii convertantur, quia, ut dicitur Ex. XXXVI, cortina cortinam trahit, etc.; et Apoc. ult.: qui audit, dicat: veni. Nam quando quis videt alios converti, facilius convertitur. Et quantum ad ista duo, apostolus sperat augeri gloriam suam de Corinthiis, primo scilicet de profectu eorum in melius. Et ideo dicit: dico quod nec in immensum gloriamur de conversione vestra per nos causata olim sed adhuc habentes, scilicet sumus, spem magnificari in futuro, id est augeri gloriam nostram, crescentis fidei vestrae in vobis, id est de fide vestra crescente et proficiente in melius per bona opera. I Petr. II, 2: lac concupiscite, ut in eo crescatis in salutem, et cetera. Et iterum, secundo, speramus magnificari in conversione aliorum per vos. Et ideo dicit in abundantia, etc., id est in abundantia praedicationis, non solum in vobis, sed etiam in illa loca quae ultra vos sunt. Et hoc secundum regulam nostram, id est, secundum quod iniunctum est nobis a Christo, non solum evangelizare vobis, sed omnibus gentibus. Mc. ult.: euntes in mundum universum, et cetera. Nec tamen sumus habentes spem in aliena regula, id est non speramus gloriari, nec gloriamur in aliqua aliena regula. Quasi dicat: non in illis quae praeparata sunt ab aliis, id est quos alii duxerunt ad fidem sed faciam fructum in illis, in quibus ab aliis non est praedicatum. Rom. XV, 20: praedicavi Evangelium hoc, non ubi nominatus est Christus. Contra est quod Petrus praedicavit Romae antequam praedicaret ibi Paulus. Respondeo. Dicendum est, quod non dicit hoc recusans praedicare ubi alius praedicasset, sed dicit quod intendit praedicare etiam ubi non praedicasset aliquis. Consequenter cum dicit qui autem gloriatur, etc., ostendit quod non excedit mensuram suam quantum ad id in quo gloriatur, dicens: quia si ego glorior in eo, in quo gloriandum est, non excedo. Cum autem gloriandum sit in Deo, qui gloriatur, in domino glorietur, Ier. IX, 24: in hoc glorietur qui gloriatur, et cetera. Potest autem hoc exponi tripliciter. Uno modo, in domino glorietur, ut ly domino, denotet obiectum gloriandi, quasi dicat: ex hoc glorietur quod habet dominum amando et cognoscendo. Ier. IX, 24: in hoc glorietur, et cetera. Alio modo, glorietur in domino, id est secundum Deum; et hoc modo gloriatur qui gloriatur de his quae Dei sunt, et non de malis, sicut ille, de quo dicitur in Ps. LI, 3: quid gloriaris in malitia? Alio modo, in domino glorietur, id est ut gloriam suam reputet se habere a Deo, totum quod cecidit ad gloriam suam referens in Deum. I Cor. IV, 7: quid habes quod non accepisti? Si autem accepisti, et cetera. Et sic accipitur hic cum dicitur qui gloriatur, in domino glorietur, quasi dicat: glorior de praedictis, sed non quasi hoc a me habeam, sed a Deo. Et hoc etiam est mensura vestra, quia totum bonum vestrum habet ortum a nobis. Et vere in domino debemus gloriari, non nobis imputare gloriam nostram, sed Deo. Nam non est probatus, id est comprobatus, a Deo vel hominibus, ille, qui seipsum commendat, Prov. XXVII, 2: laudet te, etc., sed ille quem Deus commendat, id est commendabilem facit bonis operibus et miraculis. Nam Deus est causa totius boni operis per homines facti.

365. L’Apôtre a montré la raison de ses paroles (n° 360); il développe maintenant cette raison elle-même.

Il a dit en effet qu’il se mesurait à lui-même et qu’il n’outrepassait pas sa propre mesure. Quiconque se glorifie et fait son propre éloge peut dépasser la mesure de deux façons. D’abord quant à ce dont il se glorifie, c’est-à-dire s’il se glorifie de ce qu’il ne possède pas. Ensuite quant à l’objet même dans lequel il se glorifie, s’il possède un bien qu’il tient de quelqu’un d’autre et s’en glorifie comme s’il ne le devait qu’à lui-même. Et l’Apôtre montre que d’aucune de ces deux manières il n’a dépassé la mesure de l’éloge personnel.

A. Il traite d’abord du premier point.

B. Puis il passe au second (n° 370) en disant : "Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur."

Divisions de A :

I. Il prouve qu’il n’a pas dépassé la mesure en se glorifiant des choses passées.

II. Il fait de même pour les choses à venir (n° 369) : "Nous avons l’espoir."

Divisions de 1 –

a) Il expose son intention.

b) Il prouve son exposé (n° 367) : "En effet nous ne nous étendons pas "

c) Il conclut (n° 368) : "Nous ne nous glorifions pas hors de mesure"...

366. Voici la pensée de l’Apôtre : je dis que nous nous mesurons et nous comparons à nous-mêmes, en agissant selon ce que notre fonction exige. En faisant cela, "nous ne nous glorifions pas hors de mesure", nous ne dépassons pas notre mesure en exerçant notre pouvoir et en faisant notre propre éloge, Lev. XIX, 35 – Vous ne commettrez point d’injustice dans vos jugements, dans vos mesures, mais nous nous glorifions "selon la mesure de la règle que Dieu nous a donnée".

La Glose (Lomb., I. CXCII, cal. 68) explique cette mesure de l’autorité de l’Apôtre de la façon suivante : selon la mesure, c’est-à-dire selon le peuple qui m’a été mesuré par Dieu, dont je suis le chef et la règle pour le diriger.

Mais cela peut s’entendre de façon plus universelle, et la mesure de la règle signifierait la quantité de grâce. Et alors le sens serait : "Nous nous glorifions" selon la quantité de grâce que Dieu nous a donnée. Ephésiens IV, 7 – A chacun la grâce a été donnée selon la mesure du don du Christ. Cette grâce est pour nous une règle qui empêche l’orgueil de nous exalter et de nous écarter de Dieu. "Que Dieu nous a donnée", parce que tout ce que nous faisons de bien en vous partant l’Evangile, en vous amenant ainsi que les autres à la conversion, tout est un don de Dieu qui m’est accordé en vous et dans les autres. I Corinthiens ni, 6 – J’ai planté, Apollos a arrosé... "Cette mesure, Dieu nous l’a donnée en nous faisant parvenir jusqu’à vous", parce que vous êtes dans la mesure de grâce qui m’a été donnée, par laquelle vous vous êtes convertis au Christ et vous obéissez à l’Evangile.

Voilà donc ce qu’il explique : il ne dépasse pas la mesure qui est sienne en se glorifiant, parce qu’il est leur chef et qu’ils se sont convertis par lui.

367. Et il prouve qu’il en est ainsi lorsqu’il dit "comme si nous n’étions pas parvenus jusqu’à vous "

Autrement dit : nous nous glorifions dans la vérité; en effet nous n’avons pas dépassé nos limites dans la grâce ou dans la glorification ou dans notre pouvoir, comme si nous n’étions pas parvenus jusqu’à vous avec notre pouvoir et notre ministère. Car "nous sommes réellement venus jusqu’à vous avec l’Evangile du Christ", pour la prédication de l’Evangile. I Corinthiens IV, 15 – c’est moi qui vous ai engendrés par L’Évangile dans le Christ Jésus... et supra IX, 1 – Est-ce que vous n’êtes pas mon ouvrage?... Galates II, 8 – Celui qui a fait de Pierre l’apôtre des circoncis...

368. Et il conclut en disant : donc quand je me glorifie de vous, je ne me glorifie pas outre mesure. De là ses paroles : "nous ne nous glorifions pas hors de mesure", là où un autre aurait posé le fondement de la foi.

369. Lorsqu’il dit : "Nous avons l’espoir"... "Qu’il ne dépasse pas la mesure quant à la gloire à venir."

Or un prédicateur peut tirer un double titre de gloire sa prédication. Le premier est que ceux qu’il a convertis foi des progrès. Le second est que par les premiers convertis d’autres se convertissent, comme on lit dans Ex. XXXVI – le rideau entraîne le rideau... et Apoc. XXII, 17 – Que celui qui écoute dise Viens! Car quiconque voit les autres se convertir se convertit plus aisément.

L’Apôtre fonde son espoir sur ces deux points. Il espère voir augmenter sa gloire du fait des Corinthiens, d’abord à raison de leurs progrès. Voici son idée : je dis que nous nous glorifions pas outre mesure de votre conversion, dont nous avons été la cause. Mais nous avons encore l’espoir que "nous grandirons" dans l’avenir, c’est-à-dire que notre gloire augmentera "avec les progrès de votre foi", votre foi se développant et se fortifiant par les bonnes oeuvres. 1 Pierre 11, 2 – Désirez le lait spirituel afin qu’il vous fasse grandir pour le salut...

Et en second lieu nous espérons grandir grâce à la conversion des autres qui se fera par vous. C’est pourquoi il ajoute : "dans la plénitude"... il veut dire celle de la prédication, non seulement parmi vous, mais encore dans les régions au delà de vous. Et cela, "selon notre propre règle", selon le commandement qui nous a été fait par le Christ d’évangéliser non seulement vous, mais toutes les nations. Mc. XVI, 15 – Allez dans le monde entier...

Cependant nous ne mettons pas notre espoir dans la règle d’autrui, c’est-à-dire nous n’espérons pas nous glorifier et nous ne nous glorifions d’aucune règle qui nous soit étrangère, autrement dit des travaux déjà faits par d’autres je ne me glorifierai pas de ceux que d’autres ont conduits à la foi, mais je ferai ma récolte chez ceux qui n’ont pas encore reçu la prédication de l’Evangile. Romains XV, 20 – J’ai prêché l’Evangile là où le Christ n’a pas encore été nommé...

On objectera que Pierre a prêché à Rome avant que Paul y prêchât. A quoi je réponds que Paul ne refuse pas de prêcher là où un autre l’a fait; mais il dit qu’il a l’intention de prêcher même où personne n a encore prêché.

370. Lorsqu’il dit : "Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur", il montre qu’il ne dépasse pas sa propre mesure quant à l’objet dans lequel il se glorifie : si je me glorifie, dit-il, en cela où il faut mettre sa gloire, je ne dépasse pas la mesure. Puisqu’il faut se glorifier en Dieu, "que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur". Jérémie IX, 24 – Qui veut se glorifier, qu’il se glorifie de ceci : avoir de l’intelligence et me connaître...

Ceci peut s’expliquer de trois façons. Dans un premier sens "le Seigneur" est l’objet dont on se glorifie, autrement dit : qu’il se glorifie de ce qu’il possède le Seigneur par l’amour et la connaissance (cf. le texte de Jérémie). Dans un second sens "dans le Seigneur" veut dire : selon Dieu; c’est ainsi que se glorifie celui qui met sa gloire dans les choses qui sont de Dieu et non dans les mauvaises, comme celui dont parle la Psaume LI, 3 – Pourquoi te glorifies-tu dans le mal? Enfin "qu’il se glorifie dans le Seigneur" peut signifier qu’il doit considérer qu’il tient sa glaire de Dieu et rapporter à Dieu tout ce qui tourne à sa propre gloire. I Corinthiens IV, 7 – Qu’as-tu que tu ne l’aies reçu? Et si tu l’as reçu, pourquoi t’en glorifier comme si tu ne l’avais pas reçu? C’est le sens de sa pensée lorsqu’il dit : "Celui qui se glorifie, qu’il se glorifie dans le Seigneur", autrement dit : je me glorifie de ce dont j’ai parlé, non comme si je le tenais de moi, mais de Dieu. Et cela est votre mesure, parce que tout le bien que vous possédez à son origine en nous.

Et vraiment nous devons nous glorifier dans la Seigneur, ne pas nous attribuer à nous-mêmes notre gloire, mais à Dieu. Car celui-là n’est pas "un homme éprouvé", c’est-à-dire pleinement approuvé par Dieu et par les hommes, qui se recommande soi-même, Prov. XXVII, 2 – Qu’un autre te loue et non ta propre bouche..., mais "celui que Dieu recommande", c’est-à-dire glorifie par ses bonnes oeuvres et ses miracles. Car Dieu est la cause de toute bonne oeuvre accomplie par les hommes.

Caput 11

CHAPITRE XI : Apologie de Paul

Lectio 1

Leçon 1 – 2 Co XI, 1-3 – L'Apôtre se glorifie pour le bien des Corinthiens

1 (n° 371) Puissiez-vous supporter de ma part un peu de folie! Eh bien oui, supportez-moi.

2 (n° 374) J’éprouve à votre égard une jalousie de Dieu. En effet je vous ai fiancés à un époux unique, telle une vierge pure que je présente au Christ.

3 (n° 378) Mais je crains que, de même qu’Eve fut séduite par l’astuce du serpent, vos pensées ne se corrompent et ne s’écartent de la simplicité qui est dans le Christ Jésus.

[87729] Super II Cor., cap. 11 l. 1 Postquam apostolus excusavit se de his quae falso imponebantur sibi a pseudo, hic consequenter, ut confutet eos, scilicet pseudo, et reddat auctoritatem suam honorabilem, commendat se Corinthiis. Circa hoc autem duo facit. Primo rationem suae commendationis assignat; secundo ponit suam commendationem, ibi in quo quis audet, et cetera. Circa primum tria facit. Primo petit ut eius insipientia supportetur; secundo subdit necessitatem suae commendationis, ut non insipiens videatur, ibi aemulor enim vos, etc.; tertio innuit quod dato quod sit insipiens, supportare debent, ibi iterum dico ne quis, et cetera. Circa primum duo facit. Primo praemittit suum desiderium, ut petitio sua facilius exaudiatur; secundo ponit suam petitionem, ibi sed et supportate me. Desiderium autem apostoli est, ut Corinthii sustineant apostolum commendantem se. Et ideo per adverbium optandi incipit dicens utinam sustineretis, et cetera. Circa quod sciendum est, quod praecepta moralia sunt de agendis, quae cum sint particularia et variabilia, non possunt determinari una communi ratione et regula indefinite, sed oportet quandoque praeter regulam communem aliquid facere in aliquo casu emergente. Quando autem hoc modo fit aliquid praeter communem regulam, sapientes, qui causam huius considerant, non turbantur, nec reputant insipienter factum esse. Indiscreti vero et minus sapientes non considerantes ex qua causa hoc ita fiat, turbantur et reputant stulte factum fore; sicut patet, quia praeceptum morale est non occides, aliquando tamen necesse est malos occidere. Et quando hoc fit, sapientes commendant vel non reputant male factum. Stulti autem et haeretici damnant, dicentes hoc esse male factum. Quia ergo communis lex moralis est quod homo non commendet seipsum, secundum quod dicitur Prov. XXVII, 2: laudet te alienus, etc., potest fieri in aliquo casu praeter hanc communem regulam ut homo commendet se, et laudabiliter hoc facit, et tamen indiscreti hoc reputant insipientiam. Unde cum immineret casus quo apostolus deberet se commendare, hortatur eos ad hoc quod istud non reputent ei ad insipientiam, dicens utinam sustineretis, scilicet patienter, modicum insipientiae meae, supportando me. Et dicit modicum, quia si commendaret se sine causa, esset maxima insipientia. Et iterum, si commendaret se ex causa omnino urgente, tunc nihil esset ibi insipientiae. Sed quia commendat se, licet ex causa non tamen omnino urgente, cum alio modo posset confutare pseudo, et quia commendat se multum, videtur ibi esse aliquid insipientiae, et hoc est, quod dicit modicum insipientiae meae. Infra XII, 11: factus sum insipiens, et cetera. Et licet sic sim insipiens, tamen supportate me. Et hoc debent facere, quia subditi debent supportare praelatos, et e converso. Gal. VI, 2: alter alterius onera, et cetera. Eph. IV, v. 2: supportantes invicem in charitate. Necessitatem autem commendationis ostendit, dicens aemulor, et cetera. Et circa hoc tria facit. Primo ostendit huiusmodi commendationem provenire ex zelo, ut excludat insipientiam; secundo dicit hunc zelum non esse inordinatum, ut vitet indiscretionem, ibi timeo autem, etc.; tertio excludit eorum excusationem, ibi nam si is qui venit, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit zelum, quem habet ad eos, sanctum, quia Dei; secundo ostendit causam huius zeli, quia incumbebat sibi ex officio, ibi despondi vos, et cetera. Est ergo zelus sanctus, quia aemulor vos, id est diligo vos ferventer, Dei aemulatione, id est ad honorem Dei, non meum. Circa quod nota, quod aemulatio, prout est idem quod zelus, non aliud est quam quidam motus animi bonus vel malus, tendentis in statum proximi, et importat fervorem amoris. Et ideo consuevit sic definiri: zelus est amor intensus non patiens consortium in amato. Et si quidem non patiatur consortium in aliquo bono, puta vitii vel alicuius imperfectionis, sed singulariter illud solus vult habere, tunc zelus est bonus et aemulatio bona, de qua dicitur I Cor. XII, 31: aemulamini charismata, et cetera. Gal. IV, 18: aemulamini bonum in bono, et cetera. III Reg. XVII: zelo zelatus, et cetera. Ps. LXVIII, 10: zelus domus tuae, et cetera. Si vero non patiatur consortium in aliqua excellentia vel in aliqua prosperitate mundi, quia aliquis singulariter vult eam sibi, tunc zelus est malus et aemulatio mala. Hoc autem bono zelo, seu aemulatione, aliquando quis aemulatur alios pro se, sicut vir zelatur pro uxore sua, quam sibi soli vult servari. Aliquando vero zelatur aliquis pro alio, sicut eunuchus zelatur uxorem domini sui, ut custodiat eam sibi. Sic apostolus populum suum, quem videbat paratum ad praecipitium, et cum sponso Christo velle prostitui Diabolo, aemulabatur, ne Christus sponsus verus in eis aliquod Diaboli consortium pateretur. Et ideo dicit Dei aemulatione, quasi dicat: non pro me sed Christo, qui est sponsus. Io. IX, 29: qui habet sponsam, sponsus est. III Reg. XIX, 10, 14: zelo zelatus sum pro domino, et cetera. Unde autem apostolo incumbebat huiusmodi aemulatio, ostendit, dicens despondi enim vos, etc., quasi diceret: merito vos aemulor Dei aemulatione, quia ego sum paranymphus huius matrimonii, quod est inter vos et Christum, quia ego despondi vos, id est feci sponsalia, quae sunt per fidem et charitatem. Os. II, 20: sponsabo te mihi, et cetera. Et ideo pertinet ad me custodire vos. Quicumque ergo convertit populum ad fidem et ad iustitiam, despondet eum Christo. Despondi, inquam, non multis, quia quae multis adhaeret, polluitur. Ier. III, 1: tu autem polluta es, et cetera. Sed uni Christo, scilicet viro perfecto virtutis plenitudine. Zach. VI, v. 12: oriens nomen eius. Ier. XXXI, 22: novum faciet dominus super terram, et cetera. Et dicitur Christus vir unus quia singularis, et quantum ad modum conceptionis, et quantum ad modum nascendi, et quantum ad gratiae plenitudinem. Eccle. VII, 29: unum de mille, et cetera. Isti, inquam, viro despondi vos exhibere virginem. Nota quod a plurali ad singulare descendit, dicens desponsavi vos in plurali, et exhibere virginem in singulari, volens ostendere quod ex omnibus fidelibus fit unum corpus et una Ecclesia, quae debet esse virgo in omnibus membris suis, et ideo dicit virginem castam. In omnibus enim accipitur virginitas pro integritate corporis, castitas pro integritate mentis. Nam aliquando aliqua est virgo corpore, quae non est casta mente. Sic Ecclesia exhibet se Christo virginem, quando perseverat in fide, et infra sacramenta absque corruptione alicuius idololatriae et infidelitatis. Ez. XVI, 25: ad omne caput viae aedificasti signum, et cetera. Castam exhibet se quando existens infra sacramenta et in fide Christi, exhibet puritatem corporis et operis. Eph. V, 27: ut exhiberet sibi gloriosam Ecclesiam, non habentem maculam, neque rugam, et cetera. Sed quia Corinthii possent dicere: non necesse est quod custodias nos, et zelus tuus non est rationabilis, quia nos bene servabimus nosmetipsos; ideo consequenter causam huius zeli ostendit, dicens timeo autem, et cetera. Ubi sciendum est quod in Paradiso fuit coniugium Adam et Evae; sed Eva corrupta fuit per serpentem non violenter, sed astute, inquantum promisit falsum et suasit iniquum. Falsum quidem, cum dixit: eritis sicut dii et nequaquam moriemini, cum tamen ex hoc ipsi incurrerint necessitatem mortis; iniquum vero ut transgrederentur et praeterirent mandatum Dei. Et secundum hanc similitudinem apostolus loquens, dicit Ecclesiam esse sicut Evam, quam Diabolus aliquando persecutus est manifeste per tyrannos et potestates, et tunc sicut leo rugiens circuit, quaerens quem devoret, ut dicitur I Petr. V, 8. Aliquando molestat Ecclesiam latenter per haereticos, qui promittunt veritatem et simulant se bonos, et tunc sicut serpens seducit astutia sua promittendo falsa. Et ideo dicit timeo ne sicut serpens Evam seduxit, a Paradiso eam eiiciens, astutia sua, promittendo falsa, I Tim. II, 14: Adam non est seductus, sed mulier; ita, idest per similes deceptiones haereticorum, corrumpantur sensus vestri. Et dicit sensus vestri, quia sicut in matrimonio carnali cavet sponsus ne coniux corrumpatur carnaliter, ita apostolus in hoc matrimonio spirituali timet ne corrumpantur spiritualiter sensus cordis, I Cor. XV, 33: corrumpunt bonos mores, etc.; vel sensus spirituales, de quibus Sap. I, v. 1: sentite de domino, etc.; I Cor. XIV, v. 20: nolite pueri effici sensibus. Et excidant a simplicitate, quae est in Christo Iesu. Simplex enim est illud quod compositione caret. Pseudo ergo componebant unam sectam ex Iudaismo et Evangelio, mandantes simul cum Evangelio servari legalia. Illi ergo excidunt a simplicitate Christi, qui seducti a pseudo, simul cum Evangelio servant legalia, et hoc timebat apostolus de Corinthiis. Eccli. II, 14: vae peccatori ingredienti terram duabus viis. Et e contra Prov. XI, 3: simplicitas iustorum dirigit eos.

371. Après que l’Apôtre s’est défendu contre les accusations des faux apôtres (n° 343), afin de les réfuter et de remettre son autorité en honneur, il fait son apologie auprès des Corinthiens.

A. Il donne la raison de cette apologie.

B. Il la fait (n° 417) : "de quoi qu’en ose se vanter"...

Divisions de A :

I. Il demande qu’on supporte sa folie.

II. Il montre la nécessité de cette apologie, afin de ne paraître pas insensé (n° 374) : "J’éprouve à votre égard une jalousie de Dieu"...

III. Il déclare que, en admettant qu’il soit insensé, ils doivent le supporter (n° 409) : "Je le répète, que personne ne me regarde comme insensé".

Divisions de 1 –

a) Il met en avant son désir, pour que sa demande obtienne plus facilement satisfaction.

b) Il expose cette demande (n° 373) : "Eh bien! Supportez-moi"...

372. Le désir de l’Apôtre est que les Corinthiens supportant qu’il fasse son propre éloge. Aussi il commence par l’expression de son souhait : "Puissiez-vous supporter"...

Là dessus il faut savoir que les préceptes moraux concernent les actions, et que, comme celles-ci sont particulières et variables, elles ne peuvent être déterminées par une seule loi commune et une seule règle d’une manière indéterminée; mais il faut parfois faire quelque chose en dehors de la règle commune, lorsqu’une circonstance quelconque se présente. Quand il arrive ainsi qu’on outrepasse la règle commune, les sages, qui considèrent la cause de l’acte, ne se troublent pas et n’estiment pas qu’on ait agi de manière insensée. Les hommes sans discernement et sans sagesse, ne considèrent pas la cause qui justifie cet acte, se troublent et estiment qu’il est déraisonnable. Ainsi il est évident, malgré le précepte moral : Tu ne tueras pas, qu’il est parfois nécessaire de tuer les méchants. Et quand cela arrive, les sages approuvent et n’estiment pas qu’on ait mal agi. Les insensés et les hérétiques condamnent l’acte, disant qu’il est mauvais. C’est une loi morale commune que l’homme ne se glorifie pas lui-même, selon la parole de Prov. XXVII, 2 – Qu’un autre te loue et non ta propre bouche; mais il peut arriver dans certains cas, contrairement à cette règle commune, qu’un homme se glorifie, et son action est louable, quoique les hommes sans discernement estiment que c’est folie. Aussi comme le moment approchait où l’Apôtre devait se glorifier, il exhorte les Corinthiens à ne pas le taxer de folie, disant : "Puissiez-vous supporter de ma part- avec patience- un peu de folie,"

Et il dit "un peu", parce que, s’il se glorifiait sans raison ce serait le comble de la folie : s’il le faisait pour une raison tout à fait pressante, alors il n’y aurait pas la moindre folie. Mais comme il se glorifie pour une raison qui n’est pas absolument pressante, car il pourrait confondre les faux apôtres d’autre manière, et que son apologie est vigoureuse, il semble qu’il y ait là quelque folie; aussi dit-il : "Puissiez-vous supporter de ma part un peu de folie". Infra XII, 11 – Me voilà devenu fou!

373. Et quoique je sois fou, pourtant "supportez-moi". Ce qu’ils doivent faire, parce que les inférieurs doivent supporter leurs chefs et inversement. Galates VI, 2 – Portez les fardeaux les uns des autres. Ephésiens IV, 2 – Supportez-vous mutuellement dans la charité.

374. Il montre la nécessité de cette apologie, disant "J’éprouve à votre égard une jalousie de Dieu,"

A. Il montre qu’une telle apologie vient de son zèle, afin d’écarter l’accusation de folie.

B. Il déclare que ce zèle n’est pas désordonné, afin d’éviter le reproche d’indiscrétion (n° 378) : "Mais je crains que vos pensées"...

C. Il écarte leur justification (n° 380) : "Si quelqu’un vient vous prêcher "

Divisions de A :

I. Il expose le zèle qu’il éprouve à leur égard : ce zèle est saint parce qu’il est de Dieu.

II. Il montre la raison de ce zèle, comment sa mission d’apôtre lui en faisait un devoir (n° 376) : "Je vous ai fiancés"...

375. Son zèle est donc saint. "J’éprouve à votre égard, dit-il, une jalousie -c’est-à-dire je vous aime avec ardeur-, une jalousie de Dieu" : elle est pour l’honneur de Dieu, non pour la mien.

Il faut noter que la jalousie, en tant qu’elle est la même chose que le zèle, n’est rien d’autre qu’un mouvement de l’âme, bon ou mauvais, qui tend vers l’être du prochain avec l’ardeur de l’amour. Aussi en a coutume de donner cette définition : le zèle est un amour intense qui ne souffre pas une communauté de possession dans l’objet aimé. Si le zèle ne souffre pas une communauté de possession dans un bien quelconque, avec un vice ou une imperfection, mais s’il veut être seul à posséder ce bien, alors le zèle est bon et la jalousie est bonne. C’est de cette forme de jalousie qu’il est question dans I Corinthiens XII, 31 – Aspirez aux dons supérieurs. Gal. IV, 18 – Il est bien d’être l'objet d’une vive affection dans le bien. III Reg. XVII (XIX, 10) : Je brûle de zèle pour vous, Seigneur... Psaume LXVIII, 10 – Le zèle de ta maison me dévore... Mais si le zèle ne souffre pas une communauté de possession avec une excellence quelconque ou avec un bonheur quelconque, parce qu’on veut garder le bien pour soi seul, alors le zèle est mauvais et la jalousie mauvaise.

Parfois le zèle est bon et la jalousie bonne, si on aime les autres pour s’en réserver la possession, comme l’époux aime sa femme, qu’il veut conserver pour soi seul. Parfois on aime pour quelqu’un d’autre, comme l’eunuque aime la femme de son maître, pour la lui conserver. C’est ainsi que l’Apôtre, voyant son peuple sur le bord de l’abîme et, quoique fiancé au Christ, désireux de se prostituer au diable, éprouvait un amour jaloux, de peur que le Christ, véritable époux des Corinthiens, ne souffrît en eux une communauté de possession avec la diable. Il dit donc : "J’éprouve une jalousie de Dieu", autrement dit : ce n’est pas pour moi que je vous aime, mais pour le Christ qui est votre époux. Jean. III, 29 Celui qui a l’épouse est l’époux. III Reg. XIX, 10.14 – Je brûle de zèle pour vous, Seigneur...

376. D’où vient qu’une telle jalousie s’imposait à l’Apôtre? Il le montre par ces mots : "Je vous ai fiancés à un époux unique"... C’est à bon droit, dit-il, que j’ai pour vous une jalousie de Dieu, parce que je suis la paranymphe de ces épousailles qui sont entre le Christ et vous, c’est moi qui ai célébré ces fiançailles qui se font par la foi et la charité.

Os. II, 20 – Je te fiancerai à moi dans la fidélité. Il m’appartient donc de veiller sur vous. Quiconque convertit un peuple à la foi et à la justice le fiance au Christ.

"Je vous ai fiancés", dis-je, non pas à beaucoup d’êtres, car l’épouse qui s’attache à beaucoup d’êtres se souille. Jar. III, 1 – Et toi, qui t’es prostituée à de nombreux amants... "Mais au Christ seul", à l’homme parfait dans la plénitude de sa force. Zach. VI, 12 – Orient est son nom. Jérémie XXXI, 22 – Le Seigneur fera une chose nouvelle sur la terre... Le Christ est dit le seul homme, parce qu’il est singulier, et quant au mode de conception, et quant au mode de naissance, et quant à la plénitude de grâce. Eccle. VII, 29 – Entre mille hommes j’en ai trouvé un... C’est à cet homme, dis-je, "que je vous ai fiancés comme une vierge pure".

377. Notez qu’il descend du pluriel au singulier, puisqu’il dit : "je vous ai fiancés", au pluriel, "comme une vierge pure", au singulier, voulant montrer que de tous les fidèles se fait un seul corps et une seule église, qui doit être vierge dans tous ses membres, d’où l’expression "une vierge pure". Chez tous les peuples en effet la virginité s’entend de la pureté du corps, la chasteté de la pureté de l’âme. Une épouse peut être vierge dans son corps et ne pas être chaste dans son âme.

Ainsi l’Eglise se présente au Christ comme une vierge quand elle persévère dans la foi et dans les mystères sans aucune corruption d’idolâtrie et d’infidélité. Ex. XVI, 25 – l’entrée de chaque chemin tu as élevé un tertre pour te prostituer. Elle se présente chaste lorsque, paraissant dans le mystère et dans la foi du Christ, elle montre la pureté de son corps et de ses oeuvres. Ephésiens V, 27 – Pour faire paraître devant lui cette glorieuse église sans tache, sans ride...

378. Mais les Corinthiens pourraient dire : il n’est pas nécessaire que tu veilles sur nous et ton zèle n’est pas raisonnable, car nous nous garderons bien nous-mêmes; aussi il découvre la raison de ce zèle par ces mots : "mais je crains que"...

Il faut ici rappeler ce que fut l’union d’Adam et d’Eve dans le paradis; Eve fut corrompue par le serpent, non par violence mais par astuce : il fit une promesse trompeuse et conseilla l’injustice. Il la trompa en disant (Gan° III, 4-5) : Vous serez comme des dieux et vous ne mourrez pas, alors que la conséquence de leur acte devait être la nécessité de la mort. L’injustice consista à transgresser le commandement d Dieu.

Dans cette comparaison l’Apôtre vaut dire que l’Église est comme Eve : tantôt le diable l’a persécutée ouvertement par les tyrans et les puissances, comme un lion rugissant qui tourne, cherchant qui dévorer, selon l’expression de 1 Pierre V, 8; tantôt il tourmente l’Eglise de façon cachée par les hérétiques, qui promettent la vérité et se donnent pour gens de bien; et alors, comme le serpent, leur astuce séduit par des promesses trompeuses.

379. De là les paroles de l’Apôtre : "je crains que, de même que le serpent séduisit Eve", la chassant du paradis -"par son astuce", la trompant par ses promesses, 1 Tim. II, 14 – Ce n’est pas Adam qui a été séduit, c’est la femme- "de même", c’est-à-dire par les tromperies semblables des hérétiques, "vos pensées ne se corrompent". Il dit "vos pensées", parce que, de même que dans l’union charnelle l’époux prend garde que son épouse ne soit corrompue charnellement, de même l’Apôtre, dans cette union spirituelle, redoute que les inspirations du coeur ne soient corrompues spirituellement, I Corinthiens XV, 33 – Ils corrompent les bonnes moeurs... ou les pensées, Sagesse 1, Ayez sur le Seigneur des pensées droites. I Corinthiens XIV, 20 – Soyez pas des enfants par le jugement.

"Et ne s’écartent de la simplicité qui est dans la Christ Jésus". Est simple en effet ce qui est dépourvu complexité. Or les faux apôtres formaient une secte combinant le judaïsme avec l’Evangile, ordonnant d’observer la loi en même temps que l’Evangile. Ceux-là donc s’écarte de la simplicité du Christ qui, séduits par les faux apôtre observent la loi en même temps que l’Evangile : c’est ce que l’Apôtre craignait pour les Corinthiens. Ecclésiastique II, 11 – Malheur au pécheur qui marche sur la terre par des chemins. Et au contraire : Prov. XI, 3 – La simplicité conduit les hommes justes.

Lectio 2

Leçon 2 – 2 Co XI, 4-8 – Le devoir d'écoute révérencielle envers l'Apôtre

4 (n° 380) Car si quelqu’un vient vous prêcher un autre Christ que celui que nous avons prêché, ou vous recevez un autre esprit que celui que vous avez reçu ou un autre Evangile que celui que vous avez embrassé, vous le supporteriez très bien.

5 (n° 383) : j’estime pourtant n’avoir rien fait de moins que les grands apôtres.

6 (n° 385) Car si je suis maladroit en éloquence, pour la science il n’en est pas de même. A tous égards je vous l’ai montré.

7 (n° 387) Ou bien ai-je commis une faute parce que je me suis abaissé moi-même pour vous élever, en vous annonçant gratuitement l’Evangile de Dieu?

8 (n° 391) J’ai dépouillé d’autres églises en recevant d’elles de quoi vivre pour vous servir.

[87730] Super II Cor., cap. 11 l. 2 Posito zelo quem ad Corinthios habebat apostolus, et ostenso zelum esse rationabilem, hic consequenter removet eorum excusationem. Et circa hoc duo facit. Primo proponit eorum excusationem; secundo vero removet eam, ibi existimo enim me, et cetera. Circa primum sciendum est quod Corinthii possent suspicari quod ideo zelum haberet de eis, quia timeat ne dimittant doctrinam suam propter doctrinam pseudo; unde possent dicere: constat quod minus bona sunt dimittenda propter magis bona; ergo si pseudo meliora doceant, non debes turbari, si acquiescimus eis. Et ideo hanc excusationem ponit, ostendendo quod nihil maius quam apostolus, docent et praedicant. Nam apostolus tria praedicavit eis, et docuit eos. Primo quod essent Christi. Supra IV, 5: non enim praedicavimus nosmetipsos, sed Christum Iesum. Secundo quod haberent spiritum Christi. Rom. VIII, v. 9: si quis spiritum Christi non habet, hic non est eius. Tertio ut reciperent Evangelium Christi. Rom. I, 16: non enim erubesco Evangelium, et cetera. Si ergo pseudo meliora vobis praedicarent et vos docerent, recte faceretis et excusabiles essetis; sed hoc non faciunt. Et hoc est quod dicit nam et si is qui, etc., quasi dicat: timeo ne pseudo qui venit ad vos non missus, sed ex se, sicut fur et latro. Io. X, 8: quotquot venerunt, fures sunt et latrones. Ier. XXIII, 21: non mittebam eos, et ipsi currebant. Rom. X, 15: quomodo praedicabunt, nisi, et cetera. Si, inquam, talis praedicator praedicat vobis alium Christum, scilicet excellentiorem quam illum quem nos praedicavimus: quod non potest esse, quia, ut dicitur I Cor. VIII, 6: unus dominus noster Iesus Christus, per quem omnia, et cetera. Et hoc quantum ad primum. Aut alium spiritum, scilicet meliorem, accipitis, scilicet per talem, quam accepistis, scilicet per nos, id est ministerio nostro, quod non potest esse, quia, ut dicitur I Cor. c. XII, 11: haec omnia operatur unus atque idem spiritus, et cetera. Et hoc quantum ad secundum. Aut praedicat vobis aliud Evangelium, id est aliam praedicationem vel doctrinam, quam per nos non recepistis, Gal. I, 6: miror quod sic tam cito transferimini, et cetera. Si, inquam, alia et meliora facerent vobis, recte pateremini, id est faceretis, excusando vos. Et quia non potest eis aliud Evangelium, id est melius tradi, ideo apostolus excommunicat Galatas, si aliud Evangelium recipiant, Gal. I, 9: si quis aliud vobis evangelizaverit, et cetera. Consequenter cum dicit existimo, etc., removet hanc excusationem. Et circa hoc duo facit. Primo ostendit quod ipse non minus fecit eis quam alii; secundo quod plus, ibi aut numquid, et cetera. Circa primum tria facit. Primo ostendit quod nihil minus fecit facto quam alii apostoli; secundo innuit quod non defuit ei facultas ad hoc faciendum, ibi nam et si imperitus sermone, etc.; tertio ostendit evidentiam utriusque, ibi in omnibus autem, et cetera. Dicit ergo: recte pateremini vos seduci ab eis, si melius praedicarent vobis, sed hoc non est verum. Enim, id est quia, existimo me nihil minus fecisse, in his, a magnis apostolis, id est quam Petrus et Ioannes, quos isti habebant magnos. Et comparat se magnis apostolis, tum quia Paulus videbatur et reputabatur ab eis minor quam illi, eo quod illi fuerunt cum Iesu, et Paulus non; tum etiam quia pseudo dicebant se missos ab eis, et ideo ostendendo se parem magnis apostolis, istorum errorem removet et pseudo confutat. Et non solum nihil minus fecit, sed plus. I Cor. XV, 10: plus omnibus laboravi. Et ne forte dicerent ei: unde tibi est facultas ad hoc faciendum, cum sis imperitae linguae? Ostendit quod ei facultas affuit ex magnitudine scientiae, dicens: licet sim imperitus sermone, tamen non sum imperitus scientia, II Petr. ult.: sicut et charissimus frater noster Paulus, secundum sapientiam, et cetera. Sed hoc sciendum est, quod pseudo quaerentes gloriam propriam et lucra sectantes, nitebantur attrahere populum per ornata et subtilia et exquisita verba, non attendentes nisi solum aures permulcere. Apostolus vero, quia non quaerebat utilitatem propriam, sed solum dilatationem fidei Christi et profectum eius, ita proponebat verbum fidei, ut omnes possent capere, conformans se conditioni audientium et capacitati. Unde quia isti in principio non erant capaces altae doctrinae, proposuit eis fidem, non in subtilitate sermonis, sed eo modo quo capere possent, scilicet plane et aperte. Et ideo isti dicebant eum esse imperitum sermone. I Cor. I, 17: non in sapientia verbi, et cetera. Et propter hoc dicit apostolus: licet sim imperitus sermone, ut vobis videtur, hoc non fuit ex defectu scientiae, sed propter vos, ex quadam dispensatione, quia tamquam parvulis in Christo lac potum dedi vobis, et cetera. Vel dicendum, ad litteram, quod apostolus fuit balbus, et ex hoc pseudo deridebant eum. Et ideo dicit et si imperitus sermone, id est impeditae linguae, non tamen sum imperitus scientia, Ex. IV, 10: impeditioris et tardioris linguae sum. Quod autem nihil minus fecerim a magnis apostolis, evidenter apparet per ea quae feci vobis. Et ideo dicit in omnibus praedictis, manifestatus sum in vobis, qui experti estis quae per me fiunt. I Cor. IX, 2: signaculum apostolatus mei vos estis in domino. Et infra XII, 12: signa tamen apostolatus mei facta sunt super vos, et cetera. Consequenter cum dicit aut numquid peccatum, etc., ostendit quod plus fecit quam omnes alii, et hoc quia praedicavit sine sumptibus. Circa hoc duo facit. Primo ponit factum, secundo causam facti assignat, ibi quare? Quia non diligo vos, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ostendit factum quantum ad praeteritum; secundo quantum ad futurum, ibi et in omnibus, et cetera. Factum autem praeteritum ostendit dupliciter. Primo in generali, secundo in speciali, ibi quoniam gratis, et cetera. Dicit ergo: recte dico quod nihil minus feci ab illis, nisi forte hoc reputetis male et minus factum, quia diminui de auctoritate mea, non accipiens sumptus a vobis; sed si hoc esset malum, minus fecissem. Et ideo ostendit quod non est malum. Et hoc est quod dicit aut numquid peccatum feci, id est numquid peccavi, humilians meipsum et diminuens de auctoritate mea? Quasi dicat, non. Eccli. III, 20: quanto maior es, et cetera. I Cor. IX, 19: cum essem liber, et cetera. Matth. VI: qui humiliaverit se, et cetera. Ratio autem humiliationis meae est non propter lucrum proprium, sed propter promotionem vestram. Unde dicit ut vos exaltemini, id est in fide confirmemini. Corinthii autem avari erant, et ideo si a principio accepisset sumptus, forte destitissent a fide. Item, pseudo praedicabant propter quaestum. Ut ergo Corinthii reciperent apostolum et pseudo auferret occasionem quaestus, gratis praedicavit eis sine sumptibus propriis. Hoc autem quod dixerat in generali, manifestat in speciali, ibi quoniam gratis, etc., et facit duo. Primo ostendit quomodo sine sumptibus praedicavit eis in primo adventu ad eos; secundo ostendit quod idem fecit in mora quam apud eos contraxit, ibi et cum essem, et cetera. Circa primum duo facit. Primo proponit quod intendit, scilicet humiliationem, dicens: in hoc humilians meipsum, quoniam evangelizavi vobis gratis, id est sine sumptu, non autem sine mercede, quia hoc non est laudis. Licet enim omnes possent capere sumptus personae ab eis quibus proponunt verbum Dei, nullus tamen praedicare debet pro mercede et quaestu. Secundo, quia possent dicere isti: unde ergo accepisti sumptus? Respondet quod ab aliis Ecclesiis, dicens Ecclesias alias expoliavi, accipiens ab eis stipendium ad ministerium vestrum. Ex hoc convincit eos quod non possint dicere apostolo quod non liceret ei accipere ab eis. Si enim accipitur ab aliis ad servitium eorum, multo magis liceret ei accipere ab ipsis. Ex hoc etiam apparet quod legatus Papae visitans unam partem legationis, potest accipere stipendia. Et quod dominus Papa, pro necessitate unius patriae, potest accipere subsidium ab aliis partibus mundi. Ratio est, quia Ecclesia est sicut unum corpus. Videmus autem in corpore naturali quod natura, quando deficit virtus in uno membro, subministrat humores et virtutem accipiens ab aliis membris.

380. Après avoir exposé le zèle qu’il éprouvait pour les Corinthiens (n° 374), et montré que ce zèle est raisonnable (n° 378), l’Apôtre écarte leur justification.

A. D’abord il expose cette justification.

B. Ensuite il la réfute (n° 383) : "J’estime pourtant"...

381. Les Corinthiens pouvaient supposer que l’Apôtre éprouvait de zèle à leur égard parce qu’ils craignent de les voir abandonner sa doctrine pour celle des faux apôtres pouvaient dire : il est certain que ce qui est moins bon doit être abandonné pour ce qui est meilleur. Si donc l’enseignement des faux apôtres est meilleur, je ne dois pas me troubler parce que nous nous y complaisons. Il expose cette justification en montrent qu’ils n’enseignent et ne prêche rien de plus que l’Apôtre.

382. Car l’enseignement et la prédication de l’Apôtre se résument en trois points. D’abord qu’ils sont du Christ. Supra IV, 5 – Car ce n’est pas nous que nous avons prêché mais le Christ Jésus. En second lieu qu’ils ont l’esprit du Christ. Romains VIII, 9 – Si quelqu’un n’a pas l’esprit du Christ, il ne lui appartient pas, Enfin qu’ils ont reçu l’Evangile du Christ. Romains 1, 16 – Car je ne rougis pas de l’Evangile... donc les faux apôtres vous prêchaient et vous enseignaient des choses meilleures, vous auriez raison et seriez excusables mais ils ne le font pas.

Par ces mots : "si quelqu’un vient", il veut dire : Je crains que le faux apôtre qui vient à vous sans mission et de lui-même, ne sait une valeur et un brigand. Jean. X, 8 – Tous ceux qui sont venus sont des voleurs et des brigands. Jérémie XXIII, 21 – Je ne les envoyais pas, mais d’eux-mêmes ils couraient. Romains X, 15. Comment prêcheront-ils s’ils ne sont pas envoyés? Si, dis-je, un tel prédicateur vous prêche un autre Christ, plus excellent que celui que nous vous avons prêché, ce qui ne peut être, car, comme on lit dans I Corinthiens VIII, 6 – Nous avons un seul seigneur, Jésus-Christ, par qui tout existe.

"Ou si vous recevez un autre esprit" meilleur que celui que vous avez reçu par nous, c’est-à-dire par notre ministère, ce qui ne peut être, car on lit dans I Corinthiens XII, 11 – c’est un seul et même esprit qui produit toutes ces choses...

"Ou s’il vous prêche un autre évangile", une doctrine différente de celle que vous tenez de nous, Galates I, 6 – Je m’étonne que vous abandonniez si vite celui qui vous a appelé à la grâce du Christ pour suivre un autre évangile. Si, dis-je, les faux apôtres faisaient pour vous d’autres et de meilleures choses, "vous le supporteriez bien", et vous auriez raison, en vous trouvant des justifications.

Mais parce qu’il est impossible qu’un autre évangile meilleur soit enseigné, l’Apôtre excommunie les Galates, s’ils reçoivent un autre évangile. Galates 1, 9 – Si quelqu’un vous annonce un autre évangile, qu’il soit anathème.

383. Lorsque l’Apôtre dit : "J’estime pourtant"... il écarte cette justification.

A. Il montre d’abord que lui-même n’a pas fait pour eux mains que les autres.

B. Puis il montre qu’il a fait davantage (n° 387) : "Ou bien ai-je commis une faute".

Divisions de A :

I. Il montre qu’il n’a rien fait de moins que les autres Apôtres.

II. On donne à entendre que la capacité pour le faire ne lui a pas manqué (n° 385) : "Car si je suis sans expérience"...

III. Il montre l’évidence de ces deux points (n° 386) : "A tous égards je vous l’ai montré".

384. Vous supporteriez très bien, dit l’Apôtre, d’être séduits par eux ai leur prédication était meilleure que la nôtre, mais cela n’est pas. Car "j’estime n’avoir rien fait de moins que les grands Apôtres", c’est-à-dire que Pierre et Jean, qu’ils considéraient comme grands.

Et il se compare aux grands Apôtres, d’abord parce que Paul avait moins de réputation qu’eux auprès des Corinthiens, ces Apôtres ayant été avec Jésus, ce qui n’était pas le cas de Paul. Et aussi parce que les faux apôtres se disaient envoyés par eux; aussi en se montrent pareil aux grands Apôtres, il détruit l’erreur des Corinthiens et confond les faux apôtres. Et non seulement il n’a rien fait de mains que ceux-ci, mais il a fait bien plus. I Corinthiens XV, 10 – J’ai travaillé plus qu’eux tous.

385. Et de peur qu’ils ne lui disent : d’où te vient la capacité de faire cela, puisque tu as la parole maladroite? Il montre que sa capacité lui vient de l’étendue de sa science par ces mots : "Si je suis sans expérience de l’éloquence, pour la science il n’en est pas de même." II Pierre III, 15 – Ainsi que notre cher frère Paul vous l’a aussi écrit, selon la sagesse qui lui a été donnée…

Il faut savoir que les faux apôtres, recherchant leur propre gloire et avides de gain, s’efforçaient d’attirer le peuple par des expressions ornées, subtiles et choisies, n’ayant pour but que de charmer les oreilles. L’Apôtre au contraire, parce qu’il ne cherchait pas son utilité personnelle mais seulement la diffusion de la foi du Christ et ses progrès, exposait la parole de Dieu de telle sorte que tous pussent la saisir, se conformant à la condition de ses auditeurs et à leur capacité. Donc parce que ceux-ci au début n’étaient pas aptes à saisir une doctrine élevée, il leur proposait la foi sans aucune subtilité de discours, mais avec simplicité et clarté afin qu’ils comprissent sans difficulté. C’est pourquoi on le disait sans expérience de l’éloquence. I Corinthiens I, 17 – Le Christ m’a envoyé annoncer L’Evangile sans recourir à la sagesse du discours. C’est pourquoi l’Apôtre dit : quoique je sois sans expérience de l’éloquence, à ce qu’il vous paraît, ce n’est pas par défaut de science, mais pour me conformer à vous par une sage prudence : aussi vous ai-je donné du lait à boire comme à de petits enfants dans le Christ...

En prenant le texte à la lettre, on peut supposer que l’Apôtre était bègue, à cause de quoi les faux apôtres se moquaient de lui. Il dit donc : "si je suis maladroit en éloquence", si ma parole est embarrassée, il n’en est pas de même pour la science. Ex. IV, 10 – Ma langue est malhabile et pesante.

386. Que je n’aie rien fait de moins que les grands Apôtres, cela apparaît clairement par ce que j’ai fait pour vous. C’est pourquoi il dit : "à tous égards je vous l’ai montré", vous avez l’expérience des choses qui se font par moi. I Corinthiens IX, 2 – c’est vous qui êtes le sceau de mon apostolat dans le Seigneur. Et infra XII, 12 – Les signes de mon apostolat, vous les avez vus paraître parmi vous...

387. Lorsqu’il dit : "ou bien ai-je commis une faute"..., il montre qu’il a fait plus que tous les autres, parce qu’il a prêché sans leur causer aucun frais.

A. Il expose le fait.

B. Il découvre la cause du fait (n° 399) : "Pourquoi? Est-ce parce que je ne vous aime pas?"

Divisions de A :

I. Il expose le fait quant au passe.

II. Il fait de même quant à l’avenir (n° 395) : "Et de toutes manières".

III. Il rapporte les faits passés d’abord d’un point de vue général, et ensuite particulier (n° 389) : "Je vous ai annoncé gratuitement l’Evangile de Dieu."

388. Je dis avec raison, dit l’Apôtre, que je n’ai rien fait de moins que les autres, à moins que vous n’estimiez qu j’ai mal ou moins bien agi, parce que j’ai compromis mon autorité en n’acceptant pas de dédommagement. Mais si cela était mal, je ne l’aurais pas fait. Et il montre que ce n’est pas mal. "Ai-je commis une faute, dit-il, parce que, je me suis abaissé moi-même", et par là ai-je compromis mon autorité? La réponse ne peut être que négative. Ecclésiastique III, 20 – Plus tu es grand, plus il faut t’abaisser. I Corinthiens IX, 19 – Quoique libre, je me suis fait le serviteur de tous. Matthieu VI (XXIII, 12) : Quiconque s’abaisse sera élevé.

Et la raison de mon abaissement n’est pas que j’ai cherché un gain personnel, c’est le souci d’avancement. "Je me suis abaissé pour vous élever", c’est-à-dire pour vous confirmer dans la foi. Or les Corinthiens étaient avides, et si dès le début il avait accepté un dédommagement, sans doute ils auraient abandonné la foi. Quant aux faux apôtres, ils prêchaient pour le gain. Donc afin d’amener les Corinthiens à recevoir l’Apôtre et d’enlever aux faux apôtres une occasion de gain, il leur prêche gratuitement, sans rien leur coûter.

389. Il passe maintenant du général au particulier : "Je vous ai annoncé gratuitement l’Evangile de Dieu".

A. Il leur montre comment il a prêché pour eux sans dédommagement dès son arrivée chez eux.

B. Il montre qu’il a fait de même durant le séjour qu’il a passé auprès d’eux (n° 392) : "Et lorsque j’étais chez vous"...

390. Sur le premier point il expose d’abord son abaissement par ces mots : m’abaissant moi-même en cela, puisque je vous ai annoncé l’Évangile gratuitement, sans aucun dédommagement et sans salaire, parce que cela n’est pas digne d’éloge. En effet quoique tous puissent recevoir le montant des frais de leur fonction de ceux à qui ils annoncent le verbe de Dieu, nul cependant ne doit prêcher pour le salaire et pour le gain.

391. En second lieu, les Corinthiens pourraient lui dire : d’où as-tu donc reçu le montant de tes frais? Il répond que c’est des autres églises. "J’ai dépouillé d’autres églises en recevant d’elles un salaire pour vous servir." Par là il les convainc qu’ils ne peuvent dire à l’Apôtre qu’il ne lui était pas permis de rien recevoir d’aux. Si en effet il reçoit des autres pour le service des Corinthiens, il lui est d’autant plus permis de recevoir des Corinthiens eux-mêmes.

Il apparaît par cet exemple qu’un légat du Pape visitant une partie de sa légation, peut accepter un salaire; et que le Pape, pour les besoins d’une nation, peut accepter un secours d’autres parties du monde. La raison en est que l’Eglise est comme un corps unique. Or nous voyons que dans un corps naturel la nature, quand la vigueur manque dans un membre, y supplée en empruntant des humeurs et de la vigueur aux autres membres.

Lectio 3

Leçon 3 – 2 Co XI, 9-15 – L'origine des finances de Paul

9 (n° 392) Et quand je me trouvais auprès de vous et dans le besoin, je n’ai été à charge à personne. Ce qui me manquait, des frères venus de Macédoine me l’ont fourni, et en toutes choses je me suis gardé de vous être à charge et je m’en garderai.

10 (n° 397) J’atteste la vérité du Christ qui est en moi, cette gloire ne me sera pas retirée dans les régions de l’Achaïe.

11 (n° 399) Pourquoi? Parce que je ne vous aime pas? Dieu le sait.

12 (n° 401) cela, je le fais et le ferai pour ôter ce prétexte à ceux qui en cherchent un pour se faire nos égaux, sur le point dont ils se glorifient.

13 (n° 404) Ces gens-là sont de faux apôtres, des ouvriers perfides qui se déguisent en apôtres du Christ.

14 (n° 406) Et ce n’est pas étonnant. Satan lui-même se transforme en ange de lumière.

15 (n° 408) Il n’est donc pas étrange que ses ministres se déguisent en ministres de justice : leur fin sera selon leurs œuvres.

[87731] Super II Cor., cap. 11 l. 3 Ostenso quod quando primo eis praedicavit in ipso adventu, evangelizavit eis gratis, hic ostendit quod nec etiam contrahendo moram apud eos, accepit ab eis sumptus. Et primo hoc ostendit, secundo vero respondet cuidam tacitae quaestioni, ibi nam quod mihi, et cetera. Dicit ergo: non solum quando primo veni ad vos non accepi a vobis sumptus; sed etiam cum essem apud vos diu et etiam egerem, ut ostendat quod non dimisit eis sumptus propter divitias, nulli onerosus fui, aliquid ab aliquo accipiendo. In quo apparet causa quare dimisit: quia Corinthii, propter avaritiam eis innatam, reputabant sibi onus ministrare sumptus. I Cor. IX, 12: non sumus usi hac potestate, sed omnia sustinemus, et cetera. Sed possent isti dicere: unde ergo habuisti necessaria? Et ideo respondet dicens quod ab aliis Ecclesiis. Ideo scilicet nihil accepi, quia illud quod mihi deerat, scilicet a pretio quod lucrabatur nocte laborando manibus suis, apud aquilam et Priscam. Erat enim scenofactoriae artis, per quam lucrabatur sibi necessaria. Act. XX, 34: ad ea quae mihi opus erant, et cetera. Illud ergo quod deerat non dedistis vos, sed suppleverunt fratres qui venerunt a Macedonia, scilicet Philippenses, qui erant valde liberales. Unde de hoc in epistola ad Philippenses commendat eos: Phil. IV, 15: nulla Ecclesia communicavit mihi in ratione dati et accepti, nisi vos. Sed Corinthii erant avari. Consequenter cum dicit et in omnibus sine onere, etc., ostendit quomodo se habebit in hoc ad eos in futurum, dicens, quod etiam sine onere vult se habere ad eos. Et circa hoc duo facit. Primo ponit suam rationem communem; secundo confirmat eam, ibi est veritas Christi, et cetera. Dicit ergo: non solum feci hoc, scilicet quod gratis vobis evangelizavi et nulli onerosus fui, sed etiam in omnibus servabo me vobis sine onere, sicut usque modo servavi, non dure reprehendendo, non severe corrigendo, nec vestra accipiendo. Act. III: argentum et aurum et vestem nullius concupivi. Num. XVI, 15: tu scis quod nec asellum quidem acceperim ab eis, dicit Moyses ad dominum. Samuel dicit, I Reg. c. XII, 3: loquimini de me, si oppressi, et cetera. Et quod ita facturus sit, confirmat ex duobus. Primo ex eo qui loquitur in ipso, scilicet Christo, qui est veritas, a qua non potest esse falsum. Et ideo dicit est veritas Christi in me, etc., quasi dicat: hoc quod dixi verum est, quia veritas Christi loquitur in me, et cetera. Hoc infra ultimo: an experimentum quaeritis eius qui in me, et cetera. Vel hoc potest accipi per modum iurantis. Quasi dicat: Deus, qui est veritas et est in me scrutans corda, sit mihi testis, quod ita servabo me. Rom. I, 9: testis est mihi Deus, et cetera. Secundo, ex eo quod non intendit minuere gloriam suam, sed augere. Apostolus enim attribuebat sibi apud Christum ad magnam gloriam quod ipse solus, inter apostolos, sine sumptu praedicabat Corinthiis. Et ideo dicit: ideo servabo me sine onere, quoniam non infringetur, id est non minuetur, in me haec gloria, quod scilicet gratis praedico vobis, et quod a licitis abstineo, propter salutem vestram: quae quidem est gloria Christi, quia ipse glorificatur per hoc in me; vel quia ego hanc gloriam habeo specialiter apud Christum. Quae quidem refringeretur in regionibus Achaiae, ubi Corinthus erat metropolis, si recepisset ab eis, quia avari erant. Habitabant enim in maritimis, et erant intenti mercationibus, et tales consueverunt esse avari. I Cor. IX, 15: bonum est mihi magis mori, quam ut gloriam meam quis evacuet. Consequenter cum dicit quare? Quia non, etc., ponit causam quare non accepit sumptus ab eis. Et circa hoc duo facit. Primo excludit falsam causam; secundo astruit veram, ibi quod autem facio, et cetera. Circa primum sciendum est, quod pseudo imponebant apostolo, quod ideo non recipiebat a Corinthiis sumptus, quia non diligebat eos, et quia non intendebat eis benefacere et servire. Dicit ergo quare, scilicet hoc facio, quia non diligo vos, id est pro odio quod habeo ad vos, sicut dicunt pseudo? Deus scit quod diligo vos, et quod non pro odio hoc facio. Io. ult.: domine, tu scis, quia amo te. Sic ergo, exclusa causa falsa, sequitur vera, ibi quod autem facio, et cetera. Et circa hoc duo facit. Primo ponit veram causam; secundo rationem huius assignat, ibi nam eiusmodi pseudo, et cetera. Circa primum sciendum est, quod pseudo, ut dictum est, quaerebant lucra et gloriam propriam. Et ideo, ut in reverentia haberentur, nitebantur exterius sequi vestigia apostoli, vel etiam, si potuissent, excellere ipsum. Dicit ergo apostolus: si ergo volunt me imitari, in hoc imitentur, ut nihil accipiant. Et quia sciebat quod pseudo praedicabant ut acciperent, et, per consequens, quod non praedicarent si deficeret eis lucrum, dicit quod facio, ideo facio et faciam hoc, non propter odium, sed ut amputem occasionem eorum, scilicet pseudo, qui volunt, supple meo exemplo, habere occasionem accipiendi vestra. Sciebat enim, secundum Ambrosium, quod si non acciperent, non diu praedicarent. E contrario dicitur Prov. VI: da occasionem sapienti, et cetera. Et hoc, ut tales inveniantur, scilicet pseudo, sicut et nos, scilicet non accipientes pecunias, sicut et nos non accipimus. In quo quidem ipsi gloriantur, scilicet quod imitantur nos, et ego nolo, si perfecte volunt nos imitari, quod accipiant. I Cor. VII, 7: volo omnes homines esse sicut me, scilicet non accipientes. Ut in quo, et cetera. Hoc legitur tripliciter. Uno modo sic: ut inveniantur tales, supple sicut et nos, non accipiendo sicut et nos non accipimus, et, per consequens, a praedicatione cessando. In quo, scilicet esse tales, sicut et nos gloriantur; contendebant enim esse similes veris apostolis. Secundo modo sic: ut in eo in quo gloriantur, scilicet accipiendo, quia hoc solum quaerebant, inveniantur sicut et nos, id est similes nobis, cessando scilicet et desistendo ab acceptione, ut nobis assimilentur. Tertio modo sic: ut in eo in quo gloriantur, scilicet in non accipiendo, dicunt enim se nihil accipere, inveniantur sicut et nos, id est non meliores nobis, ne scilicet possint se in hoc nobis praeferre. Nam eiusmodi, hoc continuatur tripliciter. Primo modo sic: ita gloriantur et contendunt, non sicut nos, nam eiusmodi, et cetera. Secundo modo sic: et vere desistant accipere, ut nobis assimilentur, nam eiusmodi, et cetera. Tertio modo sic: ita in non accipiendo gloriantur, ut nobis similes videantur. Posita autem vera causa, probat eam consequenter, dicens nam eiusmodi, etc., ostendens quomodo student assimilari apostolos. Et circa hoc tria facit. Primo ponit causam; secundo probat eam, ibi sed non mirum; tertio consequenter ostendit differentiam pseudo ad veros apostolos, ibi quorum finis, et cetera. Dicit ergo: recte dico, quod hoc facio, ut amputem eis occasionem accipiendi. Nam eiusmodi pseudo-apostoli sunt operarii, scilicet falsi. Phil. III, 2: videte canes, videte malos operarios, et cetera. Subdoli, id est, callidi et vulpini, sub specie religionis decipientes. Ez. XIII, 4: quasi vulpes in desertis, et cetera. Cant. II, 15: capite nobis vulpes parvulas, quae demoliuntur vineas, et cetera. Matth. VII, 15: veniunt ad vos in vestimentis ovium, et cetera. Et hoc est quod dicit transfigurantes se in apostolos Christi, id est exterius portantes signa bonorum apostolorum. II Tim. III, 5: habentes quidem speciem pietatis, et cetera. Et hoc probat, quia sicut veri apostoli mittuntur a Deo et informantur ab ipso, sic Satanas transformat se in Angelum lucis, qui est dux et incentor eorum, ostendens se esse vel Angelum Dei, vel aliquando Christum. Non est ergo mirum neque magnum si ministri eius, scilicet pseudo, transformant se in ministros iustitiae, id est simulant se esse iustos. Eccli. X, 2: secundum iudicem populi, sic et minister eius, et cetera. Notandum autem est, quod Satanas transfigurat se aliquando visibiliter, sicut beato Martino, ut deciperet eum, et hoc modo multos decepit. Sed ad hoc valet et necessaria est discretio spirituum, quam specialiter Deus contulit beato Antonio. In hoc tamen potest cognosci, quod Satanas sit, quia bonus Angelus in principio hortatur ad bona, et perseverat in eis, sed malus in principio quidem praetendit bona, sed postmodum volens explere desiderium suum, et quod intendit, scilicet decipere, inducit et instigat ad mala. I Io. IV, 1: omni spiritui nolite credere, et cetera. Et ideo Iosue cum videret Angelum in campo suo, dixit Iudic. V: noster es an adversariorum? Aliud etiam signum est, quod bonus Angelus etsi terreat in principio, tamen statim consolatur, et confortat, sicut Zachariam, Lc. I, v. 13: ne timeas, Zacharia. Et ad beatam virginem dixit: ne timeas, Maria, et cetera. Malus autem Angelus stupefacit et desolatum dimittit. Et hoc ideo, ut stupefactum facilius decipiat et persuadeat sibi. Aliquando autem transfigurat se invisibiliter, et hoc quando ea, quae in se mala sunt, facit apparere bona, pervertendo sensus hominis et inflammando concupiscentiam. Prov. c. XVI, 25: est via quae videtur homini recta, et cetera. Sic decepit monachum quemdam, qui cum proposuisset in animo suo numquam exire cellam, suggessit ei Diabolus, quod bonum esset quod exiret ad Ecclesiam et reciperet corpus Christi. Cui suggestioni consentiens, propositum mutavit vadens ad Ecclesiam. Postmodum cognoscens eum fuisse Diabolum, gloriatus est monachus quod non deceperat eum, quia ad bonum iverat, et tamen iam removit eum a proposito continue standi in cella. Postmodum vero iterum suggessit ei, quod pater suus esset mortuus, et dimiserat sibi multas divitias distribuendas inter pauperes, quod iret ad civitatem, ad quam cum iret, numquam rediit ad cellam, et mortuus est in peccato. Unde valde difficile est, quod homo caveat sibi, et ideo recurrendum est ad adiutorium divinum. Iob XLI, 4: quis revelabit faciem indumenti eius, etc., quasi dicat: nullus nisi Deus. Consequenter ponit ministrorum, et malorum et bonorum differentiam, quae consistit in hoc, quod finis illorum, scilicet ministrorum Christi, et Satanae, erit secundum opera eorum. Nam finis bonorum erit bonus, et malorum erit malus, et boni inducuntur ad bonum, et mali ad malum. Phil. c. III, 19: quorum finis interitus, et cetera. Item boni recipient bona, et mali mala. Supra V, v. 10: omnes nos manifestari oportet ante tribunal Christi.

392. — Après avoir montré que, lorsqu’il a prêché pour la première fois chez eux, il les a évangélisés gratuitement (n° 389), il leur rappelle que, même lorsqu’il a fait un séjour chez eux, il n’a pas accepté de dédommagement. Et en second lieu, il répond à une question qu’ils n’expriment pas : (n° 394) : "car ce qui me manquait."

393. — Je n’ai pas accepté de vous, dit-il, un dédommagement, non seulement quand je suis venu chez vous la première fois; mais même "quand je me trouvais auprès de vous" pour un long séjour "et que j’étais dans le besoin", afin de montrer qu’il ne leur a pas laissé le soin de payer ses dépenses malgré leurs richesses; "je n’ai été à charge à personne", je n’ai rien reçu de personne. On en voit la raison : les Corinthiens, à cause de leur avarice naturelle, estimaient que c’était une charge pour eux d’assumer ces dépenses. I Cor. IX, 12 – Nous n’avons pas usé de ce pouvoir, mais nous supportons tout afin de n’apporter aucun obstacle à l’Evangile du Christ.

394. Mais les Corinthiens pourraient dire : d’où donc t’es-tu procuré le nécessaire? Et il répond : des autres églises. Car "ce qui me manquait", compte tenu de l’argent qu’il gagnait en travaillant de ses mains la nuit chez Aquila et Prisca : son métier en effet était de fabriquer des tentes et grâce à lui il se procurait la nécessaire. Act, XX, 34 – Mes propres mains ont pourvu à mes besoins et à ceux de mes compagnons[12], ce qui me manquait, vous ne me l’avez pas donné, mais "des frères venus de Macédoine me l’ont fourni" : il s’agit des Philippiens qui, étaient fort généreux. D’où l’éloge qu’il fait d’eux dans l’Epître aux Philippiens, Phil. IV, 15 – Aucune église ne m’a ouvert un compte sinon vous. Mais les Corinthiens étaient avares.

395. Voici qui concerne l’avenir (n° 387) : Lorsqu’il dit : "en toutes choses je me suis gardé de vous être à charge et je m’en garderai", il montre sa volonté de se comporter de la même façon dans l’avenir.

D’abord il expose sa manière d’agir en général. Puis il la confirme (n° 397) : "J’atteste la vérité du Christ"...

396. Non seulement, dit-il, je vous ai annoncé l’Évangile gratuitement et je n’ai été à charge à personne, mais en toutes choses je me garderai de vous être une charge, comme je m’en suis gardé jusqu’à présent, sans dureté dans la réprimande, sans sévérité dans la correction, sans rien accepter de vos biens. Actes III (XX, 33) : Je n’ai désiré ni argent ni or ni vêtement. Num. XVI, 15 – Tu sais que je ne leur ai même pas pris un âne, dit Moïse au Seigneur. Samuel dit, 1 Reg. XII, 3 – Déclarez devant le Seigneur si j’ai pris le boeuf ou l’âne de personne, si j’ai opprimé quelqu’un...

397. Il confirme de deux manières qu’il fera bien ainsi.

D’abord en invoquant Celui qui parle par lui, c’est-à-dire le Christ qui est la vérité, et dont rien de faux ne peut provenir : "J’atteste la vérité du Christ qui est en moi", autrement dit : ce que j’ai dit est vrai, parce que la vérité du Christ parle en moi. Infra XIII, 3 – Vous cherchez une preuve que le Christ parle en moi...

Cette expression peut être interprétée comme un serment : que Dieu, qui est la vérité et qui connaît mon coeur, me soit témoin que je me conduirai ainsi. Romains 1, 9 – Dieu m’en est témoin...

398. En second lieu en affirmant qu’il n’entend pas diminuer sa propre gloire mais l’augmenter.

L’Apôtre en effet se faisait une grande gloire auprès de Christ de ce que lui seul parmi les Apôtres prêchait aux Corinthiens sans aucun dédommagement. Aussi leur dit-il : "Je me garderai de vous être à charge", et : "cette gloire ne me sera pas retirée", ou diminuée, parce que je prêche pour vous gratuitement et m’abstiens des dédommagements permis, à cause de votre salut; votre salut est la gloire du Christ, parce que c’est le Christ qui est par là glorifié en moi, ou parce que moi, j’ai cette gloire spécialement auprès du Christ. Et cette gloire eût été détruite "dans les régions de l’Achaïe", dont Corinthe était la métropole, s’il avait reçu quelque chose des Corinthiens, parce qu’ils étaient avares. Car ils habitaient sur la côte et s’adonnaient au commerce : or les marchands ont coutume d’être avares. I Corinthiens IX, 15 – Il vaut mieux pour moi mourir que de me voir enlever ce titre de gloire.

399. "Pourquoi?", demande-t-il, et il expose le motif pour lequel il n’a rien voulu recevoir d’eux.

D’abord il écarta un motif faux, puis il révèle la vrai (n° 401) : "cela, je le fais"...

400. Il faut savoir que les faux apôtres accusaient Paul de ne rien accepter des Corinthiens parce qu’il ne les aimait pas, et ne se proposait pas de leur faire du bien et de les servir. De là la question : "Pourquoi est-ce que je fais cela? Parce que je ne vous aime pas?" Parce que j’ai pour vous de la haine, comme le prétendant les faux apôtres?

"Dieu le sait", que je vous aime et que je n’agis pas ainsi par haine. Jean. XXI, 15 – Seigneur, tu sais que je t’aime.

401. Ainsi ce faux motif étant écarté, il exprime le vrai.

D’abord il l’expose.

Puis il explique pourquoi il agit ainsi (n° 404) : "Ces gens-là sont de faux apôtres".

402. Les faux apôtres, comme nous l’avons dit, poursuivaient le gain et leur gloire personnelle. Ainsi, pour être entourés de respect, ils s’efforçaient de suivre extérieurement les traces de l’Apôtre, et même, s’ils l’avaient pu, de la surpasser.

L’Apôtre leur dit donc : s’ils veulent m’imiter, qu’ils m’imitent en cela, qu’ils n’acceptent rien. Comme il savait que les faux apôtres prêchaient pour le gain et que par conséquent, si le gain leur faisait défaut, ils ne prêcheraient pas, il dit : "cela, je le fais et je le ferai", non dans un sentiment de haine, mais "pour ôter tout prétexte à ceux qui en cherchent un", c’est-à-dire aux faux apôtres, qui veulent avoir un prétexte pour recevoir vos dons.

Il savait en effet, selon saint Ambroise, que, s’ils ne recevaient rien, ils ne prêcheraient pas longtemps. Au contraire on lit dans Prov. VI (IX, 9) : Donnez un prétexte au sage et il deviendra encore plus sage. Et cela, afin qu’ils soient trouvés tels que nous, c’est-à-dire n’acceptant pas d’argent de même que nous n’en acceptons pas. Eux-mêmes se glorifient de ce qu’ils nous imitent, et moi je ne veux pas, s’ils veulent nous imiter parfaitement, qu’ils ne reçoivent rien. I Cor, VII, 7 – Je veux que tous les hommes soient comme moi, c’est-à-dire qu’ils n’acceptent pas d’argent.

403. "Sur le point dont ils se glorifient" peut s'entendre de trois façons.

1° Afin qu’ils soient trouvés tels que nous, n’acceptent pas d’argent à notre exemple, et par conséquent cessent de prêcher. Car ils se glorifient d’être tels que nous; en effet ils prétendaient être semblables aux vrais Apôtres.

2° Afin que, sur le point dont ils se glorifient -c’est-à-dire de recevoir de l’argent, car c’était leur seul but-, ils soient trouvés tels que nous, renonçant à toute rétribution pour nous imiter.

3° Afin que, sur le point dont ils se glorifient- c’est-à-dire de ne pas recevoir d’argent, car c’est ce qu’ils disent,- ils soient trouvés tels que nous et non pas meilleurs, pour qu’ils ne puissent se donner une supériorité sur nous en ce monde.

Dans les trois interprétations le sens se continue. 1° Ils sont pleins de gloriole et de prétention, mais ils ne sont pas tels que nous, car... 2° Qu’ils cessent vraiment de recevoir de l’argent, afin d’être semblables à nous, car... 3° Ainsi ils se glorifient de ne pas recevoir d’argent, afin de paraître semblables à nous.

404. Après avoir énoncé le vrai motif, il passe à la preuve, disant : "Car ces gens-là sont de faux apôtres" montrent comment ils s’efforcent d’imiter les Apôtres.

A. Il expose ce motif.

B. Il apporte la preuve (n° 406) : "Et ce n’est pas étonnant "

C. Il montre la différence entre les faux et les vrais apôtres (n° 408) : "Leur fin sera selon leurs oeuvres "...

405. Voici la pensée de l’Apôtre : J’ai raison de dire que j’agis ainsi, afin de leur enlever tout prétexte pour recevoir de l’argent. "Car des faux apôtres de cette sorte sont des ouvriers qui vous trompent." Phil. III, 2 – Prenez garde aux chiens, prenez garde aux mauvais ouvriers...

Ce sont des "ouvriers perfides", rusés comme des renards, qui vous trompent sous des dehors de religion. Ezéchiel XIII, 4 – Comme des renards dans les déserts... Cant. II, 15 – Prenez-nous ces petits renards qui ravagent nos vignes... Matthieu VII, 15 – Ils viennent à vous sous des vêtements de brebis.., c’est pourquoi il les montre "se déguisant en apôtres du Christ", c’est-à-dire portant au dehors les marques des bons apôtres, II Tim. III, 5 – Ils ont les dehors de la piété...

406. Et il prouve ce qu’il avance, parce que, de même que les vrais Apôtres sont envoyés par Dieu et sont formés par lui, de même Satan se transforme en ange de lumière, lui qui est le chef et l’inspirateur des faux apôtres, se montrent comme un ange de Dieu et parfois comme le Christ. Il n’est donc pas étonnant ni extraordinaire que ses ministres -les faux apôtres- se transforment en ministres de justice et feignent d’être justes. Ecclésiastique X, 2 – Tel est le juge du peuple et tels sont ses ministres...

407. Il faut noter que Satan se transforme parfois de façon visible, comme devant le bienheureux Martin, afin de le tromper, et que de cette manière il a trompé beaucoup de monde. D’où l’importance et la nécessité du discernement des esprits dont Dieu favorisa spécialement le bienheureux Antoine. Pourtant on peut reconnaître Satan à ceci qu’un bon ange dès le début exhorte au bien et ne cesse d’y exhorter; un mauvais ange au contraire dès le principe propose le bien, mais par la suite, voulant satisfaire son désir et réaliser son intention qui est de tromper, il entraîne et excite au mal. 1 Jean. IV, 1 – Ne croyez pas à tout esprit... Quand Josué vit un ange dans son champ, il lui dit (Josué V, 13) : Es-tu un des nôtres ou de nos ennemis?

Il y a un autre signe, c’est qu’un bon ange effraye dès l’abord, mais aussitôt console et réconforte, comme il arriva à Zacharie, Luc 1, 13 – Ne crains pas, Zacharie. Et à la bienheureuse Vierge, il dit : Ne crains pas, Marie. Mais un mauvais ange épouvante et vous laisse désolé. Et cela afin de tromper et de persuader plus facilement celui qu’il épouvante.

Parfois il se transforme de façon invisible, et cela quand il fait apparaître comme bonnes les choses qui en soi sont mauvaises, en pervertissant les pensées de l’homme et en enflammant en lui la concupiscence. Prov. XVI, 25 – Il est une route qui paraît droite à l’homme, dont la fin néanmoins conduit à la mort. C’est ainsi que Satan trompa un moine qui avait fait le voeu de ne jamais sortir de sa cellule. Le démon lui suggéra qu’il lui serait bon de sortir pour aller à l’église et recevoir le corps du Christ. Cédant d’abord à cette suggestion, il se ravisa en allant à l’église. Connaissant alors que c’était le démon qui l’avait inspiré, le moine se félicita qu’il ne l’eût point trompé, parce qu’il avait cru aller vers le bien et pourtant le démon lui avait fait abandonner son voeu de demeurer sans cesse dans sa cellule. Par la suite il lui suggéra que son père était mort et qu’il lui avait laissé de grandes richesses à partager entre les pauvres, qu’il devait aller à la ville, ce qu’il fit. Mais jamais il ne revint dans sa cellule et il mourut dans le péché. On voit par là qu’il est difficile qu’un homme soit sur ses gardes et qu’il faut recourir à l’aide divine. Job XLI, 4 – Qui découvrira la superficie de se cuirasse..., ce qui veut dire : personne, si ce n’est Dieu.

408. Il découvre donc la différence entre les mauvais et les bons ministres : elle consiste en ce que "leur fin" -celle des ministres du Christ et celle des ministres de Satan- "sera selon leurs oeuvres". La fin des bons sera bonne, celle des mauvais sera mauvaise; les bons sont entraînés vers le bien et les mauvais vers le mal. Phil. III, 19 – Leur fin, c’est la mort... De même les bons recevront des biens en récompense, et les mauvais des maux. Supra V, 10 – Tous nous devrons comparaître devant le tribunal du Christ.

Lectio 4

Leçon 4 – 2 Co XI, 16-21 – La faute des Corinthien et son remède

16 (n° 409) Je le répète, qu’on ne me prenne pas pour un insensé; ou bien alors, prenez-moi comme insensé, afin que moi aussi je me glorifie un peu.

17 (n° 411) Ce que je vais dire, je ne le dis pas selon l’esprit de Dieu, mais comme ai j’avais un accès de folie, avec l’assurance d’avoir de quoi me glorifier.

18 (n° 413) Puisque beaucoup se glorifient selon la chair, moi aussi je me glorifierai.

19 (n° 415) Vous supportez volontiers les fous, bien que vous-mêmes soyez sages.

20 (n° 416) Vous supportez en effet qu’on vous réduise en esclavage, qu’on vous dévore, qu’on vous pille, qu’on vous traite avec arrogance, qu’on vous frappe au visage.

21 Je parle selon l’abjection qu’ils vous reprochent, comme si nous étions des personnages sans importance sous ce rapport.

[87732] Super II Cor., cap. 11 l. 4 Supra apostolus induxit Corinthios, ut patienter sustinerent suam commendationem, ostendens, quod hoc faciebat ex zelo quem habebat ad eos, et quia zelus ille erat rationabilis et ordinatus, hic autem consequenter ponit aliam rationem, per quam ostendit, quod dato, quod insipienter ageret, nihilominus tamen deberent eum supportare. Unde in ista ratione procedit ex suppositione stultitiae. In hac autem parte duo facit. Primo enim proponit suam petitionem; secundo rationem dictorum assignat, ibi quod loquor, et cetera. In petitione sua duo facit. Primo enim petit, quod non reputent eum insipientem, quod pertinet ad praemissam rationem. Et ideo dicit iterum dico, quod ex quo zelus meus est rationabilis, et ego rationabiliter commendo me, ne quis, scilicet vestrum, me reputet insipientem. Secundo petit, quod dato, quod insipienter agat, tamen supportent eum, et hoc pertinet ad rationem hanc. Et ideo dicit alioquin, id est si non rationabiliter commendo me, et penitus velitis me ex hoc insipientem reputare, tamen accipite, id est supportate, me velut insipientem. Et dicit, velut, quia licet ipsi reputent eum insipientem in hoc, tamen in rei veritate non est insipiens. Accipite me, inquam, velut insipientem, ut et ego modicum quid glorier. Et dicit modicum, quia infra commendabit se de gloria, quae est secundum carnem, quae valde modica est. Iob XXV, 6: homo putredo et filius hominis vermis. Eccli. X, 9: quid superbis, terra et cinis? Rationem autem dictorum assignat, dicens quod loquor, et cetera. Dixerat autem tria. Primo quia supponit insipienter commendasse se ipsum; secundo quod vult gloriari; tertio quod sustineant eum. Et horum trium rationem assignat. Et primo de hoc, quod supposuit insipienter commendare se; secundo quare vult gloriari, ibi quoniam multi gloriantur, etc.; tertio quod debeant eum supportare, ibi libenter enim suffertis, et cetera. Dicit ergo primo: ratio quare debetis insipientem accipere me est, quia illud quod loquor in hac substantia gloriae, id est commendatione carnis, quae a quibusdam appetitur, ac si per eam debeant subsistere, non loquor secundum Deum, sed quasi in insipientia. Et dicit ex hypothesi, sicut illud quod supra dixit: velut insipientem. Unde ibi posuit velut, hic ponit quasi. Ac si diceret: si non rationabiliter commendarem me, tunc illud quod loquor, in commendatione mea, non est secundum Deum, id est, secundum rationem divinae sapientiae. Et tunc merito acciperetis me non secundum Deum loqui, sed insipienter. Supra X, 18: non enim, qui seipsum commendat, ille probatus est, et cetera. Prov. XXVII, 2: laudet te alienus, et cetera. Rationem autem suae commendationis et gloriae ostendit, subdens quoniam multi gloriantur, et cetera. Ubi sciendum est, quod pseudo, quia ex Iudaeis erant, gloriabantur secundum carnem, dicentes se esse filios Abrahae et ex hoc volebant haberi in reverentia a Corinthiis et auctoritate. Dicit ergo apostolus: dato, quod sit insipientia, quod glorier secundum carnem, tamen quoniam multi, scilicet pseudo, gloriantur secundum carnem, et ego etiam gloriabor secundum carnem, Prov. XXVI, 5: responde stulto secundum stultitiam suam, ne sibi sapiens videatur. Sed contra est quia Seneca dicit summa malorum est, quod ad exemplum vivitur malorum. Et Ex. XXIII, 2: non sequaris turbam ad faciendum malum. Non ergo apostolus debet gloriari secundum carnem, eo quod pseudo gloriantur. Respondeo. Dicendum est, quod licet sit eadem materia gloriationis, non tamen est eadem intentio et idem finis, quia pseudo commendabant se propter gloriam propriam, et ut ipsi haberentur in auctoritate, et possent lucrari; apostolus autem gloriabatur, ut verbum Dei, per eum praedicatum, esset maioris auctoritatis et ponderis, et fructum faceret Christo. Rationem autem quare debeant eum supportare, subdit, dicens libenter enim suffertis, etc., et primo ponit rationem hanc, quod scilicet debeant eum supportare. Possent enim dicere: quare debemus te supportare, si es insipiens? Et dicit apostolus, quod ideo, quia cum vos ipsi sitis sapientes in oculis vestris et in vestra reputatione, libenter suffertis, id est estis consueti supportare, insipientes, pseudo scilicet. Secundo ostendit in quo supportent insipientes. Et ponit quinque gravia quae sustinebant a pseudo: primum est iugum servitutis. Et quantum ad hoc dicit sustinetis enim si quis, id est aliquis pseudo, redigit vos in servitutem, quasi dicat: per Christum liberati fuistis a servitute legis, quae est in timore, et reducti estis in libertatem filiorum Dei, quae est in charitate. Gal. IV, 31: non sumus ancillae filii, sed liberae. Et tamen vos sustinetis pseudo, qui ex huiusmodi libertate redigunt vos in servitutem legis, quia cogunt vos servare legalia. Gal. V, 1: nolite iugo servitutis, et cetera. Multo ergo magis debetis sustinere me, qui volo vos praeservare in libertate Christi, quam pseudo, qui volunt vos reducere in servitutem legis. Secundum est grave valde, scilicet quod pseudo vivunt de bonis vestris laute, nos vero non. Supra VIII, 13: non ut aliis sit remissio, et cetera. Et ideo dicit si quis devorat, Matth. c. XXIII, 14: vae qui comeditis domos viduarum, et cetera. Tertium grave est depraedatio et expoliatio, quia isti ad litteram blandis verbis et praetextu pietatis accipiebant eis omnia, et quantum ad hoc dicit si quis accipit, id est blande decipit, subtrahendo vestra. Rom. c. XVI, 18: per blandos sermones seducunt corda insipientium. Quartum grave est nimia iactantia super eos cum Corinthiorum contemptu. Ideo dicit si quis extollitur, iactando se importune. Eccli. c. VI, 2: non te extollas in cogitatione, et cetera. Quintum grave est illatio opprobriorum. Nam pseudo non solum tam gravia eis inferebant, sed super hoc addebant improperia, dicentes eis iniurias, et maxime de ignobilitate. Nam quia ipsi erant Iudaei, et cultores unius Dei, dicebant se nobiles esse, et Corinthios ignobiles, quia non erant de semine Abrahae, nec circumcisi, et quod de idololatris. Et quantum ad hoc dicit si quis in faciem vos caedit, id est coram vobis infert contumelias et dicit iniurias. Et huiusmodi iniuriae sunt secundum ignobilitatem, quam vobis obiiciunt, vel ignominiam quam inferunt. Et tamen illos sustinetis, et nos non, quasi nos fuerimus infirmi in hac parte gloriae, quam attribuistis eis, praeferendo eos nobis, praesertim cum pseudo dicant, quod ideo nos non dicimus nec facimus vobis ista, quia nos sumus infirmi in hac parte, id est quia sumus ignobiles. I Cor. c. IV, 10: nos infirmi, vos fortes; vos nobiles, nos autem ignobiles.

409. Plus haut (n° 371) l’Apôtre a amené les Corinthiens à supporter patiemment qu’il fasse son propre éloge, leur montrent qu’il agissait ainsi par l’effet du zèle qu’il éprouvait à leur égard, et que ce zèle était raisonnable et régulier. Il expose ensuite une autre raison par laquelle il leur montre que, en admettant que sa conduite soit insensée, ils doivent néanmoins le tolérer. Son idée se développe en partant de l’hypothèse de sa folie.

A. Tout d’abord il exprime sa demande.

B. Il donne la raison de ses paroles (n° 411) : "Ce que je vais dire"

410. Sa demande contient deux choses. D’abord il demande qu’ils ne le prennent pas pour un insensé, ce qui concerne le développement précédant. C’est pourquoi il dit : "Je le répète", mon zèle est raisonnable et je me glorifie avec raison, "afin que nul d’entre vous ne me prenne pour insensé".

En second lieu il leur demande, en admettant qu’il agisse en insensé, de le supporter, et cela concerne la raison suivante. "Ou bien alors", dit-il, -c’est-à-dire, si je me glorifie sans raison et si vous voulez tout à fait me tenir pour insensé à cause de cela- "prenez-moi comme insensé", c’est-à-dire supportez-moi. Il dit "comme" insensé parce que, bien qu’ils considèrent qu’il l’est, il ne l’est pas en réalité. "Prenez-moi comme insensé, afin que moi aussi je me glorifie un peu." Et il dit "un peu", parce que plus loin il s’attribue les titres d’une gloire charnelle, ce qui est de peu d’importance. Job XXV, 6 – L’homme est pourriture, le fils de l’homme n’est qu’un ver. Ecclésiastique X, 9 – Pourquoi t’enorgueillir? Tu es terre et cendre.

411. Il donne la raison de ses paroles en disant : "Ce que je vais dire"... Or il avait énoncé trois propositions

1° qu’il avait décidé dans sa folie d’ajouter à sa lettre son propre éloge;

2° qu’il veut se glorifier;

3° qu’ils doivent le supporter.

Il donne la raison de chacune d’elles.

412. D’abord, dit-il, la raison pour laquelle vous devez me prendre comme insensé, c’est que "je parle avec l’assurance d’avoir de quoi me glorifier" d’une gloire charnelle, qui est recherchée par certains comme si par elle ils devaient se perpétuer : je ne parle pas selon l’esprit de Dieu, mais comme si j’avais un accès de folie.

Il s’agit d’une hypothèse. De même qu’il a dit : (verset 16) prenez-moi comme insensé, il dit maintenant comme si. Autrement dit : si je ne faisais pas de moi un éloge raisonnable, alors ce que je dirais de moi ne serait pas selon Dieu, c’est-à-dire selon la raison de la sagesse divine. Et alors vous auriez raison de penser que je ne parle pas selon l’esprit de Dieu, mais avec folie. Supra X, 18 – Ce n’est pas celui qui se recommande lui-même qui est un homme éprouvé... Prov. XXVII, 2 – Qu’un autre te loue...

413. Il donne la raison de son éloge et de sa glorification par ces mots : "Puisque beaucoup se glorifient".

Il faut savoir que les faux apôtres, parce qu’ils étaient Juifs, se glorifiaient selon la chair, se disant fils d’Abraham, et réclamant à cause de cela d’être traités par les Corinthiens avec respect et considération. L’Apôtre leur dit donc : en admettant que ce soit folie de me glorifier selon la chair, cependant "comme beaucoup -les faux apôtres- se glorifient ainsi, moi aussi je me glorifierai" Prov. XXVI, 5

Réponds au fou selon sa folie, de peur qu’il ne s’imagine être sage.

414. Mais on objectera la sentence de Sénèque : Le plus grand des vices est de prendre modèle sur les vices, et le texte de l’Exode XXIII, 2 – Ne suis pas la foule pour faire le mal. L’Apôtre ne doit pas se glorifier selon la chair, parce que les faux apôtres le font.

A quoi je réponds que, bien que la matière de la glorification soit la même, ce n’est pourtant ni la même intention ni la même fin. Les faux apôtres faisaient leur propre éloge pour leur gloire personnelle, afin d’être bien considérés et de pouvoir s’enrichir; l’Apôtre se glorifiait pour que la parole de Dieu qu’il prêchait trouvât plus de crédit et de poids, et qu’elle portât des fruits pour le Christ.

415. Quant à la raison pour laquelle ils doivent le supporter, il l’indique en ces mots : "Vous supportez volontiers les fous"... Et d’abord il expose cette raison elle-même.

En effet ils pourraient dire : pourquoi devons-nous te supporter si tu as insensé? Et l’Apôtre leur répond : parce que, comme vous êtes sages à vos propres yeux et dans l’opinion que vous avez de vous-mêmes, "vous supportez volontiers"- vous en avez l’habitude- "les insensés", c’est-à-dire les faux apôtres.

416. En second lieu il leur indique en quoi ils supportent les insensés; et il leur montre cinq inconvénients qu’ils endurent de leur part.

Le premier est de subir le joug de l’esclavage. "Vous supportez, dit-il, qu’on vous réduise en esclavage" Par le Christ, vous avez été délivrés de l’esclavage de la loi qui vous tenait dans la crainte, et vous avez été amenés à la liberté des fils de Dieu, qui est toute charité. Galates IV, 31 – Nous ne sommes pas fils de la servante mais de la femme libre. Et pourtant vous supportez les faux apôtres qui de cette liberté vous ramènent à la servitude de la loi, en vous obligeant d’observer ses préceptes. Galates V, 1 – Ne vous laissez pas imposer de nouveau le joug de la servitude. Donc vous devez me supporter bien plus volontiers, moi qui veux vous garder pour la liberté du Christ, que les faux apôtres qui veulent vous réduire à l’esclavage de la loi.

Le second est fort lourd : c’est que les faux apôtres vivent richement de vos biens, contrairement à nous. Supra VIII, 13 – Il ne faut pas qu’il y ait soulagement pour les autres... D’où ces mots : "Vous supportez qu’on vous dévore"... Matthieu XXIII, 14 – Malheur à vous, qui dévorez les maisons des veuves..,

Le troisième est d’être pillé et dépouillé, parce que, grâce à des paroles flatteuses et sous prétexte de piété, ils exigeaient littéralement tout des Corinthiens. Aussi l’Apôtre dit "vous souffrez qu’on vous pilla"... c’est-à-dire qu’on vous trompe en vous caressant et qu’on vous dépouille de vos biens. Romains XVI, 18 – Avec des discours flatteurs ils séduisent les coeurs des simples.

Le quatrième est de subir leur excessive fierté, qui les fait s’élever au dessus des autres et mépriser les Corinthiens. "Vous supportez qu’on vous traite avec arrogance", dit l’Apôtre, par une vantardise insupportable. Ecclésiastique VI, 2 – Ne t’élève pas dans les pensées de ton coeur...

Le cinquième est d’être l’objet de leurs outrages. Car les faux apôtres, non contents de ce traitement indigne, y ajoutaient des outrages, les injurient et les traitent d’êtres inférieurs. Car ils étaient, eux, des juifs, adorateurs d’un Dieu unique, et ils se disaient nobles, tandis que les Corinthiens étaient des êtres inférieurs, n’étant pas de la race d’Abraham, mais incirconcis et adonnés à l’idolâtrie. D’où ces paroles : "Vous souffrez qu’on vous frappe au visage", c’est-à-dire qu’on vous outrage en face et qu’on vous dise des injures.

Et ces injures sont "à la mesure de l’infériorité" qu’ils vous reprochent et du mépris qu’ils jettent sur vous. Et pourtant vous les supportez, tandis que vous ne nous supportez pas, "comme si nous étions inférieurs sous le rapport de la gloire" que vous leur attribuez en les préférant à nous; surtout lorsque les faux apôtres prétendent que nous ne vous traitons pas comme eux, parce que nous sommes des personnages sans importance, des gens obscurs. I Corinthiens IV, 10 – Nous sommes faibles et vous êtes forts, vous êtes nobles et nous sommes obscurs.

Lectio 5

Leçon 5 – 2 Co XI, 21-26 – Comparaison et supériorité de Paul sur les faux-docteurs

21b (n° 417) Ce dont on ose se vanter - je parle en fou - j’ose moi aussi m’en vanter.

22 Ils sont Hébreux, moi aussi. Israélites, moi aussi. Postérité d’Abraham, moi aussi.

23 (n° 420) Ministres du Christ, moi aussi (n° 421) Je vais dire une folie : je le suis plus qu’eux. Bien plus par les travaux, bien plus par les emprisonnements, au delà de toute mesure par les coups. Souvent j’ai risqué la mort.

24 Cinq fois j’ai reçu des Juifs quarante coups de fouet moins un.

25 Trois fois j’ai été frappé de verges, une fois lapidé, trois fois j’ai fait naufrage, un jour et une nuit j’ai été dans l’abîme de la mer.

26 (n° 427) Voyages innombrables, périls sur les fleuves, périls des brigands, périls de mes compatriotes, périls des gentils, périls de la ville, périls du désert, périls de la mer, périls des faux frères.

[87733] Super II Cor., cap. 11 l. 5 Positis rationibus suae commendationis et causis quare supportandus est, hic consequenter incipit se commendare. Et circa hoc duo facit. Primo enim adaequat se pseudo et aliis, qui commendabant se; secundo praefert se eis, ibi ut minus sapiens, et cetera. Adaequat autem se apostolus eis in gloria. Est autem gloria duplex. Una secundum carnem, quae modica est et contemnenda. Unde ipse dicit Phil. III, 7: sed quae mihi fuerunt lucra, arbitratus, et cetera. Alia est secundum Christum, quia magna gloria est sequi dominum, Eccli. XXIII, 38. Et haec est quaerenda. Gal. ult. 14: mihi absit gloriari nisi in cruce, et cetera. Et ideo apostolus adaequat se eis quantum ad utramque gloriam. Et primo quantum ad primam; secundo quantum ad secundam, ibi ministri Christi, et cetera. Et, primo, adaequat se eis in generali, dicens: recipiatis me insipientem, si tamen insipientia est. Ex hypothesi enim loquor, quia si quis ausus est praesumere de se, et commendare se, et ego possum bene audere et commendare me in eodem, in quo ipse commendat se, quia non subest eis maior causa suae commendationis, quam mihi. Et hoc dico in insipientia, id est dico, quod insipienter agam, cum tamen ipse sapienter ageret, cum hoc non faceret pro sui iactantia sed ut pseudo humiliaret. Supra eodem: existimo me non minus fecisse a magnis apostolis, et cetera. Secundo cum dicit Hebraei sunt, etc., adaequat se eis in speciali, ostendens per singula se parem eis esse in quibus pseudo gloriabantur. Commendatio autem istorum et gloria erat de tribus. Primo de natione et lingua, quia dicebant se Hebraeos; secundo de genere, quia dicebant se esse de genere Israel; tertio de promissione, quia dicebant se esse participes promissionis Abrahae, cum essent de semine eius. Et quantum ad haec tria adaequat se eis. Primo quantum ad nationem et linguam, dicens Hebraei sunt, et ego, scilicet lingua et natione, quasi dicat: ita sicut et illi. Et notandum est, quod, secundum quod quidam dicunt, Hebraei dicuntur ab Abraham, quia ante eum de facili non invenitur illud nomen. Potest tamen dici et forte melius, quod dicuntur a quodam Heber, de quo habetur Gen. cap. XI, 14: vixit sale triginta annis, et genuit Heber. Et sequitur: vixit Heber triginta tribus annis, et genuit Phaleg. Et tempore eius fuerunt divisae linguae, et lingua Hebraeorum remansit in familia sua. Secundo adaequat se eis quantum ad genus, dicens Israelitae sunt, et ego, scilicet secundum ritus. Tertio quantum ad tertium, dicens semen Abrahae sunt, et ego. Et de istis tribus dicitur Phil. III, 4 s.: si quis alius sibi confidere videtur, ego magis circumcisus octavo die quantum ad tertium, ex genere Israel de tribu Beniamin quantum ad secundum, Hebraeus, ex Hebraeis quantum ad primum. Rom. XI, 1: nam ego Israelita sum ex semine Abrahae, et cetera. Sic ergo patet, quod non sum minor eis quantum ad gloriam, quae est secundum carnem; sed nec etiam quantum ad gloriam, quae est secundum Christum, quia ministri Christi sunt, id est dicunt se sic, ut decipiant vos, et ego sum minister Christi. I Cor. IV, 1: sic nos existimet homo, ut ministros Christi, et cetera. Supra III, 6: qui et nos idoneos fecit, et cetera. Consequenter cum dicit ut minus sapiens, etc., praefert se omnibus apostolis et pseudo. Et primo quantum ad mala perpessa, secundo quantum ad beneficia recepta, et hoc cap. XII, ibi si gloriari oportet, et cetera. Circa primum duo facit. Primo praefert se quantum ad mala, quae pertulit; secundo quantum ad modum quo mala vitavit, ibi Damasci praepositus. Circa primum tria facit. Primo proponit se aliis praeferendum; secundo ostendit in quo sit praeferendus, ibi quia in laboribus, etc.; tertio confirmat quaedam dictorum, ibi si gloriari oportet, et cetera. Dicit ergo: si videor insipiens vobis, quia commendo me et adaequo me aliis, quanto magis videbor vobis minus sapiens, si praeferam me eis? Et ideo dicit: non solum sum minister Christi sicut et illi, sed ut minus sapiens, secundum vestrum iudicium, dico quod ego sum plus minister Christi quam illi, et quantum ad hoc dicit se praeferendum esse. Rom. XI, 13: ministerium meum honorificabo, praeponendo scilicet illud ministerio aliorum. In quo autem sit praeferendus ostendit, dicens quia in laboribus, etc., quasi dicat: in hoc plus ego, quia sum magis ostensus minister Christi. In hoc, primo, quantum ad mala illata, secundo quantum ad mala sponte assumpta, ibi in itineribus saepe. Mala autem illata primo ponit in generali, dicens: plus ego sum, scilicet ostensus minister, in laboribus plurimis quam illi, etsi aliquos labores pertulerint. I Cor. XV, v. 10: abundantius omnibus illis laboravi. Secundo enumerat ista mala in speciali, et hoc, primo, quantum ad carceris squalores, quia in carceribus abundantius, scilicet quam illi. Act. XVI, 23: cum multas plagas illis intulissent, scilicet Paulo et sociis, miserunt in carcerem. Secundo quantum ad flagellorum dolores, quia in plagis, scilicet ostensus sum, supra modum aliorum, scilicet modum humanae virtutis, vel supra modum humanae consuetudinis. Supra XI, 23: in plagis, in carceribus, et cetera. Sed contra I Cor. X, 13: fidelis Deus, qui non permittet vos tentari supra id, et cetera. Non ergo supra modum humanae virtutis. Respondeo. Dicendum est, quod Deus non permittit nos tentari sine adiutorio gratiae divinae. Et ideo dicebat apostolus I Cor. XV, v. 10: non autem ego, sed gratia Dei mecum. Et quantum ad mortis terrorem; unde dicit in mortibus frequenter, id est in periculis et terroribus mortis. Unde dicebat ipse Rom. VIII, 36: mortificamur tota die. I Cor. c. XV, 31: quotidie morior propter gloriam vestram. Sed consequenter, cum dicit a Iudaeis quinquies, etc., manifestat duo ultima pericula, quae perpessus est. Et primo periculum plagarum, secundo periculum mortis. Plagarum autem periculum manifestat per ipsa perpessa a suis, scilicet Iudaeis. Et ideo dicit a Iudaeis quinquies, et cetera. Notandum est autem, sicut dicitur Deut. c. XXV, 2 s., pro mensura delicti erit plagarum modus. Ita dumtaxat, ut quadragenarium numerum non excedant, et cetera. Ex quo habetur quod homines pro minoribus peccatis debent flagellari, ita tamen, quod flagellatus non reciperet ultra quadraginta plagas. Iudaei autem, ut viderentur misericordes, semper faciebant citra mandatum legis, dantes pauciores quam quadraginta, secundum quod eis videbatur. Quia ergo odio habebant Paulum, quando flagellabant eum, dimittebant sibi de numero praedicto quantominus poterant, scilicet unam tantum minus, dantes sibi trigintanovem. Et hoc est, quod quinque vicibus accepit, id est recepit quadraginta plagas, minus una, plaga, id est trigintanovem. Secundo manifestat pericula perpessa ab extraneis, scilicet a gentibus, dicens ter virgis caesus sum. Act. XVI, 22: magistratus, scissis eorum tunicis, iussit eos virgis caedi. Item XXII, 24: iussit eum tribunus duci in castra, et flagellis caedi, et torqueri eum, et cetera. Pericula vero mortis illata, et primo pericula mortis illata ab hominibus ostendit, dicens semel lapidatus sum. Hoc fuit in civitate Licaoniae, ibi obrutus lapidibus fuit quasi mortuus. Act. XIV, 18: lapidantes Paulum eiecerunt eum extra civitatem, credentes eum mortuum. Secundo pericula mortis illata a periculis naturae, et haec sunt specialiter maris, et aggravat ea, primo, ex numero, quia ter naufragium feci, id est pertuli; secundo ex continuitate, quia nocte et die in profundo maris fui, quod est gravius; quia ad litteram dicit, quod cum pluries passus sit naufragium, tamen semel stetit sub aqua per diem et noctem, divina eum virtute protegente. Unde poterat dicere illud Ionae II, 4: et proiicite me in profundum, et cetera. Enumeratis autem malis illatis, enumerat consequenter etiam mala assumpta, cum dicit in itineribus. Et primo exteriora, secundo interiora, ibi praeter illa quae extrinsecus, et cetera. Mala exteriora exprimit, et primo quantum ad mala, quae contingunt in itineribus; secundo quantum ad ea quae eveniunt in domibus. Quantum ad primum, primo, ponit multiplicitatem itinerum, dicens in itineribus saepe, scilicet ostensus sum minister Christi, sustinendo multa dura et gravia patienter. Rom. XV, 19: ab Ierusalem usque in Illyricum, et cetera. Et cum hoc multas alias vias fecit, et Romam, et Hispaniam vadens. Psalmo XVI, 4: propter verba labiorum tuorum, et cetera. Secundo enumerat periculum itinerum. Et primo praemittit minora, secundo subdit gravius periculum, quod in falsis fratribus. Praemittit autem tria, secundum quae multa pericula passus est. Primo pericula secundum causas. Et hoc, vel ex causa naturali, et ideo dicit periculis fluminum. Naturaliter enim flumina hyeme excrescunt, et sunt rapida et valde periculosa, et cetera. Vel ex malitia violenta, et quantum ad hoc dicit periculis latronum, quos excitabat ei Diabolus, ut vel vestes ei auferrent. Iob XIX, 2: simul venerunt latrones, et cetera. Secundo enumerat pericula metum inferentia, et hoc vel ex suis, unde dicit periculis ex genere, id est, a Iudaeis procuratis; vel ab extraneis, et ideo dicit periculis ex gentibus, propter unius Dei praedicationem, qui eum capere volebant; et sic in suis et in aliis non habebat requiem. Ier. XV, 10: ut quid me genuisti, mater mea, virum doloris? et cetera. Tertio enumerat pericula quantum ad loca, et hoc, vel quantum ad civitates, unde dicit periculis in civitate, id est, in commotionibus civitatum contra me sicut fuit Ephesi et apud Corinthum, ut patet Act. XVIII, 12 et XIX, 23; vel quantum ad solitudines, et quantum ad hoc dicit periculis in solitudine, quae erant vel a bestiis malis, sicut quando vipera momordit manum suam, Act. ult., quando congregavit sarmenta, vel ex penuria ciborum. Vel quantum ad maria, et ideo dicit periculis in mari, non ex mari, sicut supra, sed in mari, ut pericula quae proveniunt ex praedonibus et piratis. Eccli. XLIII, 26: qui navigant mare, et cetera. Sed gravius periculum subdit, dicens periculis in falsis fratribus, id est in falsis Christianis et haereticis, et in pseudo. Ier. c. IX, 4: unusquisque a fratre suo se custodiat.

417. Ayant exposé les raisons pour lesquelles il fait son propre éloge, et celles pour lesquelles il faut le supporter (n° 371), il commence cet éloge.

1° Il se fait l’égal des faux apôtres et des autres qui se glorifiaient eux-mêmes.

2° Il se place au dessus d’eux (n° 421) : "Je vais dire une folie"

L’Apôtre s’égale à eux en gloire. Or cette gloire est double. L’une est selon la chair, qui est sans importance et méprisable. Aussi dit-il lui-même dans Phil. III, 7 – Ces titres qui m’étaient des avantages, je les ai considérés à cause du Christ comme un préjudice. Une autre gloire est selon le Christ, parce que c’est une grande gloire de suivre le Seigneur, Ecclésiastique XXIII, 38. C’est celle qu’il faut rechercher. Galates VI, 14 – Loin de moi la pensée de me glorifier sinon dans la croix du Christ... Ainsi l’Apôtre s’égale à eux quant à ces deux sortes de gloire.

418. D’abord il s’égale à eux en général, disant : Prenez-moi pour un fou, si c’est de la folie. Je parle par hypothèse, parce que, si quelqu’un a osé présumer de soi et se glorifier, je puis bien l’oser et me glorifier de la même gloire à laquelle il prétend : car il n’y a pas plus de raison de se glorifier de leur côté que du mien. Il dit : "Je parle en fou", quoique lui-même agisse sagement, puisqu’il ne la faisait pas pour se vanter, mais pour humilier les faux apôtres. Supra (XI, 5) : J’estime que je n’ai pas moins fait que les grands apôtres...

419. En second lieu lorsqu’il dit : "Ils sont Hébreux, moi aussi"..., il s’égale à eux sur des points particuliers, montrent qu’il est leur égal pour tous ces titres dont ils se glorifiaient. Or ils avaient trois titres de gloire. D’abord la nation et la langue, parce qu’ils se disaient Hébreux. Puis la race, parce qu’ils se disaient de la race d’Israël. Enfin la promesse, parce qu’ils disaient participer à la promesse faite à Abraham, comme étant de sa race.

L’Apôtre se fait leur égal sur ces trois points.

1° Quant à la nation et à la langue : "Ils sont Hébreux, moi aussi." Il faut noter que selon certains les Hébreux tirent leur nom d’Abraham, parce qu’avant lui on ne trouve pas ce nom. On peut dire, et sans doute plus justement, qu’ils tirent leur nom d’un certain Héber, dont parle la Genèse, XI, 14 – Salé vécut trente ans et engendra Héber. Et la suite : Héber vécut trente trois ans et engendra Phaleg. A son époque diverses langues se formèrent et la langue des Hébreux demeura dans sa famille.

2° Il s’égale à eux quant à la race : "Ils sont Israélites, moi aussi"; il vaut dire selon le rite.

3° Quant à la promesse : "Ils sont postérité d’Abraham, moi aussi".

De ces trois titres de gloire, il dit dans Phil. III, 4 – Si quelqu’un d’autre croit pouvoir mettre se confiance dans la chair, je le puis plus que lui : j’ai été circoncis le 8e jour (3e point), je suis de la race d’Israël, de la tribu de Benjamin, (2° point), je suis Hébreu, fils d’Hébreux (1er point). Romains XI, 1 – Je suis un Israélite, de la postérité d’Abraham...

420. S’il est certain que je ne leur suis pas inférieur quant à la gloire charnelle, je ne le suis pas davantage quant à la gloire selon le Christ, car "ils sont ministres du Christ", - ou du moins ils le disent afin de vous tromper-, et moi aussi je le suis. I Corinthiens IV, 1 – Qu’on nous regarde donc comme des ministres du Christ.., Supra, III, 6 – c’est Lui qui nous a rendus capables d’être ministres de la nouvelle Alliance...

421. Par ces mots : "Je vais dire une folie"..., il se place avant tous les Apôtres et les faux apôtres

A) quant aux souffrances endurées,

B) quant aux grâces reçues (chap. XII, n° 440) : "s’il faut se glorifier"...

Divisions de A :

I. Il se place avant les autres quant aux souffrances qu’il a supportées,

II. quant à la manière dont il a échappé à ces maux (n° 438) : "A Damas, l’ethnarque du roi Arétas."

Divisions de 1

a) Il expose qu’il doit prendre rang avant les autres.

b) Il montre en quoi (n° 423) : "Bien plus par les travaux"

c) Il confirme certaines de ses paroles (n° 435) : "S’il faut se glorifier"...

422. Si je vous parais insensé, dit l’Apôtre, parce que je me glorifie et m’égale aux autres, combien je vous paraîtrai plus fou encore si je me place avant eux. Et il dit non seulement je suis ministre du Christ comme eux, mais "je vais dire une folie" selon votre jugement; je dis que je suis plus qu’eux ministre du Christ : et là dessus il se place avant eux. Romains XI, 13 – Je rendrai mon ministère glorieux en le faisant passer avant le ministère des autres.

423. Il montre en quoi on doit le faire passer avant les autres : "ministre du Christ, je le suis bien plus par les travaux", autrement dit : je me suis montré plus qu’aux ministres du Christ et quant aux maux que j’ai soufferts, et quant à ceux que j’ai assumés volontairement (n° 427) "dans mes voyages innombrables".

Il indique d’abord d’une manière générale les maux qu’il a soufferts. J’ai été ministre du Christ bien plus qu’eux pour les travaux", même s’ils en ont accompli quelques-uns : I Corinthiens XV, 10 – J’ai travaillé plus qu’eux tous.

Ensuite il énumère les épreuves particulières qu’il subies, et en premier lieu l’horreur de la prison : "Bien plus par les emprisonnements". Actes XVI, 23 – Après les avoir chargés de coups, on les jeta en prison. Puis les douleurs la flagellation. Je me suis montré ministre du Christ "au-delà de toute mesure par les coups", c’est-à-dire : j’ai dépassé mesure du courage humain, ou des coutumes humaines.

On objectera I Corinthiens X, 13 – Dieu est fidèle, qui ne permet pas que vous soyez tentés au-delà de vos forces. Donc l’Apôtre n’a pas été tenté au-delà du courage humain.

A quoi je réponds que Dieu ne permet pas que nous soyons tentés sans un secours de la grâce divine. C’est ce que disait l’Apôtre, I Corinthiens XV, 10 – J’ai travaillé plus qu’eux tous non pas moi pourtant, mais la grâce de Dieu qui m’accompagne.

Il ajoute la terreur de la mort. "Souvent, dit-il, j’ai risqué la mort." c’est ce qui lui faisait écrira dans Romains VIII, 36 – Tout le jour nous sommes livrés à la mort. I Corinthiens XV, 31 – Chaque jour je meurs pour votre gloire.

424. Lorsqu’il dit : "Cinq fois j’ai reçu des Juifs"..., il révèle deux derniers périls qu’il a eus à subir : 1. le péril des coups, 2. le péril de la mort (n° 426).

425. Il révèle qu’il a subi le péril des coups dans les supplices qu’il a endurés de la part des siens, c’est-à-dire des Juifs. "Cinq fois, dit-il, j’ai reçu des Juifs quarante coups de fouet moins un."

Il faut noter ce que dit Deut. XXV, 2 – Le nombre des coups sera en proportion de hi faute. Qu’il ne dépasse pas quarante coups, sans plus... c’était la coutume que, pour les fautes mineures, les hommes dussent être flagellés, mais sans jamais recevoir plus de quarante coups. Les Juifs pourtant, afin de paraître miséricordieux, restaient en deçà de la loi et n’allaient jamais jusqu’à quarante, selon qu’ils la jugeaient bon. Dans leur haine pour Paul, quand ils le flagellaient, ils ne lui faisaient grâce que le moins possible du nombre de coups prescrit, c’est-à-dire d’un seul : ils lui donnaient trente-neuf coups. Et c’est là le supplice qu’il dut subir cinq fois.

En second lieu il révèle les dangers qu’il a endurés de la part des étrangers, c’est-à-dire des Gentils, disant : "Trois fois j’ai été frappé de verges". Actes XVI, 22 – Les magistrats, après avoir dépouillé Paul et Silas de leurs tuniques, donnèrent l’ordre de les frapper de verges. Item XXII, 24 – Le tribun ordonna de le conduire dans le camp, de le frapper du fouet et de le torturer...

426. Il révèle les périls de mort qu’il a affrontés, et d’abord ceux auxquels il a été exposé par les hommes : "Une fois j’ai été lapidé" cela arriva dans une cité de Licaonie, ou, écrasé sous les pierres, il fut laissé pour mort. Actes XIV, 18 – Ils lapidèrent Paul et le jetèrent hors de la cité, le croyant mort.

Puis les périls qu’il dut subir du fait de la nature, et notamment de la mer. Il en montre la gravité d’abord par le nombre : "Trois fois j’ai fait naufrage"; puis par la continuité : "Un jour et une nuit j’ai été dans l’abîme de la mer", ce qui est pire. Et il parle à la lettre; car, ayant plusieurs fois fait naufrage, une fois cependant il est resté sous l’eau un jour et une nuit, protégé par une vertu divine. On pourrait mettre dans sa bouche les paroles de Jonas, II, 4 – Et tu m’as précipité dans l’abîme...

427. Après avoir dénombré les maux qu’il a subis, il énumère ceux qu’il a assumés de lui-même : "Voyages innombrables". D’abord les maux extérieurs, puis les maux intérieurs (n° 432) : "Outre ces épreuves de l’extérieur".

Il expose ces maux extérieurs, d’abord ceux qu’il endure dans ses voyages, puis ceux qui surviennent au foyer (n° 429).

428. Il rappelle d’abord la multiplicité de ces voyages, qu’il dit "innombrables" : par là, dit-il, je me suis montré ministre du Christ en supportant avec patience une foule d’épreuves dures et cruelles. Romains XV, 19 – Depuis Jérusalem jusqu’à l’Illyrie, j’ai porté l’Evangile du Christ. Et il a fait beaucoup d’autres voyages, allant à Rome et en Espagne; Psalm. XVI, 4 – Selon les paroles de tes lèvres, j’ai suivi des routes dures.

Ensuite, il énumère les dangers de ces voyages, les moindres en premier lieu, puis le plus grave, celui qui réside dans les faux frères.

Il distingue trois sortes d’épreuves qui lui ont fait courir de nombreux dangers.

1° Il y a d’abord celles qui vous mettent en péril par ce qu’elles causent. Cette cause peut être naturelle : "Périls des fleuves". En effet les fleuves grossissent en hiver, ils sont rapides et très dangereux. Ou bien cette cause peut résider dans la malice violente des hommes "périls des brigands", que le diable suscitait contre lui pour lui prendre jusqu’à ses vêtements. Job XIX, 12 – En même temps vinrent les brigands...

2° Il énumère les périls qui inspirent la crainte et sont causés même par les siens "Périls de mes compatriotes", c’est-à-dire des fonctionnaires juifs. Ou bien causés par les étrangers : "périls des Gentils", qui voulaient l’arrêter parce qu’il prêchait un Dieu unique; ainsi ni chez les siens ni chez les autres il ne connaissait de repos. Jérémie XV, 10 – Pourquoi m’as-tu enfanté, ma mère, moi, cet homme de douleurs?

3° Il énumère enfin les périls qui proviennent des lieux : "périls de la ville", c’est-à-dire ceux que j’ai courus dans le soulèvement des cités contre moi, comme à Ephèse et à Corinthe (Actes XVII, 12 et XIX, 3); "périls du désert", provenant des bêtes dangereuses, comme lorsqu’une vipère lui mordit la main (Actes XXVIII, 3), alors qu’il ramassait des sarments; ou bien provenant de la disette d’aliments; "périls de la mer", non pas ceux qui viennent de la mer même, comme plus haut, mais ceux qu’on rencontre sur la mer, les brigands et les pirates, par exemple. Ecclésiastique XLIII, 26 – Ceux qui naviguent sur mer, qu’ils racontent ses dangers...

Mais les périls les plus redoutables sont les "périls des faux frères", c’est-à-dire des faux chrétiens et des hérétiques, et notamment des faux apôtres. Jérémie IX, 4 – Que chacun se garde de son frère.

Lectio 6

Leçon 6 – 2 Co XI, 27-33 – Ce que Paul a souffert pour Jésus

27 (n° 429) Labeur et accablement, veilles nombreuses, faim et soif, jeûnes multiples, froid et nudité

28 (n° 432) Sans parler des autres choses qui sont de l’extérieur, dirai-je mon souci quotidien, la sollicitude de toutes les églises?

29 Qui est faible que je ne sois faible? Qui vient à tomber qu’un feu ne me dévore?

3° (n° 435) S’il faut se glorifier, c’est de ma faiblesse que je me glorifierai.

31 (n° 437) Le Dieu et Père de Notre Seigneur Jésus-Christ, qui est béni dans les siècles, sait que je ne mens pas.

32 (n° 438) A Damas, l’ethnarque du roi Arétas faisait garder la ville des Damascéniens pour me faire saisir

33 mais on me descendit par une fenêtre dans une corbeille le long de la muraille, et ainsi j’échappai de ses mains.

[87734] Super II Cor., cap. 11 l. 6 Hic consequenter enumerat mala sponte assumpta, quae sustinentur in domibus. Et enumerat tria mala opposita tribus bonis, quae sunt necessaria ad vitam domesticam. Primum bonum est requies somni, secundum est sustentatio cibi, tertium est fomentum vestis. Requiei ergo somni, opponit laborem et vigilias. Quantum ad laborem dicit in labore, scilicet manuum. Act. XX, 34: ad ea quae mihi opus erant, et cetera. Et ideo dicit supra VI, v. 5: in laboribus, quia, ad litteram, ut dictum est supra, manu sua victum quaerebat. Et II Thess. III, 8: nocte et die laborantes, et cetera. Quantum ad laboris defectum dicit aerumna, quae est defectus et languor consequens ex labore, vel ex morbo naturali. Ps. c. XXXI, 4: conversus sum in aerumna, et cetera. Quantum vero ad vigilias dicit in vigiliis multis, vel in vacando praedicationibus de nocte, vel operi manuali. Act. XX, 7 dicitur quod protraxit sermonem usque ad mediam noctem. Sustentationi vero cibi opponit duplicem subtractionem cibi, unam quae est ex necessitate; unde dicit in fame et siti, quia scilicet, ad litteram, deficiebat sibi aliquando cibus et potus. I Cor. IV, 11: usque in hanc horam, et cetera. Aliam quae est ex voluntate, unde dicit in ieiuniis multis, scilicet voluntarie assumptis, et propter exemplum bonum et propter macerationem carnis. I Cor. IX, 27: castigo corpus meum, et cetera. Sed contra, Matth. VI, 33: haec omnia adiicientur vobis, scilicet temporalia. Quare ergo in fame et siti? Respondeo. Dicendum est quod quando expedit, adiiciuntur nobis, scilicet temporalia, et propter utilitatem nostram, sed aliquando expedit carere eis. Fomento vero vestis opponit duo, unum ex parte naturae, unde dicit in frigore, aliud ex parte inopiae, unde dicit et nuditate, scilicet ostensus sum, scilicet minister Christi. I Cor. IV, 11: nudi et instabiles, etc. supra VI, 4: in necessitatibus, et cetera. Consequenter cum dicit praeter illa, etc., enumerat mala assumpta interiora, quae causantur ex sollicitudine cordis pro pseudo. Bonus autem praelatus dupliciter affligitur pro subditis. Et primo sollicitudine conservationis subditorum, secundo pro defectu ipsorum. Et istam duplicem afflictionem passus est apostolus. Primam cum dicit praeter illa, quae extrinsecus, etc., quasi dicat: praeter omnia quae exterius patior et passus sum, angit me gravius interior afflictio, scilicet sollicitudo subditorum. Et ideo dicit instantia omnium Ecclesiarum magna est et multum gravat, quia multum sollicitat. Lc. X, 41: Martha, Martha, sollicita es, et turbaris erga plurima, et cetera. Rom. XII, 8: qui praeest in sollicitudine. Secundam afflictionem passus est pro defectu subditorum, et hoc dupliciter, scilicet pro defectu spiritualium; unde dicit quis infirmatur, scilicet in fide et bono, et ego non infirmor? In corde dolens de eo, sicut de me. I Cor. IX, 22: factus sum infirmis infirmus, et cetera. Ier. IX, 1: quis dabit capiti meo aquam, et cetera. Item pro defectu corporalium; unde dicit quis scandalizatur, malo poenae, id est quis patitur tribulationes, et ego non uror? Igne compassionis. Iste est ignis, quem dominus venit mittere in terram, Lc. XII, 49. Et attende, quod congrue utitur hoc verbo uror, quia compassio procedit ex amore Dei et proximi, qui est ignis consumens, dum movet ad sublevandas miserias proximorum, et purgat ex affectu compassionis, et per quem nobis peccata relaxantur: charitas autem illius compassionis operit multitudinem peccatorum. Vel, aliter, aliquando enim labitur homo in peccatum ex seipso, et tunc infirmatur; aliquando autem ex malo exemplo aliorum, et tunc scandalizatur. Lc. XVII, 1 et Matth. c. XVIII, 7: vae homini illi per quem scandalum venit, et cetera. Deinde cum dicit si gloriari oportet, etc., confirmat quaedam dictorum superius. Vel dic quod supra loquitur quantum ad mala, quae pertulit commendabiliter, hic autem quantum ad mala, quae vitavit prudenter. Sed quia vitare pericula, quae surgunt propter fidem, videtur pertinere ad infirmitatem, ideo primo praemittit, quod in illis, quae infirmitatis sunt, vult gloriari; secundo proponit iuramentum ad confirmationem dicendorum, ibi Deus et pater, etc.; tertio ostendit modum vitandi, ibi Damasci, et cetera. Proponit ergo primo de quibus gloriatur, si debet gloriari, dicens si, pro quia, oportet gloriari, quae sunt infirmitatis meae gloriabor; quasi dicat: alii gloriantur in genere et in aliis mundanis rebus. Phil. c. III, 19: gloria in confusione, et cetera. Et ego etiam coactus gloriatus sum in eis. Tamen si gloriari oportet, gloriabor in infirmitatibus meis. Infra XII, 9: libenter gloriabor in infirmitatibus meis, et cetera. Secundo subdit, quod non mentitur invocans testimonium divinum per modum iuramenti, ut credatur sibi, dicens Deus et pater, et cetera. Ubi tria ponit: unum per quod inducit ad amorem, unde dicit, Deus, Ier. X, 7: quis non timebit te, et cetera. Aliud per quod excitavit ad amorem, unde dicit: pater, Iac. I, 17: omne datum optimum, etc.; Mal. I, 6: si ego pater, ubi est amor meus? Vel, secundum aliam litteram, honor meus. Tertium per quod movet ad reverentiam et laudem; unde dicit qui est benedictus Deus in saecula, supra I, 3: benedictus Deus et pater, et cetera. Iste ergo tam reverendus, tam diligendus, tam timendus scit, quod non mentior, scilicet in his quae dixi et dicturus sum. Supra c. I, 18: non enim est apud nos est, et non, et cetera. Consequenter cum dicit Damasci praepositus, etc., ostendit quanta mala vitavit, et hoc in quodam particulari periculo. Ubi sciendum est, quod apostolus primo coepit praedicare Christum in Damasco, ubi dum pergeret Christianos capere, prostratus est et ad fidem conversus. Et ideo Iudaei ad praepositum illius civitatis, qui erat ibi pro Aretha rege, confugerunt, ut Paulum caperent et occiderent. Et ideo ille faciebat custodiri nocte et die portas civitatis, ut dicitur Act. IX, v. 24. Christiani autem, qui erant ibi, volentes servare Paulum, eum submiserunt in sporta per murum, et sic evasit. Hunc ergo modum evadendi tangit apostolus, dicens: vere non mentior de hoc quod dico etiam modo, nam Damasci praepositus, qui sub Aretha rege, genti Damascenorum praeerat, custodiri faciebat, inductus a Iudaeis, civitatem Damascenorum, ad hoc scilicet ut me comprehenderet, et comprehensum assignaret Iudaeis, ne amplius praedicarem; sed ego per fenestram submissus sum per murum, et sic effugi manus eius, scilicet praepositi. Et hoc fuit de mandato domini dicentis Matth. X, 23: si vos persecuti fuerint, et cetera. Sic Michol David deposuit per fenestram, ne caperetur a Saule, I Reg. c. XIX, 2. Sic Rahab exploratores demisit cum fune per fenestram, Ios. II, 15. Sed hic obiicitur contra apostolum, primo, quia videtur quod non fuerit sufficienter confisus in domino, sed fugit. Respondeo. Dicendum est, quod quamdiu adest humanum auxilium, homo non debet confugere ad auxilium divinum, quia hoc esset tentare Deum, sed debet illo uti auxilio quantum potest. Apostolo autem nondum deerat humanum auxilium. Secundo obiicitur, quia Io. X, 12 dicitur: mercenarius autem et qui non est pastor, videt lupum venientem, et fugit. Unde videtur quod non fuerit bonus pastor. Respondeo. Dicendum est, quod aliquando quaeritur persona praelati tantum, aliquando cum praelato totus populus. Quando ergo quaeritur praelatus solus, tunc debet committere curam alteri, et absentare se. Et sic fecit hic Paulus. Et ideo dicit Glossa quod licet fugeret, tamen fuit ei cura de ovibus, bono pastori in caelo sedenti eas commendando, et utilitati eorum se, per fugam, praeservando. Quando vero quaeritur totus grex, tunc debet praeponere utilitatem et salutem gregis saluti corporis sui. Nota autem, quod est quaedam fuga humilitatis, quando quis fugit honores, sicut Christus fugit Io. VI, 15, cum vidisset quod vellent eum eligere in regem. Sic Saul cum electus fuit in regem, abscondit se domi, I Reg. X, 22. Quaedam vero fuga est cautelae, quando scilicet fugit pericula, ut praeservetur ad maiora. Sic Helias fugit propter Iezabel, III Reg. XIX, 3; et sic apostolus hic fugit manus praepositi.

429. Ici (cf. n° 427), il énumère les maux qu’il a assumés volontairement, ceux qu’on endure à la maison. Il en compte trois, qui s’opposent à trois biens qui sont nécessaires à la vie domestique. Le premier bien est le repos du sommeil, le second est le soutien de la nourriture (n° 430), et la troisième la protection du vêtement (n° 431). Au repos du sommeil il oppose le labeur et les veilles : il veut parler ici du labeur des mains. Actes XX, 34 – Ces mains ont pourvu aux choses dont j’avais besoin... Et il dit plus haut, VI, 5 Dans les labeurs..., parce que, à la lettre, il se procurait sa nourriture par le travail de ses mains. Et II Thess. III, 8 – Nuit et jour au travail... Quant au défaut de labeur, il le nomme "accablement" : c’est la défaillance et la langueur qui suivent le labeur ou proviennent d’une maladie naturelle. Psaume XXXI, 4 – Je me suis retourné dans mon accablement... Et il parle des "veilles nombreuses" qu’il s’impose, soit en occupant ses nuits à la prédication, soit en s’adonnant aux travaux manuels. Les Actes XX, 7 rapportent qu’il prolongea un sermon jusqu’au milieu de la nuit.

430. Au soutien de la nourriture il oppose une double abstinence de nourriture : celle qui provient de la nécessité- "la faim et la soif"- parce que, à la lettre, nourriture et boisson lui manquaient parfois; I Corinthiens IV, 11 – A cette heure encore nous souffrons la faim et la soif; et une autre abstinence, qui est volontaire : aussi il parle des "jeûnes multiples" qu’il s’est imposés, et pour donner l’exemple et pour mâter la chair. I Corinthiens IX, 27 – Je châtie mon corps...

On objectera Matthieu VI, 33 – Tout cela vous sera donné par surcroît, tout, c’est-à-dire les biens temporels. Pourquoi donc la faim et la soif?

A quoi je réponds qu’il importe parfois que les biens temporels nous soient donnés, et parfois aussi il importe qu’ils nous manquent.

431. A la protection du vêtement il oppose deux sortes de dénuement, l’une due à la nature -le froid- l’autre à la pauvreté -la nudité- d’où ses paroles : "dans le froid et la nudité" je me suis montré ministre du Christ. I Corinthiens IV, 11 – Nous sommes nus, meurtris de coups et errants... Supra VI, 4 – Nous sommes dans la détresse...

432. Lorsqu’il dit : "Sans parler des autres choses"... (n° 427) il aborde les peines intérieures volontairement assumées : elles proviennent de l’angoisse de son coeur à cause des faux apôtres.

Un bon supérieur s’afflige de deux façons pour ceux qui lui sont soumis. Son inquiétude est causée, d’abord par le souci de leur persévérance, puis par leurs défaillances. Et l’Apôtre a éprouvé ces deux formes d’inquiétude. La première lorsqu’il dit : "Sans parler des autres choses qui sont de l’extérieur"..., que le souffre et que j’ai souffertes, une angoisse intérieure m’étreint plus gravement, c’est l’inquiétude que je ressens pour mes fils. C’est alors qu’il parle "du souci de toutes les églises", qui l’accable et le tourmente. Luc X, 41 – Marthe, Marthe, tu t’inquiètes et tu t’agites pour beaucoup de choses... Romains XII, 8 – Que celui qui prêche le fasse avec zèle...

433. L’Apôtre a souffert une autre inquiétude, pour défaillances de ses fils. Défaillances spirituelles : "Qui est faible" -dans la foi et la vertu- "que je ne sois faibles"? Qui a souffert dans son coeur comme moi? I Corinthiens IX, 22 – J’ai été faible avec les faibles... Jérémie IX, 1 – Qui fera de ma tête une fontaine? Défaillances corporelles : "Qui vient à tomber" -accablé d’épreuves- "qu’un feu ne me dévore", le feu de la compassion? C’est ce feu que Dieu est venu jeter sur la terre. Luc XII, 49.

434. Observez comme il se sert à propos de cette expression : "un feu me dévore", parce que la compassion procède de l’amour de Dieu et du prochain, qui est un feu dévorant. Ce feu nous pousse à soulager les misères du prochain, il nous guérit du trouble de la compassion et par lui nos péchés sont déliés : la charité de cette compassion recouvre la multitude des péchés.

On peut donner une autre interprétation. Parfois un homme tombe dans le péché de lui-même : c’est alors qu’il est faible. Parfois aussi par le mauvais exemple des autres, et cet exemple le fait tomber. Luc XVII, 1 et Matthieu XVIII, 7 – Malheur à l’homme par qui le scandale vient...

435. Ensuite lorsqu’il dit : "S’il faut se glorifier"..., il confirme certaines de ses déclarations précédentes (n° 421). Pour préciser : ce qu’il dit plus haut des maux qu’il a endurés de manière louable, et ce qu’il dit ici des maux qu’il a évités avec prudence. Mais éviter des dangers que l’on court pour la foi semble tenir de la faiblesse, en conséquence :

1° Il déclare d’abord qu’il veut se glorifier de ses faiblesses.

2° Il prononce un serment pour confirmer ses paroles (n° 437) : "Le Dieu et Père de Notre Seigneur."

3° Il montre comment il a évité les périls (n° 438) : "A Damas"...

436. Il exprime d’abord ce dont il se glorifie, s’il doit le faire, disant : "S’il faut se glorifier, c’est de mes faiblesses que je me glorifierai." Autrement dit : les autres se glorifient de leur race et d’autres vanités mondaines. Phil. III, 9 – Ils mettent leur gloire dans ce qui fait leur honte. Et moi je m’en suis glorifié lorsque j’y ai été contraint; pourtant s’il faut me glorifier, je me glorifierai de mes faiblesses. Infra XII, 9.

437. Il ajoute qu’il ne ment pas, en invoquant le témoignage de Dieu par un serment, afin d’être cru, disant : "Le Dieu et Père de Notre Seigneur"... Ce serment exprime trois sentiments.

1° Il invite à la crainte de Dieu : "Le Dieu". Jérémie X, 7 – Qui ne te craindra pas?...

2° Il excite à l’amour : "et Père"... Jacques 1, 17 – Tout don excellent descend du Père des lumières... Mal. 1, 6 – Si je suis père, où donc est mon amour? Ou bien selon un autre texte : où donc est mon honneur?

3° Il inspire le respect et la louange : "le Dieu qui est béni dans les siècles"... Supra 1, 3 – Béni soit Dieu, le Père de Notre Seigneur...

Celui donc que l’on doit tellement respecter, aimer et craindre "sait que je ne mens pas" dans ce que j’ai dit et ce que je dirai. Supra 1, 18 – Mon langage avec vous n’est pas oui et non.

438. Lorsqu’il dit : "A Damas"... (cf. n° 421 et 435), il montre les grands maux qu’il a évités dans un péril particulier.

Il faut savoir que l’Apôtre a commencé par prêcher le Christ à Damas, où, tandis qu’il allait faire arrêter les Chrétiens, il fut terrassé et converti. Aussi les Juifs eurent recours au gouverneur de cette cité, qui était là au nom du roi Arétas, pour se saisir de Paul et le mettre à mort. Celui-ci faisait donc garder nuit et jour les portes de la ville comme le rapportent les Actes IX, 24. Mais les Chrétiens de Damas, voulant sauver Paul, le firent descendre dans une corbeille le long de la muraille, et ainsi il s’échappa. C’est de cette fuite que traite ici l’Apôtre, disant : vraiment je ne mens pas quand je rapporte comment je me suis échappé; car "le gouverneur de Damas" qui, sous la roi Arétas, commandait au peuple de Damas, faisait garder, à la demande des Juifs, la cité de Damas "afin de m’arrêter" et de m’empêcher de prêcher. Mais on me descendit par une fenêtre le long de la muraille, "et ainsi j’échappai de ses mains". Il obéissait ainsi au commandement du Seigneur : Matthieu X, 23 – Si on vous persécute dans une ville, fuyez dans une autre. Ainsi Michol fit descendre David par la fenêtre pour qu’il ne fût pas pris par Saül, 1 Reg. XIX, 12. De même Rahab sauva les espions de Josué. Jos. II, 15.

439. Première objection contre l’Apôtre. Il n’a pas eu assez de confiance dans le Seigneur, puisqu’il s’est enfui.

Je réponds que, tant qu’on a avec soi un secours humain, on ne doit pas recourir au secours divin, parce que ce serait tenter Dieu, mais on doit user du premier tant qu’on peut. Or l’Apôtre n’était pas dépourvu d’un secours humain.

Seconde objection. On lit dans Jean. X, 12 – Un mercenaire, qui n’est pas le vrai berger, voit venir le loup et s’enfuit. Il semble donc que l’Apôtre n’ait pas été un bon pasteur.

A cela je réponds que tantôt c’est la personne du supérieur qu’on recherche, et tantôt le peuple tout entier avec le supérieur. Donc quand c’est le supérieur seul qu’on recherche, il doit remettre sa charge à un autre et s’enfuir. C’est ce que fit Paul. Aussi la Glose dit que, quoiqu’il prît la fuite, il avait néanmoins souci de ses brebis, les recommandant au bon Pasteur qui règne dans les cieux : la fuite le préservait, pour l’utilité de ses brebis. Mais quand c’est le troupeau tout entier qu’on cherche à atteindre, alors le pasteur doit faire passer l’utilité et le salut du troupeau avant son propre salut.

Notez d’autre part que la fuite peut être une forme d’humilité, quand on fuit les honneurs, comme le Christ a pris la fuite -Jean VI, 15- : quand Il vit que les Juifs voulaient Le faire roi. Ainsi Saül, quand il fut élu roi, se cacha dans sa demeure, 1 Reg. X, 22. La fuite peut être aussi une forme de prudence, lorsqu’on fuit des dangers afin de se réserver pour des dangers plus grands. Ainsi Elie prit la fuite à cause de Jézabel, in Reg. XIX, 3 – ainsi également l’Apôtre s’échappa des mains du gouverneur.

Caput 12

CHAPITRE XII – Les faveurs reçues de Dieu par Paul

Lectio 1

Leçon 1 – 2 Co XII, 1-2 – Les grâces spéciales reçues par Paul

1 (n° 440) S’il faut se glorifier (cela ne convient pas en vérité), j’en viendrai aux visions et aux révélations du Seigneur.

2 (n° 443) Je sais un homme dans le Christ qui, il y a quatorze ans (si ce fut dans son corps, je ne sais, si ce fut hors de son corps, je ne sais, Dieu le sait) fut ravi jusqu’au troisième ciel.

[87735] Super II Cor., cap. 12 l. 1 Posita sua commendatione quantum ad mala perpessa, hic consequenter apostolus commendans se, ostendit praeeminentiam suae dignitatis quantum ad bona divinitus recepta. Prima autem gloriatio fuit de infirmitatibus; ista vero est de bonis eius. Unde circa hoc duo facit. Primo commendat se de bonis susceptis divinitus; secundo excusat se de hac commendatione, quod hoc fecerit quasi coactus, ibi factus sum insipiens, et cetera. Circa primum duo facit. Primo extollit magnitudinem eorum quae sunt sibi collata a Deo; secundo manifestat remedium infirmitatis sibi adhibitum contra periculum superbiae, ibi et ne magnitudo, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit bonum sibi divinitus collatum; secundo ostendit quomodo se habuit in gloriando de huiusmodi bono, ibi pro huiusmodi, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ostendit quod hoc sit sibi collatum divinitus in generali; secundo vero in speciali, ibi scio hominem, et cetera. Bonum autem apostolo collatum divinitus, sunt revelationes sibi divinitus factae, et de istis vult hic gloriari. Unde dicit si gloriari oportet, id est quia gloriari oportet propter vos, tamen secundum se non expedit, quia qui gloriatur de bono recepto, incidit in periculum amittendi quod habet. Eccli. XLIII, 15: aperti sunt thesauri, scilicet virtutum, per gloriationem inanem, et evanuerunt nebulae sicut aves. Et hoc significatur in Ezechia, Is. XXXIX, 2, quando ostendit thesauros domus domini nuntiis regis Babylonis. Et licet simpliciter non expediat gloriari, tamen aliquando propter aliquam specialem causam potest homo gloriari, sicut ex praemissis manifestum est. Et ideo dicit: quia gloriari oportet, ideo dimissis commendationibus de infirmitatibus, veniam, commendando me, ad visiones et revelationes domini. Ubi notandum est, quod differentia est inter visionem et revelationem. Nam revelatio includit visionem, et non e converso. Nam aliquando videntur aliqua, quorum intellectus et significatio est occulta videnti et tunc est visio solum. Sicut fuit visio Pharaonis et Nabuchodonosor Daniel II, 1 et Gen. XLI, 1. Sed quando cum visione habetur significatio intellectus eorum quae videntur, tunc est revelatio. Unde quantum ad Pharaonem et Nabuchodonosor visio de spicis et de statua, fuit solum visio; sed quantum ad Ioseph et Danielem, qui significationem visorum habuerunt, fuit revelatio et prophetia. Utrumque tamen, scilicet visio et revelatio, quandoque quidem fit a Deo. Dan. II, 28: est Deus in caelo revelans mysteria. Os. XII, v. 10: ego visiones multiplicavi eis. Ps. CXVIII, v. 18: revela oculos meos, et cetera. Quandoque vero a malo spiritu. Ier. XXIII, 13: prophetae prophetabant in Baal. Apostolo autem facta est et visio, et revelatio, quia secreta, quae vidit, plene intellexit a domino, non a malo spiritu. Unde dicit veniam autem ad visiones et revelationes domini. Est autem revelatio amotio velamenti. Potest autem esse duplex velamen. Unum ex parte videntis, et hoc est infidelitas, vel peccatum, vel duritia cordis; et de hoc supra III, v. 14: usque in hodiernum diem velamen, et cetera. Aliud ex parte rei visae, quando scilicet res spiritualis proponitur alicui sub figuris rerum sensibilium, et de hoc dicitur Num. IV, v. 15, quod sacerdotes tradebant Levitis vasa sanctuarii velata, quia scilicet debiliores non possunt spiritualia capere, secundum quod in seipsis sunt. Et ideo dominus loquebatur turbis in parabolis, Matth. XIII, 13. Consequenter visiones et revelationes huiusmodi, manifestat apostolus in speciali, loquens de se tamquam de alio. Unde dicit scio hominem in Christo, et cetera. Et ponit duas visiones. Prima incipit hic, secunda vero incipit ibi et scio huiusmodi hominem in Christo, et cetera. Circa primam autem visionem utitur apostolus quadam distinctione. Dicit enim se, circa huiusmodi revelationem, scire quaedam et quaedam nescire. Dicit autem se scire tria, scilicet videntis conditionem unde scio hominem in Christo; visionis tempus quia ante annos quatuordecim; et visionis fastigium quia raptus usque ad tertium caelum. Dicit autem se nescire videntis dispositionem, quia sive in corpore, sive extra corpus, nescio. Videamus ergo ea quae scivit, ut, per nota ad ignota, facilius pervenire possimus. Et primo videntis conditionem, quae est laudabilis, quia in Christo, id est conformem Christo. Sed contra: in Christo nullus est, nisi qui habet charitatem, quia I Io. IV, 16 dicitur: qui manet in charitate, in Deo manet. Ergo scivit se habere charitatem, quod est contra illud: nescit homo utrum odio, vel amore dignus sit, et cetera. Respondeo, quod esse in Christo potest intelligi dupliciter. Uno modo per fidem et fidei sacramentum, secundum illud apostoli, Gal. III, 27: quotquot baptizati estis, Christum induistis, scilicet per fidem et fidei sacramentum. Et hoc modo scivit se apostolus in Christo esse. Alio modo dicitur aliquis esse in Christo per charitatem, et hoc modo nullus scit se esse in Christo certitudinaliter, nisi per quaedam experimenta et signa, inquantum sentit se dispositum et coniunctum in Christo, ita quod nullo modo, etiam propter mortem, permitteret se separari ab eo. Et hoc de se expertus erat apostolus, cum dicebat Rom. c. VIII, 38: certus enim sum, quod neque mors, neque vita, etc., separabit nos a charitate. Unde potuit habere huiusmodi signa, quod esset in charitate Christi. Secundo visionis tempus, quod fuit conveniens, quia ante annos quatuordecim, quia quatuordecim anni transacti erant ab eo tempore quo viderat visionem usque ad tempus quo scripsit hanc epistolam. Quando enim hanc epistolam scripsit, nondum apostolus erat positus in carcerem. Et sic videtur, quod fuit circa principium imperii Neronis, a quo post multum tempus occisus fuit. Unde si computemus annos descendentes a principio imperii Neronis usque ad quatuordecim annos, manifeste apparet, quod apostolus habuit has visiones in principio suae conversionis. Ipse enim conversus fuit ad Christum anno quo Christus passus est. Christus autem passus est circa finem Tiberii Caesaris, quo mortuo successit ei Gaius imperator, qui vixit quatuor annis, post quem Nero factus est imperator. Et sic inter Tiberium et Neronem fluxerunt quatuor anni. Et sic, additis duobus annis de tempore Tiberii, quia nondum mortuus erat quando Paulus fuit conversus, et octo de tempore Neronis, quod fluxerat usque ad tempus quando scripsit hanc epistolam, relinquitur quod a tempore suae conversionis, usque ad tempus quo hanc epistolam scripsit, fuerunt anni quatuordecim. Et ideo quidam dicunt satis probabiliter, quod apostolus has visiones habuit in illo triduo, quo post prostrationem suam a domino stetit neque videns, neque manducans, neque bibens, Act. IX, 9. Commemorat autem tempus suae conversionis apostolus ut ostendat, quod si a tempore suae conversionis tantum erat gratus Christo, ut talia sibi ostenderet, quanto magis post quatuordecim annos, cum profecerit et in auctoritate apud Deum, et in virtutibus, et gratia? Tertio videamus fastigium visionis, quod quidem est excellens, quia raptus usque ad tertium caelum. Sed sciendum quod aliud est furari et aliud rapi. Furari quidem proprie est, cum res alicui latenter aufertur. Unde Gen. XL, 15 dicebat Ioseph: furtim sublatus sum. Sed rapi proprie dicitur quod subito et per violentiam aufertur. Iob VI, 15: sicut torrens raptim, id est subito et rapide, transit in convallibus. Inde est quod praedones, qui violenter expoliant, dicuntur raptores. Sed attende quod aliquis homo dicitur rapi ab hominibus, sicut Enoch. Sap. IV, 11: raptus est, ne malitia, et cetera. Aliquando rapitur anima a corpore. Lc. XII, 20: stulte, hac nocte animam tuam, et cetera. Aliquando aliquis dicitur rapi a seipso, quando propter aliquid homo efficitur extra se ipsum, et hoc est idem quod extasis. Sed et extra se ipsum efficitur homo et per appetitivam virtutem et cognitivam. Per appetitivam enim virtutem homo est solum in se ipso, quando curat quae sunt sua tantum. Efficitur vero extra se ipsum, quando non curat quae sua sunt, sed quae perveniunt ad bona aliorum, et hoc facit charitas. I Cor. c. XIII, 4: charitas non quaerit quae sua sunt. Et de hac extasi dicit Dionysius, IV cap. de divinis nominibus: est autem extasim faciens divinus amor non sinens amatorem sui ipsius esse, sed amatorum, scilicet rerum amatarum. Secundum cognitivam vero aliquis efficitur extra se, quando aliquis extra naturalem modum hominis elevatur ad aliquid videndum, et de isto raptu loquitur hic apostolus. Sed sciendum quod modus naturalis humanae cognitionis est, ut cognoscat simul per vim mentalem quae est intellectus, et corporalem quae est sensus. Et inde est quod homo non habet in cognoscendo liberum iudicium intellectus, nisi quando sensus fuerint in suo vigore bene dispositi, absque aliquo ligationis impedimento, alias, cum impediuntur, etiam iudicium intellectus impeditur, sicut in dormientibus patet. Tunc ergo homo efficitur extra se secundum cognitivam, quando removetur ab hac naturali dispositione cognitionis, quae est ut intellectus, ab usu sensuum et sensibilium rerum abstractus, ad aliqua videnda moveatur. Quod quidem contingit dupliciter, uno modo per defectum virtutis, undecumque talis defectus contingat, sicut accidit in phreneticis et aliis mente captis, et haec quidem abstractio a sensibus non est elevatio hominis, sed potius depressio, quia virtus eorum debilitatur. Alio vero modo per virtutem divinam, et tunc proprie dicitur elevatio, quia cum agens assimilet sibi patiens, abstractio quae fit virtute divina et est supra hominem, est aliquid altius, quam sit hominis natura. Et ideo raptus, sic acceptus, diffinitur sic: raptus est ab eo quod est secundum naturam in id quod est supra naturam, vi superioris naturae, elevatio. In qua quidem definitione tangitur eius genus, dum dicitur elevatio; causa efficiens, quia vi superioris naturae; et duo termini motus, scilicet a quo et in quem, cum dicitur ab eo quod est secundum naturam, in id quod est supra naturam. Sic ergo patet de raptu. Sequitur de termino raptus, scilicet ad quem, cum dicitur usque in tertium caelum. Notandum est autem, quod tertium caelum tripliciter accipitur. Uno modo secundum ea, quae sunt infra animam; alio modo secundum ea, quae sunt in anima; tertio modo secundum ea, quae sunt supra animam. Infra animam sunt omnia corpora, ut dicit Augustinus in libro de vera religione. Et sic possumus accipere triplex caelum corporeum, scilicet aereum, sydereum et Empyreum. Et hoc modo dicitur quod apostolus erat raptus usque ad tertium caelum, id est usque ad videndum ea quae sunt in caelo Empyreo, non ut existeret ibi, quia sic sciret si fuisset sive in corpore, sive extra corpus. Vel secundum Damascenum, qui non ponit caelum Empyreum, possumus dicere quod tertium caelum, ad quod raptus est apostolus, est supra octavam sphaeram, ut scilicet evidenter videret ea quae sunt supra totam naturam corporalem. Si autem accipiamus caelum secundum ea, quae sunt in ipsa anima, sic caelum debemus dicere aliquam altitudinem cognitionis, quae excedit naturalem cognitionem humanam. Est autem triplex visio, scilicet corporalis, per quam videmus et cognoscimus corporalia, sive imaginaria, qua videmus similitudines corporum, et intellectualis, qua cognoscimus naturas rerum in seipsis. Nam proprie obiectum intellectus est, quod quid est. Huiusmodi autem visiones, si fiant secundum naturalem modum, puta, si video aliquid sensibile, si imaginor aliquid prius visum, si intelligo per phantasmata, non possunt dici caelum. Sed tunc quaelibet istorum dicitur caelum, quando est supra naturalem facultatem humanae cognitionis, puta, si aliquid vides oculis corporalibus, supra facultatem naturae, sic es raptus ad primum caelum. Sicut Baltassar raptus est videns manum scribentis in pariete, ut dicitur Dan. V, 6. Si vero eleveris per imaginationem, vel per spiritum ad aliquid supernaturaliter cognoscendum, sic es raptus ad secundum caelum. Sic raptus fuit Petrus, quando vidit linteum immissum de caelo, ut dicitur Act. X, 10. Sed si aliquis videret ipsa intelligibilia et naturas ipsorum, non per sensibilia, nec per phantasmata, sic esset raptus usque ad tertium caelum. Sed sciendum est, quod rapi ad primum caelum, est alienari a sensibus corporalibus. Unde cum nullus possit abstrahi totaliter a sensibus corporeis, manifestum est quod nullus potest dici simpliciter raptus in primum caelum, sed secundum quid, inquantum contingit aliquando aliquem sic esse intentum ad unum sensum quod abstrahitur ab actu aliorum. Rapi ad secundum caelum est, quando aliquis alienatur a sensu ad videndum quaedam imaginabilia, unde tales semper consueverunt fieri in extasi. Et ideo, Act. X, 10, quando Petrus vidit linteum, dicitur quod factus fuit in extasi. Paulus vero dicitur raptus ad tertium caelum, quia sic fuit alienatus a sensibus, et sublimatus ab omnibus corporalibus, ut videret intelligibilia nuda et pura eo modo quo vident Angeli et anima separata, et, quod plus est, etiam ipsum Deum per essentiam, ut Augustinus expresse dicit XII super Genesim ad litteram, et in Glossa, et ad Paulin. in Libr. de videndo Deum. Nec etiam est probabile, ut Moyses, minister veteris testamenti ad Iudaeos, viderit Deum, et minister novi testamenti ad gentes et doctor gentium, hoc dono fuerit privatus. Unde dicit ipse supra III, 7: si ministratio damnationis fuit in gloria, et cetera. De Moyse autem quod viderit Deum per essentiam, patet. Nam ipse a domino petivit Ex. XXXIII, v. 13: ostende mihi faciem tuam. Et licet tunc negatum fuerit sibi, non tamen dicitur, quod dominus finaliter negaverit ei. Unde dicit Augustinus, quod concessum fuit ei per hoc quod dicitur Num. XII, 6 ss.: si quis fuerit inter vos propheta domini, et cetera. At vero non talis servus meus Moyses, et cetera. Palam enim et non per aenigmata vidit Deum. Sed numquid fieri potuisset Paulo, ut non raptus videret Deum? Dicendum quod non. Nam impossibile est, quod Deus videatur in vita ista ab homine non alienato a sensibus, quia nulla imago, nullum phantasma est sufficiens medium ad Dei essentiam ostendendam, ideo oportet quod abstrahatur et alienetur a sensibus. Tertio modo accipiendo caelum secundum ea quae sunt supra animam: et sic triplex caelum est triplex hierarchia Angelorum, et secundum hoc apostolus raptus fuit usque ad tertium caelum, id est ad hoc, ut videret essentiam Dei ita clare, sicut vident eum Angeli superioris et primae hierarchiae, qui sic vident Deum, quod immediate in ipso Deo recipiunt illuminationes, et cognoscunt divina mysteria. Et sic vidit Paulus. Sic ergo vidit Dei essentiam sicut Angeli superioris hierarchiae. Ergo bene videtur, quod apostolus fuerit beatus, et per consequens fuerit immortalis. Respondeo, quod licet viderit Deum per essentiam, non tamen fuit beatus simpliciter, sed solum secundum quid. Sciendum est autem, quod visio Dei per essentiam fit per lumen aliquod, scilicet per lumen gloriae, de quo dicitur in Ps. XXXV, v. 10: in lumine tuo videbimus lumen. Sed aliquod lumen communicatur alicui per modum passionis, alicui vero per modum formae inhaerentis, sicut lumen solis invenitur in carbunculo et in stellis, ut forma inhaerens, id est connaturalis effecta, sed in aere invenitur ut forma transiens, et non permanens, quia transit, abeunte sole. Similiter et lumen gloriae dupliciter menti infunditur. Uno modo per modum formae connaturalis factae et permanentis, et sic facit mentem simpliciter beatam. Et hoc modo infunditur beatis in patria, et ideo dicuntur comprehensores, et, ut ita dicam, visores. Alio modo contingit lumen gloriae mentem humanam sicut quaedam passio transiens, et sic mens Pauli fuit in raptu lumine gloriae illustrata. Unde etiam ipsum nomen raptus ostendit transeundo hoc esse factum. Et ideo non fuit simpliciter glorificatus, nec habuit dotem gloriae, cum illa claritas non fuerit effecta proprietas. Et propter hoc non fuit derivata ab anima in corpus, nec in hoc statu perpetuo permansit. Unde solum actum beati habuit in ipso raptu, sed non fuit beatus. Sic per hoc patet quid apostolus scivit in suo raptu, scilicet videntis conditionem, visionis tempus et visionis fastigium. Sequitur quid nescivit, scilicet utrum esset in corpore, vel extra corpus, quod tamen dicit Deum scire. Unde dicit sive in corpore, sive extra corpus, nescio, Deus scit; quod quidam intelligere voluerunt, ut raptus referatur ad corpus, dicentes apostolum dixisse se nescire, non quidem an anima esset coniuncta corpori in illo raptu an non, sed esset raptus secundum animam et corpus simul, ut simul corporaliter portaretur in caelum, sicut Habacuc portatus fuit Dan. ult.; an secundum animam tantum esset in visionibus Dei, ut dicitur Ez. c. VIII, 3: in visione adduxit me in terram Israel. Et iste fuit intellectus cuiusdam Iudaei, quem exponit Hieronymus in prologo super Danielem, ubi dicit: denique et apostolum nostrum dicit non fuisse ausum affirmare se raptum in corpore, sed dixisse: sive in corpore, et cetera. Sed hunc intellectum Augustinus maxime improbat II super Genesim ad litteram, quia non conveniunt cum aliis verbis apostoli. Apostolus enim dicit se raptum usque in tertium caelum; unde scivit pro certo, illud fuisse verum caelum. Scivit ergo an illud caelum esset corporeum an incorporeum, id est res incorporea. Sed si fuit incorporeum, scivit quod corporaliter ibi rapi non potuit, quia in re incorporea non potest esse corpus. Si vero corporeum fuerat, scivit quod non fuit ibi anima sine corpore; quia anima coniuncta corpori non potest esse in loco ubi non est corpus, nisi caelum incorporeum dicatur similitudo caeli corporei. Sed si sic, apostolus non dixisset se scire quod esset raptus in tertium caelum, id est in similitudinem caeli, quia, pari ratione, dicere potuisset quod fuisset raptus in corpore, id est in similitudine corporis. Dicendum est ergo, secundum Augustinum, quod divinam essentiam nullus in hac vita positus, et in hac mortali vita vivens, videre potest. Unde dicit dominus Ex. c. XXXIII, 20: non videbit me homo, et vivet, id est non videbit me homo, nisi totaliter separetur a corpore, ita scilicet quod anima eius non insit corpori, ut forma, vel si inest ut forma, tamen mens eius omnino in huiusmodi visione totaliter alienetur a sensibus. Et ideo dicendum est, quod hoc quod apostolus dicit se nescire, utrum scilicet in illa visione anima eius fuerit totaliter separata a corpore, unde dicit sive extra corpus; vel utrum anima eius extiterit in corpore, ut forma, tamen mens eius fuerit a sensibus corporeis alienata, unde dicit sive in corpore. Et hoc etiam alii concedunt.

440. Après s’être glorifié des épreuves qu’il a supportées (n° 421), l’Apôtre montre l’excellence de sa dignité par les faveurs qu’il a reçues de Dieu. Il s’est fait gloire d’abord de ses faiblesses; c’est de ces faveurs qu’il parle maintenant.

A. Il fait valoir les grâces qu’il a reçues de Dieu.

B. Il s’excuse de se glorifier ainsi, ce qu’il a été pour ainsi dire contraint de faire (n° 484) : "Je viens de faire l’insensé, vous m’y avez forcé

Divisions de A :

I. Il exalte la grandeur des dons que Dieu lui a accordés.

II. Il révèle le remède appliqué à sa faiblesse contre le péril de l’orgueil (n° 471) : "de crainte que la grandeur de ces révélations"...

Divisions de I –

a) Il expose la grâce qui lui a été faite par Dieu.

b) Il montre comment il s’est comporté en se glorifiant de cette grâce (n° 464) : "c’est pour cet homme-là que je me glorifierai."

Divisions de a)

1° Il parle des grâces reçues en général.

2° Il aborde une grâce particulière (n° 443) : "Je connais un homme dans le Christ."

441. Les grâces accordées à l’Apôtre sont les révélations que Dieu lui a faites, et dont il veut se glorifier. D’où ces paroles : "S’il faut se glorifier"...; puisqu’il le faut à cause de vous, quoiqu’il ne convienne pas de se glorifier pour soi-même, car quiconque agit ainsi court le risque de perdre ce qu’il a. Ecclésiastique XLIII, 15 – Ses trésors se sont ouverts... ceux des vertus, par l’effet de la vaine gloire et les nuées s’évanouirent comme des oiseaux. Telle est la signification de l’histoire d’Ezéchias, Isaïe XXXIX, 2, quand il montre les trésors de la maison du Seigneur aux envoyés du Roi de Babylone.

Et quoiqu’en général il ne convienne pas de se glorifier, cependant il arrive parfois que, pour une raison particulière, on puisse se le permettre, comme il a été dit plus haut. Puisqu’il en est ainsi, dit l’Apôtre, je cesse de me glorifier de mes faiblesses, "j’en viendrai aux visions et aux révélations du Seigneur."

442. Il y a une différence entre vision et révélation. Car la révélation inclut la vision, mais l’inverse n’est pas vrai. Parfois en effet se produisent des apparitions dont l’intelligence et la signification sont cachées au voyant, et c’est seulement une vision. Telles furent les visions de Pharaon et de Nabuchodonosor dans Genèse XLI, 1, et Dan. II, 1. Mais lorsque la vision s’accompagne de l’intelligence des objets de la vision, alors il y a révélation. Ainsi pour Pharaon et Nabuchodonosor la vision des épis et celle de la statue furent seulement des visions; mais pour Joseph et Daniel qui donnèrent la signification des choses vues, il y eut révélation et prophétie.

Tantôt la vision et la révélation toutes deux viennent de Dieu, Dan. II, 28 – Il y a un Dieu dans le ciel qui révèle les choses cachées, Os. XII, 10 – J’ai multiplié pour eux les visions. Psaume CXVIII, 18 – Retire le voile de mes yeux... Tantôt elles viennent d’un esprit mauvais. Jérémie XXIII, 13 – Les prophètes prophétisaient au nom de Baal. L’Apôtre a été favorisé de vision et de révélation à la fois, parce que les choses secrètes qu’il a vues, il en a au une pleine intelligence, qui lui venait du Seigneur et non d’un esprit mauvais.

La révélation écarte un voile. Mais le voile peut être double. Il peut être le fait du voyant, et c’est le voile de l’infidélité, ou du péché, ou de la dureté de coeur. C’est de ce voile qu’il est question. Supra ns, 14 – Jusqu'à ce jour, ce même voile demeure... Il peut être le fait de l’objet vu, lorsqu’une chose spirituelle est proposée sous la figure de choses sensibles. Ainsi dans Num. IV, 15, les prêtres donnaient aux Lévites les vases du sanctuaire enveloppés d’un voile, parce que ceux-ci étaient trop faibles par eux-mêmes pour saisir les objets spirituels. De même le Seigneur parlait aux foules en paraboles. Matthieu XIII, 13.

443. L’Apôtre traite de visions et de révélations particulières, et il parle de lui-même comme d’une autre personne : "je connais un homme dans le Christ"... Il raconte deux visions, la seconde commençant à (n° 458) : "Et je sais que cet homme"...

444. Quant à la première vision, l’Apôtre use d’une distinction. Il déclare en effet, à propos de cette révélation, savoir et ne pas savoir. Il dit savoir trois choses :

1° la condition du voyant : "je sais un homme dans le Christ" (n° 455);

2° la date de la vision "il y a quatorze ans (n° 446);

3° le sommet de la vision : "il fut ravi jusqu’au troisième ciel" (n° 447). Mais il déclare ignorer la disposition du voyant, parce qu’il ne sait pas si ce fut "dans son corps ou hors de son corps" (n° 456).

445. Voyons donc les choses qu’il sait; afin que nous puissions plus aisément remonter du connu à l’inconnu.

Considérons d’abord la condition du voyant, qui est digne d’éloge, parce que c’est un homme "dans le Christ", c’est-à-dire conforme au Christ.

On objectera : personne n’est dans le Christ à moins d’avoir la charité parce qu’on lit dans I Jean. IV, 16 – Celui qui demeure dans la charité demeure en Dieu. Donc il sait qu’il a la charité, ce qui est contraire à ce texte de Eccle. IX, 1 – Nul homme ne sait s’il est digne de haine ou d’amour.

Je réponds qu’être dans le Christ se peut entendre de deux manières. On peut l’être par la foi et par le mystère de la foi, selon le mot de l’Apôtre, Galates III 27 – Vous tous qui êtes baptisés, vous êtes revêtus du Christ, par la foi et le mystère de la foi. Et dans ce sens, l’Apôtre sait qu’il est dans le Christ.

D’une autre manière on est dans le Christ par la charité et dans ce sens personne ne sait qu’il est dans le Christ d’une manière certaine, sinon par des marques et des signes, dans la mesure où l’homme se sent disposé à l’égard du Christ et uni à lui de telle façon qu’à aucun prix, dût-il mourir, il ne souffrirait d’être séparé de lui. C’est ce qu’avait éprouvé l’Apôtre lorsqu’il disait, Romains VIII, 38 – Je suis assuré que ni la mort ni la vie, ne nous séparera de l’amour du Christ. Il a donc pu avoir des signes de ce genre lui assurant qu’il était dans la charité du Christ.

446. Il sait la date de la vision, qui est exacte : "il y a quatorze ans", parce que quatorze ans s’étaient passés depuis le moment où il avait eu cette vision jusqu’à celui où il l’écrivit. En effet quand il écrivit cette lettre, l’Apôtre n’avait pas encore été en prison. Ainsi il semble que ce fait se place au commencement du règne de Néron, par qui il fut mis à mort longtemps après. Si nous comptons les années en descendant depuis le commencement du règne de Néron jusqu’au chiffre quatorze, il est clair que l’Apôtre eut ces visions au début de sa conversion[13].

En effet il s’est converti au Christ l’année de la passion du Christ. Or le Christ a souffert vers la fin du règne de Tibère à qui succéda Caligula qui vécut quatre ans. Après lui Néron devint empereur. Ainsi entre Tibère et Néron s’écoulèrent quatre années. Si on ajoute deux années du règne de libère, qui n’était pas encore mort lorsque Paul se convertit, et huit du règne de Néron, parce qu’il s’était écoulé environ ce temps quand il écrivit cette épître, il reste que depuis le temps de sa conversion jusqu’à la rédaction de cette épître quatorze années s’écoulèrent.

Certains estiment donc avec assez de vraisemblance que l’Apôtre eut ces visions pendant les trois jours où, après avoir été terrassé par le Seigneur, il demeure sans voir, sans manger et sans boire. Actes IX, 9.

L’Apôtre rappelle le temps de sa conversion afin de montrer que, si dès ce temps il a été l’objet des faveurs du Christ au point d’avoir de telles révélations, combien cela peut être plus vrai au bout de quatorze ans, après qu’il eut gagné en autorité devant Dieu, et en vertus et en grâce.

447. En troisième lieu examinons le sommet de la vision, qui est d’une suprême élévation puisqu’il fut ravi jusqu’au troisième ciel.

Il faut savoir que ce sont deux choses différentes qu’être dérobé et être ravi. Etre dérobé se dit lorsqu’une chose est enlevée à quelqu’un en cachette. Dans Genèse XL, 15, Joseph disait : J’ai été enlevé à la dérobée... Etre ravi se dit d’une chose qui est enlevée subitement et par violence. Job VI, 15 Comme un torrent ravit tout, c’est-à-dire subitement et rapidement, dans les vallées où il s’écoule... Ainsi les brigands qui dépouillent avec violence leurs victimes sont dits ravisseurs.

Mais on peut dire d’un homme qu’il est ravi d’entre les hommes, comme Enoch, Sagesse IV, il : Il a été ravi, de peu que la malice n’altérât son intelligence. Parfois l’âme est ravie hors du corps, Luc XII, 20 – Insensé, cette nuit même on te redemandera ton âme. Parfois on dit qu’un homme est ravi hors de lui-même quand pour une raison quelconque il est transporté hors de soi : ce n’est autre chose que l’extase.

Mais l’homme est transporté hors de soi et par la vertu appétitive et par la vertu cognitive. Par la vertu appétitive, l’homme demeure seulement en soi lorsqu’il se préoccupe des choses qui sont siennes. Il est transporté hors de soi lorsqu’il se préoccupe non plus de soi mais du bien d’autrui, et c’est l’effet de la charité. I Corinthiens XIII, 4 – La charité ne cherche pas son intérêt. De cette extase, Denys dit au chap. IV des Noms divins (Lect. S. Thomas X) : L’amour divin produit l’extase en ne souffrant pas que l’amant s’appartienne, mais appartienne à l’objet aimé.

Selon la vertu cognitive, quelqu’un est transporté hors de soi quand il est élevé, en dehors de tout mode naturel à l’homme, à la vision de quelque chose, et c’est de ce ravissement que parle ici l’Apôtre.

448. Rappelons que le mode naturel de la connaissance humaine est de connaître à la fois par une force mentale qui est l’intellect, et par une force corporelle qui est la sensibilité. De là vient que l’homme n’a pas dans l’acte de connaître le libre jugement de son intellect sinon lorsque les sens sont dans leur pleine vigueur, sans être liés par quoi que ce soit; autrement, s’ils sont empêchés de s’exercer, même le jugement de l’intellect est empêché, comme il arrive dans le sommeil.

L’homme est transporté hors de soi selon la vertu cognitive lorsqu’il est privé de l’usage naturel de la connaissance : l’intellect, s’étant détaché de l’usage des sens et des objets sensibles, est mû vers la vision de quelque chose. Cela arrive de deux manières. D’abord par la déficience de la vertu cognitive, comme on le voit chez les fous et ceux qui souffrent d’un dérangement cérébral; mais ce détachement des sens ne produit pas une élévation de l’homme, mais plutôt une dépression, parce que la vertu cognitive est affaiblie.

Cela arrive aussi par l’effet d’une vertu divine, c’est alors qu’il y a proprement élévation, parce que, lorsque l’agent s’assimile le patient, le détachement qui se fait pas une vertu divine et qui est au dessus des forces de l’homme est quelque chose de plus élevé que ce que peut atteindre la nature humaine.

449. Dans ce sens, le ravissement peut donc se définir ainsi : "c’est une élévation, par l’effet d’une force d’une nature supérieure, à partir de ce qui est selon la nature pour atteindre ce qui la dépasse". Cette définition contient :

1° le genre : c’est le mot élévation.

2° la cause efficiente : par l’effet d’une force d’une nature supérieure.

3° les deux termes du mouvement, à savoir le point de départ et le point d’arrivée : à partir de ce qui est selon la nature pour atteindre ce qui la dépasse. Tel est le sens du mot ravissement.

450. Il est question ensuite du terme du ravissement, l’Apôtre déclarant avoir été élevé "jusqu’au troisième ciel".

Remarquons que le troisième ciel peut s’entendre de trois façons : dans un premier sens il concerne les êtres qui sont au dessous de l’âme; dans un second sens ceux qui sont dans l’âme; dans un troisième sens ceux qui sont au dessus de l’âme (nn° 451 et 455).

Au dessous de l’âme sont tous les corps, comme dit saint Augustin dans son traité de la vraie Religion. Ainsi nous pouvons entendre un triple ciel corporel, comprenant l’air, les astres et l’empyrée. Dans ce sens, dire que l’Apôtre a été ravi jusqu’au troisième ciel signifie qu’il a pu voir ce qui est dans le ciel empyrée, et non pas qu’il y fût réellement, sans quoi il saurait s’il était dans son corps ou hors de son corps. Ou bien selon saint Jean Damascène, qui n’admet pas le ciel empyrée, nous pouvons dire que le troisième ciel auquel fut ravi l’Apôtre est au dessus de la huitième sphère, de sorte qu’il voyait clairement les êtres qui sont au dessus de toute la nature corporelle[14].

451. Si nous rapportons le mot "ciel" à ce qui est contenu dans l’âme elle-même, nous devons dire que le ciel désigne une certaine élévation de connaissance qui dépasse connaissance humaine naturelle.

Or il y a une triple vision :

1° une vision corporelle, par laquelle nous voyons et connaissons les êtres corporels.

2° une vision imaginative par laquelle nous voyons les images des corps;

3° une vision intellectuelle par laquelle nous connaissons la nature des choses en elles-mêmes. Car l’objet propre de l’intellect est l’être de chaque chose.

Mais les visions de ce genre, si elles ont lieu selon un mode naturel, c’est-à-dire que je vois un objet sensible, si j’imagine un objet déjà vu, si je comprends par le moyen des images ne peuvent être nommées "ciel".

Mais une vision quelconque peut être nommée "ciel" lorsqu’elle dépasse la faculté naturelle de connaissance humaine; par exemple si tu vois de tes yeux corporels un objet qui est au dessus de ce que peut voir la nature, tu été ravi au premier ciel. Ainsi le ravissement de Balthasar qui vit la main de celui qui écrivait sur le mur, comme on le lit dans Dan. V, 6. Si tu es élevé, par l’imagination ou par l’esprit, à un objet de connaissance super-naturelle, tu as été ravi au deuxième ciel. Ainsi fut ravi Pierre lorsqu’il vit la nappe descendre du ciel, comme le rapportent les Actes X, 10. Mais si quelqu’un voyait les êtres intelligibles eux-mêmes et leurs natures, non par les sens ni par des images, il serait ravi au troisième ciel.

452. Mais il faut savoir qu’être ravi au premier ciel, c’est être aliéné des sens corporels. Aussi, comme personne ne peut s’abstraire totalement des sens, il est manifeste qu’on ne peut dire de personne qu’il est ravi au premier ciel absolument, mais sous un certain rapport, en tant qu’il arrive parfois qu’on soit tellement absorbé par un seul sens qu’on s’abstienne de tout acte des autres sens.

On est ravi au second ciel, lorsqu’on s’aliène de toute sensation, pour voir des êtres imaginaires, ce qui se passe ordinairement dans l’extase. Ainsi dans Actes X, 10, quand Pierre vit la nappe, il était en état d’extase.

On dit que Paul fut ravi au troisième ciel, parce qu’il fut tellement détaché des sens et élevé au dessus de tout ce qui est corporel, qu’il vit les êtres intelligibles simples et purs, de la façon que les voient les anges, et l’âme séparée du corps et qui plus est, il vit Dieu lui-même dans son essence, coin l’affirme saint Augustin : Commentaire littéral sur la Genèse (XII) et Glose, et ad Paulin., le livre : De la vision Dieu[15].

Il n’est d’ailleurs pas vraisemblable que Moïse, ministre de l’Ancienne Alliance auprès des Juifs, ait vu Dieu, et le ministre de la Nouvelle Alliance auprès des gentils, Docteur des Nations, ait été privé de cette grâce. Lui-même dit, supra IV, 7 – Si le ministère de la damnation a été dans la gloire.., combien plus le ministère de l’Esprit... Il est certain que Moïse a vu Dieu dans son essence; car lui-même demandé à Dieu, Ex. XXXIII, 13 – Montre-moi ta face... quoique cette faveur lui ait été alors refusée, on ne dit que Dieu ait finalement persisté dans son refus. Aussi saint Augustin affirme que cette grâce lui fut accordée, d’après texte de Num. XII, 6 – S’il se trouve parmi vous un prophète du Seigneur, je lui apparais en vision ou je lui par le songe..., mais il n’en est pas ainsi de mon serviteur Moïse... il me voit en face... En effet il a vu Dieu en face et non sous un voile.

453. Mais est-ce que Paul aurait pu voir Dieu sans ravissement? Il faut répondre négativement. Car il est impossible que Dieu soit vu en cette vie par un homme qui ne serait pas aliéné des sens, parce que nulle image, nulle représentation n’est un moyen suffisant pour montrer l’essence de Dieu : il faut donc que l’homme soit détaché et aliéné des sens.

454. Dans un troisième sens, "ciel" s’entend des êtres qui sont au dessus de l’âme : et ce triple ciel est la hiérarchie des anges. D’après cela l’Apôtre a été ravi jusqu’au troisième ciel, c’est-à-dire jusqu’à voir l’essence de Dieu aussi clairement que la voient les anges de la hiérarchie supérieure et première : ceux-ci voient Dieu de telle manière qu’en Dieu même ils reçoivent directement des illuminations et connaissent les mystères divins. C’est ce qu’a vu Paul : il a vu l’essence de Dieu comme les Anges de la hiérarchie supérieure.

455. Il est donc évident, dire-t-on, que l’Apôtre bienheureux et par conséquent immortel. A quoi je réponds que, bien qu’il ait vu Dieu dans essence, il ne fut pas bienheureux absolument, mais sous certain rapport.

Il faut savoir que la vision de Dieu dans son essence fait par une certaine lumière, qui est la lumière de gloire dont parle le Psaume XXXV, 10 – Dans ta lumière nous verrons lumière. Mais une lumière se communique à telle personne par mode de passion, à telle autre par mode de forme inhérente : ainsi la lumière du soleil se trouve dans l’escarboucle et dans les étoiles, comme forme inhérente connaturelle; mais elle se trouve dans l’air comme forme passagère et non permanente, parce qu’elle passe si le soleil s’en va.

De même la lumière de gloire se communique à l’âme deux façons. D’abord par voie de forme connaturelle permanente, et ainsi elle rend l’âme absolument bienheureuse. C’est de cette manière qu’elle se communique aux bienheureux dans la Patrie; et ainsi on dit qu’ils en sont possesseurs et qu’ils sont pour ainsi dire voyants. D’une autre manière la lumière de gloire touche l’âme humaine comme une passion passagère, et c’est ainsi que l’âme de Paul fut, dans son ravissement, illuminée par la lumière de gloire. Le mot même de ravissement indique que cette illumination s’est faite en passant. Ainsi il ne fut pas purement glorifié et il n’eut pas le don de la gloire, puisque cette lumière ne lui appartint pas en propre. Et à cause de cela elle ne rejaillit pas de l’âme sur le corps et elle ne demeure pas perpétuellement dans cet état. Aussi Paul dans son ravissement même accomplit l’acte d’un bienheureux, mais il ne fut pas bienheureux.

On voit clairement par là ce que Paul a connu dans son ravissement, à savoir sa condition de voyant, le moment de sa vision et le sommet de cette vision.

456. On en déduit ce qu’il n’a pas connu, à savoir s’il était dans son corps ou hors de son corps, ce qu’il dit que Dieu sait. De là ses paroles : "Si ce fut dans mon corps ou hors de mon corps, je ne sais, Dieu le sait", ce que certains ont voulu comprendre ainsi : le ravissement se rapporte au corps; l’Apôtre, disent-ils, a déclaré ne pas savoir, non pas son âme était unie à son corps dans ce ravissement ou non mais si le ravissement concernait à la fois l’âme et le corps en sorte qu’il fût porté corporellement dans le ciel, comme Habacuc le fut (Dan° XIV, 35), ou bien si c’est dans son âme seulement qu’il eut la vision de Dieu, comme il est dit dans Ex. XL, 2 – Il m’amena en vision dans la terre d’Israël.

Telle fut l’interprétation d’un Juif, que saint Jérôme expose dans la Préface au livre de Daniel : Enfin, dit-il, déclare que notre Apôtre n’a pas osé affirmer qu’il avait été ravi dans son corps, mais qu’il a dit : Si ce fut dans mon corps etc.

Mais saint Augustin condamna cette interprétation (livre II du Commentaire de la Genèse, chap. III et sqq.), parce qu’elle ne cadre pas avec les autres déclarations de l’Apôtre. L’Apôtre dit en effet qu’il a été ravi jusqu’au troisième ciel; il a donc eu la certitude que c’était un vrai ciel. Il a donc su si ce ciel était matériel ou immatériel, c’est-à-dire une chose immatérielle. Mais s’il était immatériel, il a su qu’il n’a pu être ravi corporellement, parce que dans une chose immatérielle il ne peut y avoir de corps. Et si ce ciel était matériel, il a su que son âme n’a pu y être sans son corps, parce qu’une âme unie au corps ne peut être en un lieu où le corps n’est pas, à moins qu’on ne dise du ciel immatériel qu’il est une ressemblance du ciel matériel. Mais s’il en était ainsi, l’Apôtre n’aurait pas dit qu’il savait avoir été ravi au troisième ciel; c’est-à-dire à une ressemblance du ciel, parce que, pour la même raison, il aurait pu dire qu’il avait été ravi dans son corps, entendant par là une ressemblance de son corps.

457. Il faut donc dire avec saint Augustin que nul homme en cette vie, vivant de cette vie mortelle, ne peut voir l’essence divine. Aussi le Seigneur dit, Ex. XXXIII, 20 – L’homme ne peut me voir et vivre, c’est-à-dire l’homme ne me verra pas à moins d’être totalement séparé de son corps, de telle sorte que son âme ne soit plus dans son corps comme sa forme; ou, si elle y demeure, à moins que son âme dans cette sorte de vision ne soit totalement détachée des sens. Il faut donc conclure que ce que l’Apôtre déclare ne pas savoir c’est si, dans cette vision, son âme fut totalement séparée du corps -d’où ces mots "Si ce fut hors de mon corps"-ou si son âme, demeurant dans son corps comme forme, fut cependant détachée des sens, - d’où ces mots "dans mon corps". Et les autres exégètes accordent cela.

Lectio 2

Leçon 2 – 2 Co XII, 3-6 – Le second ravissement de Paul

3 (n° 458) Et je sais que cet homme-là (si ce fut dans son corps ou hors de son corps, je ne sais, Dieu sait),

4 (n° 461) fut ravi au paradis, et qu’il entendit des paroles ineffables qu’il n’est pas permis à l’homme de dire.

5 (n° 464) Pour cet homme-là je me glorifierai mais pour moi, je ne me glorifierai que de mes faiblesses.

6 (n° 468) Car ai je voulais me glorifier, je ne serais pas fou; en effet je dirais la vérité. Mais je veux vous épargner, de peur qu’on ne se fasse de moi une idée supérieure à ce qu’on voit en moi, ou à ce qu’on entend de moi.

[87736] Super II Cor., cap. 12 l. 2 Posito primo raptu, ponitur consequenter secundus raptus. Et duo facit: primo ponitur raptus, secundo raptus excellentia, ibi audivit arcana, et cetera. Sed notandum, quod Glossa dicit istum raptum esse alium a primo. Et si bene consideretur, bis legitur aliquid de apostolo, ad quod possunt isti duo raptus referri. Nam Act. IX, 9 legitur de eo quod stetit tribus diebus non videns et nihil manducans, neque bibens, et ad hoc potest referri primus raptus, ut scilicet tunc fuerit raptus usque ad tertium caelum. Sed Act. XXII, 17 legitur quod factus est in templo in stupore mentis, et ad hoc refertur iste secundus raptus. Sed hoc non videtur verisimile, quia quando in stupore mentis factus fuit, missus iam fuerat in carcerem apostolus; sed hanc epistolam scripsit apostolus diu ante, unde prius scripta fuit haec epistola, quam apostolus fuisset in stupore. Et ideo dicendum est, quod differt iste raptus a primo, quantum ad id in quod raptus est. Nam in primo raptus est in tertium caelum; in secundo vero in Paradisum Dei. Si vero aliquis tertium caelum acciperet corporaliter, secundum primam acceptionem caelorum superius positam, vel si fuerit visio imaginaria, posset similiter dicere Paradisum corporalem, ut diceretur quod fuerit raptus in Paradisum terrestrem. Sed hoc est contra intentionem Augustini, secundum quem dicimus, quod fuit raptus in tertium caelum, id est visionem intelligibilium, secundum quod in se ipsis et in propriis naturis videntur, ut supra dictum est. Unde secundum hoc oportet non aliud intelligere per caelum, et aliud per Paradisum, sed unum et idem per utrumque, scilicet gloriam sanctorum, sed secundum aliud et aliud. Caelum enim dicit altitudinem quamdam cum claritate, Paradisus vero quamdam iucundam suavitatem. In sanctis autem beatis et Angelis Deum videntibus sunt excellenter haec duo, quia est in eis excellentissima claritas, qua Deum vident, et summa suavitas, qua Deo fruuntur. Et ideo dicuntur esse in caelo quantum ad claritatem, et in Paradiso quantum ad suavitatem. Is. LXVI, 14: videbitis et gaudebitis, et cetera. Fuit ergo utrumque collatum apostolo, ut scilicet sublimaretur ad illam altissimam claritatem cognitionis, et hoc significat cum dicit ad tertium caelum, et ut sentiret suavitatem divinae dulcedinis, unde dicit in Paradisum. Ps. XXX, 20: magna multitudo dulcedinis tuae, et cetera. Apoc. II, 17: vincenti dabo manna absconditum, et cetera. Et ista dulcedo est gaudium de divina fruitione, de qua Matth. XXV, 21 dicitur intra in gaudium domini tui. Sic ergo patet terminus raptus, quia in Paradisum, id est in eam dulcedinem, qua indeficienter reficiuntur illi, qui sunt in caelesti Ierusalem. Sequitur consequenter ipsius raptus excellentia, quia audivit arcana verba, quae non licet homini loqui. Et hoc potest dupliciter exponi. Uno modo, ut ly homini construatur cum licet et loqui; et sensus est: audivit arcana verba, id est percepit intima cognitione, secreta de Dei essentia quasi per verba, quae scilicet verba non est licitum ut homini dicantur. Alio modo, ut ly homini construatur solum cum non licet, et tunc est sensus: audivit verba, etc., quae verba non licet homini loqui, homini scilicet imperfecto. Sciendum autem, quod secundum Augustinum, Paulus est raptus ad videndum divinam essentiam, quae quidem non potest videri per aliquam similitudinem creatam. Unde manifestum est, quod illud quod Paulus vidit de essentia divina nulla lingua humana potest dici, alias Deus non esset incomprehensibilis. Et ideo secundum primam expositionem dicendum est audivit, id est consideravit arcana verba, id est magnificentiam divinitatis, quam nullus homo potest loqui. Dicit autem audivit pro vidit, quia illa consideratio fuit secundum interiorem actum animae, in quo idem est auditus et visus, secundum quod dicitur Num. XII, 8: ore ad os loquitur ei et palam, et cetera. Dicitur autem illa consideratio visio, inquantum Deus videtur in hoc, et locutio, inquantum homo in ipsa instruitur de divinis. Et quia huiusmodi spiritualia non sunt pandenda simplicibus et imperfectis, sed perfectis, secundum quod dicitur I Cor. II, 6: sapientiam loquimur inter perfectos, ideo, secundo modo, exponitur quod secreta, quae ibi audivit, non licet mihi loqui homini, id est imperfectis, sed spiritualibus, inter quos loquimur sapientiam. Prov. XXV, 2: gloria Dei est celare verbum, id est hoc ipsum, quod necesse est celare magnalia Dei, pertinet ad gloriam Dei. Psalmus secundum translationem Hieronymi: tibi silet laus, Deus, id est quod incomprehensibilis est verbis nostris. Deinde cum dicit pro huiusmodi gloriabor, etc., ostendit quomodo se habet ad gloriam. Et circa hoc tria facit. Primo ostendit se non gloriari de huiusmodi revelationibus; secundo insinuat se habere aliquid praeter illud unde gloriari possit, ibi nam et si voluero, etc.; tertio assignat causam, quare non gloriatur de omnibus, ibi parco autem, ne quis, et cetera. Circa primum sciendum est, quod hoc quod dicit pro huiusmodi autem gloriabor, etc., potest dupliciter legi. Uno modo, ut apostolus ostendat se esse ipsum pro quo gloriatur, ut scilicet ipse sit qui vidit has visiones; alio modo, ut ostendat quod alius sit qui vidit has visiones. Sciendum est enim, quod in homine duo possunt considerari, scilicet donum Dei et humana conditio. Si ergo aliquis gloriatur in aliquo dono Dei, ut a Deo accepto, illa est bona gloria, quia sic in domino gloriatur, ut dictum est supra, X, 17. Sed si gloriatur de illo dono, sicut a se habito, tunc mala est gloriatio huiusmodi. I Cor. IV, 7: quid habes quod non accepisti? Si autem accepisti, quid gloriaris quasi non acceperis? Dicit ergo apostolus, secundum hoc: pro huiusmodi, scilicet visionibus et donis Dei mihi collatis, gloriabor, pro me autem non, id est non gloriabor inde, quasi a me acceperim, quia a Deo habui. Sed si pro me oportet gloriari, nihil gloriabor, nisi in infirmitatibus meis, id est non habeo unde possim gloriari, nisi de infirma conditione mea. Si autem exponatur, ut ostendat alium esse, qui vidit, etsi ipse sit, tunc est sensus, ut quasi loquatur de quodam alio, dicens pro huiusmodi gloriabor, id est pro illo homine, qui hoc vidit et qui haec dona recepit, gloriabor; sed pro me, quasi velim manifestare me esse talem, nihil gloriabor, nisi in infirmitatibus meis, id est de tribulationibus quas patior. Sed quia isti possent sibi dicere: o apostole, non est mirum si non gloriaris, quia non habes unde glorieris; ideo apostolus ostendit quod etiam praeter illas visiones habet aliquid unde possit gloriari, dicens: licet pro huiusmodi homine glorier, et non pro me, tamen etiam bene pro me possum gloriari. Nam, si voluero gloriari, etc., vel pro huiusmodi tribulationibus, vel pro aliis mihi a Deo collatis, vel etiam pro infirmitatibus, non ero insipiens, id est non insipienter agam. Et quare? Veritatem enim dicam de aliis, de quibus praeter dictas visiones gloriari possum. Dicit autem non ero insipiens, quia gloriabatur de his quae habebat. Quando enim gloriatur quis de his quae non habet, stulte gloriatur. Apoc. III, 17: dicis quia dives sum, et nullius egeo, et nescis, et cetera. Et quia gloriabatur ex causa sufficienti, ut ex praedictis est manifestum. Consequenter autem cum dicit parco autem, etc., ostendit rationem quare non gloriatur de omnibus si potest gloriari; quae quidem ratio est, ut eis parcat. Unde dicit parco autem, etc., quasi dicat: possem de pluribus aliis gloriari, sed parco, id est parce glorior, vel parco vobis commendando me, nolens esse onerosus vobis. Nam talia mihi Deus concessit, quae si sciretis, reputaretis me multo maiorem, et haec sunt dona gratuita multa, quae habebat apostolus. Ex quibus homines huius mundi consueverunt plus commendare homines, et maiores eos reputare quam ex gratum facientibus. Et ideo dicit: nolo ex gratuitis commendari, et ideo parco, id est non glorior. Et quare? Ne quis existimet me, commendare, vel gloriari, supra id quod videt, et cetera. Vel aliter: homo dupliciter cognoscitur, per conversationem et doctrinam suam; apostolus autem nolebat aliqua de se dicere, licet posset, quae excedebant et vitam et doctrinam suam. Et ideo parco autem, ne quis existimet me esse supra id quod videt, de conversatione mea exteriori, aut audit aliquid ex me, id est ex doctrina praedicationis, et exhortationis, et instructionis meae: quia forte crederent eum esse vel immortalem, vel Angelum. Prov. XI, 12: vir prudens tacebit. Prov. XXIX, 11: totum spiritum suum profert stultus, sapiens differt, et cetera. Vel dicit parco autem, etc., pro detractoribus, scilicet pseudo, qui dicebant eum gloriari ex elatione et non ex causa, neque de his quae in ipso erant. Et ideo dicit parco autem, id est parce glorior, ne quis pseudo existimet me excedere elationis spiritu, supra id, id est in aliquid, quod videt in me, vel audit ex me, id est supra posse meritorium. Ps. CXXX, 1: domine, non est exaltatum cor meum, et cetera. Eccli. c. III, 20: quanto magnus es, et cetera.

458. Après avoir exposé le premier ravissement (n° 443), il expose le second. D’abord il dit ce que fut ce ravissement, puis il en montre l’excellence (n° 461) "il entendit des paroles ineffables".

459. Remarquons que la Glose dit que ce ravissement est différent du premier. Et si on y prête attention, il y a deux textes qui concernent l’Apôtre et auxquels ces deux ravissements peuvent se rapporter. Car dans Actes IX, 9, on lit qu’il demeura trois jours aveugle, sans manger ni boire, et à cela peut se rapporter le premier ravissement qui le transporta jusqu’au troisième ciel. Mais dans Actes XXII, 17, on lit que dans le temple il fut ravi en esprit, et à cela se rapporte le second ravissement.

Pourtant cela ne paraît pas vraisemblable parce que, quand il fut ravi en esprit, l’Apôtre avait déjà été jeté en prison; mais il écrivit cette lettre longtemps avant, d’où il faut conclure qu’elle a été écrite avant qu’il eût ce ravissement, et que celui-ci diffère du premier quant au terme du ravissement. Dans la premier il fut ravi jusqu’au troisième ciel, dans le second jusqu’au paradis de Dieu.

460. Si on entendait le troisième ciel dans un sens matériel, selon la première acception exposée plus haut (n° 450) et que la vision s’accompagnait d’images, on pourrait de la même façon parler d’un paradis matériel et dire qu’il fut ravi dans un paradis terrestre.

Mais cela est contraire à l’interprétation de saint Augustin, d’après lequel nous disons qu’il fut ravi au troisième ciel, c’est-à-dire jusqu’à la vision des êtres intelligibles, selon qu’ils paraissent en eux-mêmes et dans leurs natures propres, comme nous l’avons dit plus haut (n° 451). D’après cela il ne convient pas de donner des sans différents aux mots "ciel" et "paradis", mais croire qu’ils désignent une seule et même chose, à savoir la gloire des saints, quoique sous un rapport différent.

Le ciel enferme l’idée d’une élévation lumineuse, le paradis celle d’une suavité délicieuse. Les deux sont réunies dans les saints et les anges qui voient Dieu, parce qu’il y a en eux une clarté supérieure dans laquelle ils voient Dieu et une extrême suavité dans laquelle ils jouissent de Dieu. On peut donc dire qu’ils sont dans le ciel quant à la clarté et dans le paradis quant à la suavité, Isaïe LXVI, 14 Vous verrez et vous vous réjouirez...

Ces deux grâces furent accordées à l’Apôtre, de telle sorte qu’il a été élevé à cette très haute clarté de connaissance -c’est la troisième ciel- et qu’il a senti la suavité de la douceur divine -et c’est le paradis-. Psaume XXX, 20 – Immense est ta douceur... Apoc. II, 17 – Au vainqueur je donnerai une manne cachée... Et cette douceur est la joie qu’on ressent à jouir de Dieu, selon la parole de Matthieu XXV, 21 – Entre dans la joie de ton maître...

Il est donc clair que le terme de ce ravissement est le "paradis", c’est-à-dire cette douceur dont se repaissent ceux qui habitent la céleste Jérusalem.

461. Il montre maintenant l’excellence de ce ravissement par ces mots : "il entendit des paroles qu’il n’est pas permis à l’homme de dire". Et cela peut s’interpréter de deux manières. On peut construire "à l’homme" avec "dire", et le sens est : il entendit des paroles ineffables, il saisit dans une connaissance intime les mystères de l’essence de Dieu, comme par des paroles qu’il n’est pas permis de dire à l’homme.

Ou bien on construit "à l’homme" avec "il est permis", et le sens est : il entendit des paroles ineffables qu’il n’est pas permis à l’homme de prononcer, parce qu’il est imparfait.

462. Selon saint Augustin Paul fut ravi jusqu’à voir l’essence divine, qui ne peut être vue par le moyen d’aucune image créée. Il est donc manifeste que ce que Paul a vu de l’essence divine ne peut être exprimé dans aucune langue humaine, autrement Dieu ne serait pas incompréhensible.

Ainsi selon le premier sens il faut dire que l’Apôtre "entendit" -c’est-à-dire considéra- les paroles ineffables -c’est-à-dire la magnificence de la divinité,- que nul homme ne peut exprimer.

Il dit qu’il "entendit" au lieu de il "vit", parce que cette considération se fit selon un acte intérieur de l’âme, dans lequel entendre et voir sont une même chose, selon ce qu’on lit dans Num. XII, 8 – Il lui parle bouche à bouche et dans l’évidence... Cette considération est nommée vision dans la mesure où elle voit Dieu, et locution dans la mesure où par elle l’homme est instruit des choses divines.

463. Et parce que les choses spirituelles ne doivent pas être découvertes aux âmes grossières et imparfaites, mais aux âmes parfaites, selon la parole de I Corinthiens II, 6 – Nous parlons de sagesse avec les parfaits, aussi, dans le second sens, il veut dire que les choses secrètes qu’il a entendues, "il n’est pas permis de les dire à l’homme", c’est-à-dire aux imparfaits, mais aux spirituels, avec qui nous parlons sagesse.

Prov. XXV, 2 – La gloire de Dieu est de cacher sa parole c’est-à-dire que la nécessité même de cacher les merveilles de Dieu appartient à la gloire de Dieu. Le Psaume, selon la traduction de saint Jérôme : La louange de Dieu fait silence devant toi, veut dire qu’il est inexprimable dans notre langage.

464. Lorsqu’il dit ensuite : "Pour cet homme-là je me glorifierai", il montre de quelle manière il entend "glorifier".

A. Il montre qu’il ne se glorifie pas de révélations de ce genre.

B. Il laisse entendre qu’outre cela il y a quelque chose dont il pourrait se glorifier (n° 467) : "Car ai je voulais me glorifier"...

C. Il dévoile la raison pour laquelle il ne se glorifie pas de tout (n° 468) : "mais je veux vous épargner"...

465. Le texte : "pour cet homme-là je me glorifierai", peut avoir deux interprétations (n° 466).

Dans un premier sens, l’Apôtre montre que c’est pour lui qu’il se glorifie, parce qu’il a été favorisé de ces visions. Dans un autre sans il montre que c’est un autre qui a eu ces visions.

Dans un homme on peut considérer deux choses, le don de Dieu et l’humaine condition. Si on se glorifie d’un don de Dieu en tant que reçu de Dieu, c’est un sentiment louable, parce que c’est dans le Seigneur qu’on se glorifie, comme l’Apôtre l’a dit plus haut, X, 17. Mais si on se glorifie de ce don parce qu’on en a été favorisé, c’est alors une vaine gloire qui est mauvaise. I Corinthiens IV, 7 – Qu’as-tu que tu ne l’aies reçu? Et si tu l’as reçu, pourquoi te glorifies-tu comme si tu ne l’avais pas reçu

Dans ce sens l’Apôtre veut donc dire : je me glorifierai pour ces visions et ces dons que Dieu m’a accordés, mais non pour moi; je ne me glorifierai pas comme si j’avais reçu de moi-même ce que je tiens de Dieu. Mais s’il faut me glorifier pour moi, "je ne me glorifierai que de mes faiblesses", c’est-à-dire : je n’ai rien dont je puisse me glorifier sinon de ma condition d’homme faible.

466. Si on comprend que l’Apôtre veut montrer qu c’est un autre qui a eu ces visions, quoiqu’en fait ce soit lui alors il semble parler de quelqu’un d’autre, disant : je me glorifierai pour cet homme-là, qui a eu cette vision et qui a reçu ce don de Dieu; mais pour moi, bien loin que je veuille faire entendre que je suis tel que lui, "je ne me glorifierai que de mes faiblesses", c’est-à-dire des épreuves que je subis.

467. Mais certains pourraient dire : ô Apôtre, il n’est pas étonnant que tu ne te glorifies pas, car tu n’as pas de quoi te glorifier. Aussi l’Apôtre montre que, en dehors de ces visions, il a de quoi se glorifier : quoique je me glorifie pour cet homme-là, dit-il, et non pour moi, pourtant je puis bien aussi me glorifier pour moi-même. Car "si je voulais mi glorifier"... ou pour mes épreuves ou pour d’autres faveur : que Dieu m’a accordées, ou même pour mes faiblesses, "ne serais pas fou". Et pourquoi? "En effet je dirais la vérité à propos de tout ce dont je puis me glorifier et dehors des visions que j’ai dites."

Il dit : "je ne serais pas fou", parce qu’il se glorifierait de ce qu’il possède vraiment. Quiconque se glorifie de ce qu’il ne possède pas agit comme un fou. Apoc. III, 17 – Tu dis je suis riche, je ne manque de rien, et tu ne sais pas que tu es malheureux. Et parce qu’il avait une raison suffisante de se glorifier, comme il est manifeste d’après ce que nous avons dit.

468. Lorsqu’il dit : "Mais je veux vous épargner", il montre pourquoi il ne se glorifie pas de tout ce qui pourrait lui être un titre de gloire; et cette raison est qu’il veut les épargner.

Il veut dire : je pourrais me glorifier de bien d’autres choses, mais je veux vous épargner mon éloge parce que je ne veux pas vous peser. Car Dieu m’a accordé de tels dons que, si vous le saviez, vous me croiriez bien plus grand que je ne suis : il s’agit des multiples faveurs gratuites que l’Apôtre avait reçues; on a coutume en ce monde de vanter davantage les hommes et de leur donner plus de réputation pour ces faveurs-là que pour des privilèges mérités. C’est pourquoi l’Apôtre dit : je ne veux pas me glorifier des grâces reçues, c’est pourquoi je vous épargne.

Et pourquoi? "Pour qu’on ne se fasse pas de moi une idée supérieure à ce qu’on voit en moi"...

469. Autre interprétation. Un homme est connu pour deux choses : sa conduite et sa doctrine. L’Apôtre ne voulait pas dire de lui-même, quoiqu’il le pût, des choses qui fussent au dessus de sa vie et de sa doctrine. Je veux donc vous les épargner, dit-il, "de peur qu’on ne se fasse de moi une idée supérieure à ce qu’on voit" dans ma conduite extérieure, ou "à ce qu’on entend de moi", d’après doctrine de ma prédication, de mes exhortations et de mon enseignement : on pourrait croire que je suis un être immortel ou un ange. Prov. XI, 12 – L’homme prudent se taira. Prov. XXIX, 11 – L’insensé proclame tout ce qu’il a dans l’esprit; le sage se réserve...

470. Ou bien il dit : "je veux vous épargner"... l’intention de ses détracteurs, les faux apôtres, qui prétendaient qu’il se glorifiait par orgueil et sans raison, se vantant de ce qu’il ne possédait pas.

Il dit donc : "je veux vous épargner", c’est-à-dire je me glorifie avec mesure, de peur qu’un faux apôtre n’aille croire que je m’élève par esprit d’orgueil au dessus de ce qu’on voit en moi ou de ce qu’on entend de moi, c’est-à-dire au dessus de mon mérite possible. Psaume CXXX, 1 – Seigneur, mon coeur ne s’est pas exalté... Ecclésiastique III, 20 – Plus tu es grand, et plus tu t’humilieras en toutes choses.

Lectio 3

Leçon 3 – 2 Co XI, 7-10 – L'écharde dans la chair de Paul

7 (n° 471) Et pour que la grandeur de ces révélations ne m’enorgueillisse pas, il m’a été donné une écharde dans ma chair, un ange de Satan qui me soufflette.

8 (n° 475) A ce sujet trois fois j’ai prié le Seigneur qu’il fût écarté de moi;

9 (n° 476) et il m’a dit : ma grâce te suffit; car la puissance se manifeste dans la faiblesse. Donc je me glorifierai volontiers de toutes mes faiblesses, afin que la puissance du Christ habite en moi.

10 (n° 481) C’est pourquoi je me complais dans mes faiblesses, dans les outrages, dans les détresses, dans les persécutions, dans les angoisses, pour le Christ. Car quand je suis faible, c’est alors que je suis fort.

[87737] Super II Cor., cap. 12 l. 3 Hic agit de remedio adhibito contra superbiam. Et circa hoc tria facit. Primo enim ponit remedium adhibitum; secundo manifestat suam orationem de remedio removendo, ibi propter quod ter dominum, etc.; tertio insinuat domini responsionem assignantis rationem de adhibito remedio, ibi et dixit mihi dominus, et cetera. Circa primum sciendum est quod plerumque sapiens medicus procurat et permittit supervenire infirmo minorem morbum, ut maiorem curet, vel vitet, sicut ut curet spasmum, procurat febrem; hoc evidenter in se beatus apostolus a medico animarum domino nostro Iesu Christo factum ostendit. Christus enim, velut medicus animarum summus, ad curandum graves animae morbos permittit plurimos electos suos et magnos in morbis corporum graviter affligi, et, quod plus est, ad curandum maiora crimina, permittit incidere in minora etiam mortalia. Inter omnia vero peccata gravius peccatum est superbia. Nam sicut charitas est radix et initium virtutum, sic superbia est radix et initium omnium vitiorum. Eccli. X, 15: initium omnis peccati superbia. Quod sic patet: charitas enim ideo dicitur radix omnium virtutum, quia coniungit Deo, qui est ultimus finis. Unde sicut finis est principium omnium operabilium, ita charitas est principium omnium virtutum. Superbia autem avertit a Deo. Superbia enim est appetitus inordinatus propriae excellentiae. Si enim aliquis appetit aliquam excellentiam sub Deo, si moderate quidem appetit, et propter bonum, sustineri potest; si vero non debito ordine, potest quidem alia vitia incurrere, scilicet ambitionis, avaritiae, seu inanis gloriae, et huiusmodi, tamen non est proprie superbia, nisi quando quis appetit excellentiam, non ordinando illam ad Deum. Et ideo superbia proprie dicta separat a Deo, et est radix omnium vitiorum, et pessimum omnium; propter quod Deus resistit superbis, ut dicitur Iac. IV, 6. Quia ergo in bonis est maxime materia huius vitii, scilicet superbiae, quia eius materia est bonum, permittit aliquando electos suos impediri, ex aliqua sui parte, ut per infirmitatem, vel per aliquem defectum, et aliquando etiam per peccatum mortale, ab huiusmodi bono, ut sic ex hac parte humilientur, quod ex illa non superbiant, et homo sic humiliatus recognoscat se suis viribus stare non posse. Unde dicitur Rom. VIII, 28: diligentibus Deum omnia, etc., non quidem ex eorum peccato, sed ex ordinatione Dei. Quia igitur apostolus magnam habebat superbiendi materiam, et quantum ad specialem electionem, qua a domino electus est, Act. IX, 15: vas electionis est, etc., et quantum ad secretorum Dei cognitionem, quia hic dicit se raptum in tertium caelum et in Paradisum, ubi audivit arcana verba quae non licet homini loqui, et quantum ad malorum perpessionem, quia supra XI, 23: in carceribus plurimis, in infirmitatibus, ter virgis caesus sum, etc., et quantum ad virginalem integritatem, quia volo omnes esse sicut et ego, I Cor. VII, 7, et quantum ad bonorum operationem, quia, supra, plus omnibus laboravi, et specialiter quantum ad maximam scientiam qua emicuit, quae specialiter inflat: ideo dominus adhibuit ei remedium, ne in superbiam extolleretur. Et hoc est quod dicit et ne magnitudo revelationis mihi factae extollat me, in superbiam. Eccli. VI, 2: non te extollas in cogitatione animae tuae velut taurus, et cetera. Ps. LXXXVII, 16: exaltatus autem humiliatus, et cetera. Et dicit, ut ostendat sibi factas fuisse revelationes praedictas, datus est mihi, id est ad meam utilitatem et humiliationem. Iob XXX, v. 22: elevasti me, et quasi super ventum ponens, et cetera. Datus est, inquam, mihi stimulus, crucians corpus meum per infirmitatem corporis, ut anima sanetur; quia, ad litteram, dicitur quod fuit vehementer afflictus dolore iliaco. Vel stimulus carnis meae, id est concupiscentiae surgentis ex carne mea, a qua multum infestabatur. Rom. VII, 15: non enim, quod volo, etc.: igitur ego ipse mente servio legi Dei, et cetera. Unde Augustinus dicit quod inerant ei motus concupiscentiae, quos tamen divina gratia refraenabat. Iste, inquam, stimulus est Angelus Satanae, id est Angelus malignus. Est autem Angelus a Deo missus seu permissus, sed Satanae, quia Satanae intentio est ut subvertat, Dei vero ut humiliet et probatum reddat. Timeat peccator, si apostolus et vas electionis securus non erat. De remotione autem huius stimuli removendi sollicitus erat apostolus. Unde propter hoc orabat. Et hoc est quod subdit propter quod ter, et cetera. Ubi sciendum est, quod infirmus nesciens processum medici apponentis mordax emplastrum, rogat medicum, ut removeat; quod tamen sciens medicus causam quare faciat, scilicet propter sanitatem, non exaudit eum quantum ad voluntatem petentis, magis curans de eius utilitate. Sic apostolus sentiens stimulum sibi gravem esse, ad singularis medici confugit auxilium, ut eum removeat. Ter enim expresse et devote rogavit, ut Deus tolleret ab eo, scilicet stimulum. II Par. c. XX, 12: cum ignoremus quod agere debeamus, et cetera. Forte pluries hoc petiit, sed expresse et instanter ter eum petiit, vel ter, id est multoties. Ternarius enim est numerus perfectus. Et vere ipse rogandus est, quia ipse vulnerat, et medetur, Iob V, 18. Lc. XXII, v. 40: orate ne intretis in tentationem, et cetera. Sequitur responsio domini et dixit mihi dominus, et cetera. Ubi duo facit. Primo ponit domini responsionem; secundo responsionis rationem assignat, ibi nam virtus, et cetera. Dicit ergo: ego rogavi, sed dominus dixit mihi sufficit tibi, etc., quasi dicat: non est tibi necessarium, quod infirmitas corporis recedat a te, quia non est periculosa, quia non duceris ad impatientiam, cum gratia mea confortet te; nec infirmitas concupiscentiae, quia non protrahet te ad peccatum, quia gratia mea proteget te. Rom. c. III, 24: iustificati gratis, et cetera. Et vere sufficit gratia Dei ad mala vitanda, ad bona facienda, et ad vitam consequendam aeternam. I Cor. XV, 10: gratia Dei sum id quod sum, et cetera. Rom. VI, 23: gratia Dei vita aeterna. Sed contra Io. XV, 16: quidquid petieritis patrem in nomine meo, dabit vobis, et cetera. Aut ergo Paulus discrete petivit, et tunc debuit exaudiri; aut indiscrete, et tunc peccavit. Respondeo. Dicendum est quod de una et eadem re potest homo dupliciter loqui. Uno modo secundum se et naturam illius rei; alio modo secundum ordinem ad aliud. Et sic contingit, quod illud quod est malum secundum se, est vitandum: secundum ordinem ad aliud est appetendum. Sicut potio inquantum secundum se est amara, est vitanda, tamen qui considerat eam secundum ordinem ad sanitatem, appetit eam. Ergo et stimulus carnis secundum se est vitandus ut affligens, inquantum vero est via ad virtutem et exercitium virtutis, est appetendus. Apostolus autem, quia nondum revelatum ei erat illud secretum divinae providentiae, ut ad utilitatem suam cederet, considerabat sibi malum quantum in se est, et ideo petierat suam amotionem, nec in eo peccavit; sed Deus, qui ordinaverat hoc ad bonum humilitatis suae, non exaudivit eum quantum ad eius voluntatem; quod tamen sciens, postmodum apostolus gloriabatur cum diceret: libenter gloriabor in infirmitatibus meis, et cetera. Et licet non exaudierit eum quantum ad voluntatem, exaudivit tamen eum, et exaudit sanctos suos, quantum ad eius utilitatem. Unde dicit Hieronymus in epistola ad Paulinum: bonus dominus, qui saepe non tribuit quod volumus, ut tribuat quod mallemus. Rationem autem suae responsionis subdit consequenter, cum dicit nam virtus, et cetera. Mirus modus loquendi. Virtus in infirmitate perficitur: ignis in aqua crescit. Intelligi vero potest hoc, quod dicitur virtus perficitur in infirmitate, dupliciter, scilicet materialiter et occasionaliter. Si accipiatur materialiter, tunc est sensus: virtus in infirmitate perficitur, id est infirmitas est materia exercendae virtutis. Et primo humilitatis, ut supra dictum est, secundo patientiae, Iac. I, 3: tribulatio patientiam operatur, tertio temperantiae, quia ex infirmitate debilitatur fomes, et temperatus efficitur quis. Si vero accipiatur occasionaliter, tunc virtus in infirmitate perficitur, id est occasio perveniendi ad perfectam virtutem, quia homo sciens se infirmum, magis sollicitatur ad resistendum, et ex hoc, quod magis resistit et pugnat, efficitur exercitatior et per consequens fortior. Et ideo Levit. legitur et Iudic. c. III, 1 s., quod dominus noluit destruere omnes habitatores terrae; sed aliquos reservavit, ut scilicet filii Israel exercitarentur pugnando cum eis. Sic etiam Scipio nolebat destructionem civitatis Carthaginensis, ut scilicet dum Romani haberent hostes exterius, non sentirent hostes interiores, contra quos durius bellum est, quam contra exteriores, ut ipse dicebat. Consequenter ponit apostolus effectum huius responsionis dominicae, dicens libenter gloriabor, et cetera. Ponit autem duplicem effectum. Unus est gloriationis; unde dicit: quia virtus mea perficitur in infirmitatibus, igitur libenter gloriabor in infirmitatibus meis, id est mihi ad utilitatem meam datis. Et hoc, quia magis coniungitur Christo. Mihi autem absit gloriari, nisi in cruce, etc., Gal. ult. Eccli. c. X, 34: qui in paupertate gloriatur, et cetera. Et ratio quod libenter gloriabor, ut inhabitet in me virtus Christi, ut scilicet per infirmitates inhabitet et consummetur in me gratia Christi. Is. XL, 29: qui dat lapso virtutem, et cetera. Alius effectus est gaudii, unde dicit propter quod complaceo, et cetera. Et circa hoc duo facit. Primo ponit huiusmodi effectum; secundo huius effectus rationem assignat, ibi cum enim infirmor, et cetera. Ponit autem effectum gaudii et materiam gaudii. Dicit ergo propter quod, quia virtus Christi habitat in me in infirmitatibus et in tribulationibus omnibus, et ideo complaceo mihi, id est multum delector et gaudeo dictis infirmitatibus meis. Iac. I, 2: omne gaudium existimate, fratres, et cetera. Defectus autem in quibus propter gratiam Christi abundanter delectatur, enumerat. Et primo illos, qui sunt a causa interiori, et huiusmodi sunt infirmitates, et ideo dicit in infirmitatibus. Ps. XV, 4: multiplicatae sunt infirmitates eorum, postea acceleraverunt, scilicet ad gratiam. Secundo, illos qui sunt a causa exteriori. Et hos quidem quantum ad verbum, cum dicit in contumeliis, scilicet mihi illatis. Act. V, v. 41: ibant apostoli gaudentes, etc.; et quantum ad factum, et hoc, vel quantum ad defectum bonorum, cum dicit in necessitatibus, id est in penuriis necessariorum et in paupertate qua premebatur. Et hoc modo accipitur necessitas, cum dicitur Rom. XII, v. 13: necessitatibus sanctorum communicantes. Vel quantum ad experimentum malorum illatorum, et hoc quantum ad exteriora, Matth. V, 10: beati qui persecutionem, etc. cum dicit in persecutionibus, scilicet corporis, quas de loco ad locum et ubique experimur. Et quantum ad interiora, dicens in angustiis, id est in anxietatibus animi. Dan. c. XIII, 22: angustiae sunt mihi undique, et cetera. Sed materia omnium horum, quae faciunt ad gaudium est, quia pro Christo, quasi dicat: ideo complaceo, quia propter Christum patior. I Petr. IV, 15: nemo vestrum patiatur quasi homicida, vel fur. Et huius gaudii rationem assignat, dicens cum enim infirmor, etc., quasi dicat: merito complaceo mihi in illis, quia quando infirmor, etc., id est quando ex his, quae in me sunt, vel ex persecutione aliorum incido in aliquod praedictorum, adhibetur mihi auxilium divinum, per quod confirmor. Ps. XCIII, 19: consolationes tuae laetificaverunt animam meam. Ioel III, 10: infirmus dicat, quia ego fortis sum. Supra IV, 16: licet is qui foris est, noster homo corrumpatur, et cetera. Ex. I, 12 legitur, quod quanto plus premebantur filii Israel, tanto plus multiplicabantur.

471. Il traite ici du remède que Dieu lui a appliqué contre l’orgueil (n° 440).

A. Il explique quel remède lui a été appliqué.

B. Il révèle la prière qu’il a adressée à Dieu pour que ce remède fût écarté de lui (n° 475) : "A ce sujet trois fois j’ai prie"...

C. Il fait connaître la réponse du Seigneur qui affirme la nécessité du remède (n° 476) : "Et le Seigneur m’a dit"...

472. Sur le premier point, il faut remarquer que souvent un sage médecin provoque une maladie légère et la laisse éclater chez un malade pour guérir ou pour éviter une maladie plus grave, de même qu’il provoque la fièvre pour guérir les convulsions. Le bienheureux Apôtre nous montre que telle fut à son égard la conduite du médecin des âmes, Notre Seigneur Jésus-Christ. Le Christ en effet, comme médecin suprême des âmes, pour guérir les maladies graves de l’âme, permet que beaucoup de ses élus les plus importants soient gravement atteints par des maladies corporelles, et, qui plus est, pour les guérir de fautes plus graves, permet qu’ils tombent dans des fautes moindres, même mortelles.

Or parmi tous les péchés le plus grave est l’orgueil. Car de même que la charité est la racine et le principe de toutes les vertus, de même l’orgueil est la racine et le principe de tous les vices. Ecclésiastique X, 15 – Le prince de tout péché est l’orgueil. Et cela est évident : la charité est dite la racine de toutes les vertus parce qu’elle unit à Dieu, qui est notre fin suprême. Aussi de même que la fin est le principe de toutes les actions, la charité est le principe de toutes les vertus. D’autre part l’orgueil détourne de Dieu. Il est un appétit désordonné de sa propre excellence. Si en effet quelqu’un désire quelque excellence en restant soumis à Dieu, si son désir est modéré et se propose le bien, on peut le souffrir. Mais si l’ordre juste n’est pas sauf, on peut tomber dans d’autres vices, l’ambition, l’avarice ou la vaine gloire, et cependant ce n’est pas proprement de l’orgueil, sinon lorsqu’on désire l’excellence sans la rapporter à Dieu. Ainsi l’orgueil proprement dit sépare de Dieu, il est la racine de tous les vices et le pire de tous; c’est pourquoi Dieu résiste aux superbes, comme le dit Jacques IV, 6.

Parce que c’est dans le bien surtout qu’est la matière de ce vice, l’orgueil, Dieu permet parfois que ses élus, par quelque déficience personnelle, une infirmité, un défaut ou même un péché mortel, soient arrêtés dans la poursuite du bien qu’ils recherchent, afin que par là ils soient humiliés parce qu’ils n’en peuvent tirer d’orgueil, et que l’homme ainsi humilié reconnaisse qu’il ne peut tenir debout par ses seules forces. Aussi on lit dans Romains VIII, 28 – Toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, non certes du fait de leur péché, mais par une disposition de Dieu.

473. Parce que l’Apôtre avait une ample matière à s’enorgueillir, dans l’élection particulière dont Dieu l’avait favorisé, Actes IX, 15 – Il est un vase d’élection...; et dans la connaissance qu’il eut des secrets de Dieu, puisqu’il dit avoir été ravi au troisième ciel et au paradis où il entendit des paroles ineffables qu’il n’est pas permis à l’homme de dire; et dans sa constance à endurer les épreuves : J’ai été dans les prisons, dans les épreuves, trois fois j’ai été frappé de verges..., supra XI, 23; et dans une virginité parfaite : Je veux que tous vous soyez comme moi, I Corinthiens VII, 7; et dans les actes de vertu : J’ai travaillé plus que tous, I Corinthiens XV, 10; et surtout dans la science extraordinaire qui brillait en lui et qui pourrait l’enfler d’orgueil : aussi Dieu lui a appliqué le remède qui devait le garder de l’orgueil.

Telle est la raison de ses paroles : "pour que la grandeur de ces révélations ne m’enorgueillisse pas". Ecclésiastique VI, 2 – Ne t’élève pas dans les pensées de ton âme, comme un taureau... Psaume LXXXVII, 16 – Après avoir été exalté, j’ai été humilié...

Et il dit, pour montrer que les révélations dont il parle lui ont été faites : "il m’a été donné", pour mon utilité et mon humiliation, Job XXX, 22 – Tu m’as élevé et, me tenant comme suspendu en l’air, tu m’as laissé tomber, il m’a été donné, dis-je, "une écharde", qui torture mon corps par son infirmité pour que l’âme soit guérie : au sens littéral on dit qu’il fut violemment tourmenté par des douleurs de ventre. Ou bien "une écharde dans ma chair" signifie l’aiguillon de la concupiscence jaillissant de sa chair qui le harcelait. Romains VII, 15 – En effet je ne fais pas ce que je veux.., et ibid. 25 – Ainsi donc moi-même par l’esprit je sers la loi de Dieu et par la chair la loi du péché. Saint Augustin en conclut qu’il y avait en lui des mouvements de concupiscence, qu’il réfrénait par la grâce de Dieu[16].

474. Cet aiguillon est un "ange de Satan", c’est-à-dire un mauvais ange. C’est un ange envoyé par Dieu, ou du moins dont l’action est permise par Dieu, mais un ange de Satan, parce que l’intention de Satan est de détruire, celle de Dieu est d’humilier et de mettre à l’épreuve. Que le pécheur craigne, puisque l’Apôtre, qui était un vase d’élection, n’était pas à l’abri de la tentation.

475. — L’Apôtre était préoccupé d’écarter cette écharde et il priait pour cela. "A ce sujet, dit-il, trois fois j’ai prié le Seigneur."

N’oublions pas qu’un malade, ignorant l’intention du médecin qui lui applique un emplâtre douloureux, le supplie de l’enlever; mais le médecin, sachant pourquoi il procède ainsi, c’est-à-dire pour la santé du malade, ne cède pas à son désir, ayant plutôt le souci de sa guérison. Ainsi l’Apôtre, sentant que cette écharde lui était pénible, recourut au médecin suprême pour en être délivré.

Il pria trois fois avec instance et dévotion pour que Dieu enlevât de lui cette écharde. II Chroniques XX, 12 – Comme nous ignorons ce que nous devons faire, c’est sur toi que se portent nos regards. Peut-être il fit plusieurs demandes, mais il pria trois fois de façon pressante et instante; ou bien trois fois signifie maintes fois, car trois est le nombre parfait. Et il faut vraiment prier Dieu, parce que c’est lui qui blesse et lui qui guérit, Job V, 18. Luc XXII, 40 – Priez, afin de ne pas entrer an tentation...

476. — Et voici la réponse du Seigneur : "Il m’a dit : ma grâce te suffit."

D’abord il révèle cette réponse du Seigneur. Puis il en explique la raison (n° 479) : "car la puissance se manifeste dans la faiblesse".

477. — J’ai prié le Seigneur, dit l’Apôtre, mais il m’a dit : "ma grâce te suffit"; autrement dit : il ne t’est pas nécessaire d’être délivré de cette infirmité du corps, parce qu’elle n’est pas dangereuse : elle ne te conduit pas à l’impatience, puisque ma grâce te réconforte; ni d’être délivré de l’infirmité de la concupiscence, qui ne t’entraîne pas au péché, puisque ma grâce te protège. Rom. III, 24 – Ils sont justifiés gratuitement. Et vraiment la grâce de Dieu suffit pour éviter le mal, pour faire le bien et conquérir la vie éternelle. I Cor. XV, 10 – C’est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis. Rom. VI, 23 – La grâce de Dieu, c'est la vie éternelle.

478. On objectera la parole de Jean. XV, 16 – Tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, il vous le donnera. Ou bien Paul a demandé avec discrétion, et il devait être exaucé; ou bien il a demandé sans discrétion, et alors il a pêché.

A quoi je réponds qu’on peut parler de la même chose de deux manières. D’abord par rapport à elle-même et à la nature de cette chose; ensuite par rapport à quelque chose d’autre. Ainsi il arrive que ce qui est en soi un mal à éviter soit désirable par rapport à autre chose. Par exemple une potion, pour autant qu’elle soit amère, doit être repoussée; mais celui qui considère qu’elle lui rendra la santé la désire. Donc l’écharde dans la chair est à éviter en soi comme douloureuse, mais si elle est le moyen d’atteindre la vertu et l’exercice de la vertu, elle est désirable.

L’Apôtre, qui n’avait pas encore au la révélation de ce secret de la divine Providence, que cette épreuve tendait à son avantage, considérait le mal en lui-même, et il avait demandé qu’il fût écarté de lui, sans pour cela commettre un péché; mais Dieu, qui lui ménageait cette épreuve pour le progrès de son humilité, ne l’exauça pas dans son désir. Quand il eu compris, l’Apôtre s’en glorifia en disant : Je me glorifierai volontiers de mes faiblesses... Et quoique Dieu ne l’ait pas exaucé dans son désir, Il l’a exaucé cependant comme il exauce les saints, dans le sens de son avantage. Aussi saint Jérôme dit dans son Epître à Paulin : Dieu est bon, qui souvent nous refuse ce que nous voulons, pour nous accorder ce que nous préférerions.

479. Et voici la raison de cette réponse : "car la puissance se manifeste dans la faiblesse"... Admirable expression. La puissance se manifeste dans la faiblesse : le feu flambe dans l’eau.

Ce texte peut se comprendre de deux manières, soit qu’on le prenne dans un sens matériel, soit dans un sens occasionnel.

Dans un sens matériel il veut dire : la faiblesse est la matière sur laquelle s’exerce la vertu. D’abord celle d’humilité; puis celle de patience, Jacques 1, 3 – La tribulation fait naître la patience; enfin celle de tempérance parce que, par suite de la faiblesse, l’aiguillon perd sa force et l’équilibre renaît.

Dans un sens occasionnel il veut dire : la faiblesse est l’occasion de parvenir à la vertu parfaite, parce que l’homme qui se sait faible est davantage porté à la résistance, et parce que, s’il résiste et combat davantage, il est plus entraîné et par conséquent plus fort. Aussi on lit dans Levit. Et Judith III, 1 sq, que le Seigneur ne voulut pas détruire tous les habitants de la terre, mais qu’il en réserva quelques-uns, afin que les fils d’Israël pussent s’exercer en combattant contre eux. De même Scipion ne voulait pas détruire Carthage afin d’éviter aux Romains, tant qu’ils auraient un ennemi extérieur, d’apercevoir leurs ennemis intérieurs, contre lesquels, selon ses propos, il est plus dur de faire la guerre que contre les ennemis extérieurs.

480. L’Apôtre montre ensuite l’effet de cette réponse du Seigneur, disant : "Je me glorifierai volontiers"

Cet effet est double. L’Apôtre d’abord se glorifie. Parce que ma puissance se manifeste dans la faiblesse, "je me glorifierai volontiers de mes faiblesses", qui m'ont été données pour mon utilité. Et cela parce qu’ainsi je suis davantage uni au Christ. Loin de moi la pensée de me glorifier sinon dans la croix de Notre Seigneur Jésus-Christ, Gal. VI, 14. Ecclésiastique X, 34 – Celui qui se glorifie dans la pauvreté, combien il aurait de gloire s’il était riche!

Et la raison pour laquelle je me glorifierai est la suivante : "afin que la vertu du Christ habite en moi", c’est-à-dire afin que par mes faiblesses la grâce du Christ habite et se consomme en moi. Isaïe XL, 29 – Il rend la force à celui qui est abattu...

481. Le second effet est la joie : "c’est pourquoi je me complais dans mes faiblesses ... D’abord il expose cette joie, puis il en donne la raison (n° 483) : "Quand je suis faible, c’est alors que je suis fort."

482. Il expose donc sa joie et le sujet de cette joie. C’est que, dit-il, la vertu du Christ habite en moi au milieu de mes faiblesses et de toutes mes tribulations; aussi "je me complais", c’est-à-dire je trouve beaucoup de délectation et de joie, dans mes faiblesses. Jacques 1, 2 – Ne voyez, mes frères, qu’un sujet de joie dans les épreuves...

Il énumère donc les misères dans lesquelles, à cause de la grâce du Christ, il trouve une source abondante de joies. Il y a d’abord celles qui proviennent d’une cause intérieure, et ce sont proprement ses "faiblesses". Psaume XV, 4 – Leurs infirmités se sont multipliées, après quoi ils se sont élancés vers la grâce.

Puis viennent les misères qui procèdent d’une cause extérieure. D’abord de la parole : ce sont les outrages dont il a été l’objet. Actes V, 41 – Les Apôtres allaient joyeux d’avoir été jugés dignes de souffrir des outrages pour le nom de Jésus. L’Apôtre nomme ensuite ses "détresses", qui proviennent du manque des choses nécessaires et de la pauvreté. C’est dans ce sens qu’il dit, Romains XII, 13 – Soyez prêts à subvenir aux détresses des saints.

- Elles proviennent aussi de l’expérience des épreuves. Epreuves extérieures, Matthieu V, 10 – Bienheureux ceux souffrent persécution pour la justice..., et il nomme "les persécutions" corporelles que nous subissons de lieu en lieu et partout. Quant aux épreuves intérieures, ce sont les angoisses de l’âme. Daniel XIII, 22 – Je ne vois qu’angoisses autour de moi.

Mais la substance de toutes ces épreuves, qui en fait une source de joie, c’est qu’elles sont endurées pour le Christ. Je m’y complais, dit-il, parce que je souffre pour le Christ. I Pierre IV, 15 – Que nul d’entre vous ne souffre comme meurtrier ou comme voleur.

483.. Et voici la raison de cette joie : "Quand je suis faible, c’est alors que je suis fort", autrement dit : c’est bon droit que je me complais dans les épreuves puisque quand je souffre de mes faiblesses ou que par les persécutions je tombe dans les épreuves que j’ai dites, je reçois l’aide divine qui me fortifie. Psaume XCIII, 19 – Tes consolations ont donné la joie à mon âme. Joël III, 10 – Que le faible dise : je suis fort. Supra IV, 16 – Quoique l’homme extérieur en nous s’en aille en ruines, l’homme intérieur se renouvelle. Dans Ex. 1, 12, on lit que plus les fils d’Israël étaient accablés par leurs ennemis, plus ils se multipliaient.

Lectio 4

Leçon 4 – 2 Co XII, 11-13 – Les preuves miraculeuses de la mission de Paul

11 (n° 484) Me voilà devenu un insensé, vous m’y avez contraint : c’est vous qui auriez dû me faire valoir (n° 488). En effet je n’ai rien fait de moins que ceux qui méritent le plus le nom d’apôtres, bien que je ne sois rien.

12 (n° 490) Pourtant les marques de mon apostolat se sont révélées parmi vous, dans une patience à toute épreuve, dans des signes, et des prodiges, et des actes de puissance.

13 (n° 492) Qu’avez-vous reçu de moins que les autres églises, si ce n’est que je n’ai pas été à votre charge? Pardonnez-moi le tort que je vous fais.

[87738] Super II Cor., cap. 12 l. 4 Posita commendatione sua consequenter apostolus excusat se de his quae dixit, ostendens se coactum hoc dixisse, quae ad gloriam suam pertinent. Et circa hoc duo facit. Primo imponit Corinthiis causam eiusmodi gloriationis; secundo exponit et manifestat hanc causam, ibi ego enim debui, et cetera. Dicit ergo: confiteor quod in his omnibus commendationibus meis factus sum insipiens, id est videtur vobis, quod opus insipientis fecerim, sed hoc non ex me, nec sponte, immo coactus feci, et vestra culpa fuit, quia vos me coegistis, id est dedistis mihi occasionem. Frequenter enim subditi cogunt praelatos aliqua facere, quae insipienter facta esse iudicari possunt, sed tamen pro loco et tempore sapienter facta sunt. Hoc autem quod dixerat in communi, scilicet quod ipsi fuerant causa suae commendationis, exponit consequenter, cum dicit ego enim debui, etc.; ubi dicit quod ipsi fuerunt causa suae commendationis, primo omittendo bona quae facere debuissent, in quo exaggerat eorum ingratitudinem; secundo committendo mala, in quo detestatur eorum malitiam, ibi timeo enim ne forte, et cetera. Circa primum duo facit. Primo commemorat quid facere debuissent, ostendens causam, ibi nihil enim minus, etc.; secundo removet ipsorum excusationem, ibi quid est enim quod minus, et cetera. Dicit ergo: vere vos me coegistis, quia vos debuissetis facere illud quod ego feci. Unde dicit ego debui commendari a vobis, quod non fecistis quando necesse erat, scilicet quando pseudo vilipendendo me, et praeferendo se reddebant vilem doctrinam et Evangelium Christi a me praedicatum. Unde quia vos non commendastis me, ne deperiret fides Christi in vobis, prorupi in commendationem propriam. Sed contra supra III, 1 dicit: numquid egemus commendatitiis epistolis, et cetera. Quare ergo voluit commendari ab istis? Respondeo. Dicendum est quod apostolus propter se non egebat commendationibus sed propter alios, ut scilicet dum commendaretur, doctrina sua esset in maiori auctoritate, et pseudo confutarentur. Sed quia possent isti dicere: ideo non commendavimus te, quia non est in te aliquid commendatione dignum, propter hoc apostolus probat eis, quod bene poterant eum commendare, cum dicit nihil enim, etc., ostendens esse in se multa commendatione digna. Et primo quantum ad praeterita bona, quae fecit; secundo quantum ad futura, quae facere intendit, ibi ecce tertio hoc paratus, et cetera. Ostendit autem praeterita commendabilia, quae fecit primo in generali, quantum ad omnes Ecclesias; secundo in speciali, quantum ad ea, quae egit apud eos, ibi tametsi nihil, etc.; tertio excludit obiectionem, ibi quid est enim, et cetera. Dicit ergo: merito debui commendari a vobis, quia multa sunt in me commendatione digna. Nam nihil minus feci ab eis, scilicet Petro et Iacobo et Ioanne, qui sunt supra modum apostoli, id est qui videntur a quibusdam digniores apostoli, quam ego sum. Pseudo enim dicebant, quod erant docti a Petro et Ioanne, qui fuerunt docti a Christo, et quod Petrus et Ioannes servabant legalia, unde et ipsi debebant servare. Sed quia nihil minus feci ab eis, nec quantum ad praedicationem, nec quantum ad conversionem fidelium, ostensiones miraculorum, et perpessionem laborum, immo plus, quia ut supra plus omnibus laboravi, I Cor. c. XV, 10: abundantius omnibus, etc.; ideo magis sum commendandus. Vel dicuntur supra modum apostoli, scilicet Petrus, Ioannes et Iacobus, quia fuerunt primo conversi ad Christum. I Cor. XV, 8: novissime autem visus est et mihi, et cetera. Si secundum hoc accipiatur, nihil tamen minus fecit eis, quia in modico tempore, et postquam conversus fuit, plus laboravit. Sed esto quod nihil fecerim quantum ad Ecclesias, per quod possem commendari, multa tamen specialia egi apud vos, de quibus potuissetis me commendare. Et ideo dicit tametsi nihil, id est, dato, quod nihil fecerim in comparatione ad eos, tamen effectus meae virtutis manifeste apparent in vobis, et, primo, quantum ad praedicationem nostram, qua conversi estis ad fidem. Et sum apostolus vester. Et ideo dicit signa apostolatus mei, id est meae praedicationis, facta sunt supra vos, a Deo, inquantum credentes conversi estis. I Cor. IX, v. 2: signaculum apostolatus mei vos estis. I Cor. IV, 15: in Christo Iesu per Evangelium ego vos genui. Secundo per conversationem, per quam confirmatur fides, quia quando vita concordat doctrinae, maioris auctoritatis est doctrina. Et virtus praedicatoris magis apparet per patientiam. Prov. XIX, 11: doctrina viri per patientiam noscitur. Et ideo dicit in omni patientia. Tertio quantum ad operationem miraculorum. Et ideo dicit in signis, et cetera. Mc. ult. illi autem profecti, et cetera. Et haec tria distinguuntur, quia virtus est commune ad omnia miracula. Nam virtus est ultimum de potentia. Et ideo aliquid dicitur virtuosum, quia ex magna virtute. Quia ergo miracula fiunt ex magna virtute, scilicet divina, ideo dicuntur virtutes. Signum vero refertur ad minus miraculum. Prodigium autem ad maximum. Vel dicit signa quantum ad miracula facta de praesenti, prodigia quantum ad miracula de futuris. Vel signa et prodigia dicit miracula quae fiunt contra naturam, sicut illuminatio caeci, suscitatio mortui, et cetera. Virtutes vero dicit, quae sunt secundum naturam, sed non eo modo quo natura facit, sicut quod ad impositionem manus statim sanentur infirmi, quod etiam natura facit, sed successive. Vel virtutes dicit virtutes mentis, sicut est castitas et huiusmodi. Consequenter excludit obiectionem cum dicit quid enim est quod minus, et cetera. Possent enim Corinthii respondere ad praedicta, et dicere: verum est quod multa bona fecisti et magna, et tamen alii fecerunt plura et maiora quam tu, et ideo apud eos et in eorum comparatione nolumus te commendare. Et ideo hoc excludit, ostendens quod nihil minus fecit quam illi, sed plus. Et ideo dicit quid est enim quod minus habuistis a me prae caeteris Ecclesiis, id est quam aliae Ecclesiae Christi habuerunt per illos quantum ad spiritualia? Quasi dicat: nihil; quia ipsi praedicaverunt fidem, et apostolus praedicavit; illi ostenderunt signa et virtutes, et apostolus similiter. Et non solum non minus habuistis, sed plus, quia alii apostoli vivebant de sumptibus illorum quibus praedicabant; sed apostolus non, quia nihil accepit a Corinthiis. Et ideo dicit nisi quod ego ipse non gravavi vos, accipiendo vestra, quasi dicat: nihil habuistis minus, nisi hoc forte reputetis minus, quia nihil accepi a vobis, quod tamen plus est. Act. XX, 34: ad ea quae mihi opus erant, et his qui mecum sunt, necessaria ministraverunt, et cetera. II Thess. III, 8: nocte ac die laborantes, et cetera. Is. XXXIII, 15: qui excutit manus suas, et cetera. Quod si hoc ipsum reputatis iniuriam, scilicet quod nolui vestra recipere, quod feci, quia non dilexi vos, et videtur vobis quod male fecerim, parcatis mihi. Et ideo dicit ironice loquendo donate, id est parcite, mihi hanc iniuriam. Hoc modo accipitur donare Eph. IV, 32: donantes invicem, sicut et Christus vobis donavit.

484. Ayant procédé à son propre éloge (n° 440) l’Apôtre s’excuse d’avoir donné ces détails au sujet de propre gloire, montrent qu’il y a été contraint. D’abord rejette sur les Corinthiens la responsabilité de cet éloge, pu il développe et explique (n° 486) la raison qui l’y a contraint

485. J’avoue, dit-il, que dans cette glorification moi-même, "je suis devenu insensé", c’est-à-dire qu’il vous paraît que je me suis comporté en insensé, mais je ne l’ai pas fait de moi-même, de mon propre mouvement. Cela est votre faute, parce que "vous m’y avez contraint", vous m’en avez donné occasion. Souvent en effet les fidèles contraignent leurs supérieurs faire des choses qu’ils peuvent juger insensées, et pourtant c’était sagesse, selon le lieu et le temps, de le faire.

486. Ce qu’il vient de dire en général -que les Corinthiens sont responsables de ce qu’il a fait son propre éloge-, il l’explique maintenant par ces mots : "c’est vous qui auriez dû me faire valoir", ce qui affirme leur responsabilité.

A. Ils ont négligé le bien qu’ils auraient dû faire, et il met en évidence leur ingratitude.

B. Ils ont commis des fautes qui lui font détester leur malice (n° 508) : "Je crains, quand je reviendrai, de ne pas vous trouver tels que je voudrais".

Divisions de A :

I. Il leur rappelle ce qu’ils auraient dû faire, leur en montrent la raison (n° 488) : "En effet je n’ai rien fait de moins"...

II. Il écarte les excuses qu’ils se donnent (n° 492) : "Qu’avez-vous au de moins".

487. Vraiment, dit-il, vous m’avez contraint, parce que c’est vous qui auriez dû faire ce que j’ai fait. "C’est vous qui auriez dû me faire valoir", et vous ne l’avez pas fait quand c’était nécessaire, c’est-à-dire quand les faux apôtres, en me dénigrant et en se donnant l’air supérieur, avilissaient la doctrine et l’Evangile du Christ que j’ai prêchés. Donc parce que vous ne m’avez pas défendu, j’ai voulu empêcher que la foi du Christ ne pérît en vous, et je me suis lancé dans mon propre éloge.

On objectera ce qu’il dit supra III, 1 – Avons-nous besoin de lettres de recommandation?... Pourquoi donc voulait-il que les Corinthiens fissent son éloge?

Je répondrai que ce n’est pas pour lui-même que l’Apôtre avait besoin de recommandation, mais pour les autres, afin que par ce moyen sa doctrine eût plus d’autorité et que les faux apôtres fussent confondus.

488. Mais les Corinthiens pouvaient dire : nous ne t’avons pas fait valoir parce qu’il n’y a rien en toi qui soit digne d’éloge. Aussi l’Apôtre leur prouve qu’ils pouvaient bien le glorifier, par ces paroles : "je n’ai rien fait de moins que les autres Apôtres". Et il leur montre qu’il y a en lui beaucoup de sujets d’éloge, et quant au bien qu’il leur a dans le passé, et quant au bien qu’il se propose de leur faire dans l’avenir (n° 493) : "Je suis prêt à aller chez vous pour la troisième fois"

1° Il évoque toutes ses actions passées qui sont dignes d’éloge d’abord d’une manière générale, à l’égard de toutes les églises

2° en particulier celles qu’il a accomplies chez eux (n° 490) : "Et pourtant je ne suis rien"...

3° Il détruit l’objection qu’ils pourraient opposer (n° 492) : "Qu’avez-vous eu de moins que les autres églises?"...

489. c’est à bon droit, dit-il, que j’aurais dû être glorifié par vous, car il y a en moi bien des sujets d’éloge. "En effet je n’ai rien fait de moins que ceux- comme Pierre, Jacques et Jean- qui méritent le plus le nom d’Apôtres", c’est-à-dire qui aux yeux de certains sont plus dignes que moi de ce nom. Les faux apôtres en effet disaient qu’ils avaient reçu l’enseignement de Pierre et de Jean qui avaient été formés par le Christ, que Pierre et Jean observaient les préceptes de la loi, et qu’eux-mêmes par conséquent devaient les observer. Mais comme je n’ai rien fait de moins qu’eux, ni par la prédication, ni par la conversion des fidèles, ni par le témoignage des miracles, ni par la constance dans les épreuves -et même j’ai fait plus qu’eux, car j’ai peiné plus qu’eux tous,- comme je l’ai dit, I Corinthiens XV, 8 – j’ai travaillé plus qu’eux tous... je mérite donc plus d’éloges

Dans une autre interprétation, Pierre, Jean et Jacques "méritent le plus le nom d’Apôtres", parce qu’ils furent premiers à se convertir au Christ. I Corinthiens XV, 8 – Après eux tous, Il m’est apparu aussi à moi... Si on adopte ce sens, n’a rien fait de moins qu’eux, parce que le temps lui fut mesuré, et que depuis sa conversion il a peiné davantage.

490. Mais en admettant que je n’aie rien fait qui aux églises, qui pût m’être un titre de gloire, pourtant ce "j’ai fait en particulier pour vous méritait que vous preniez défense."

Aussi dit-il : "bien que je ne sois rien"... en admettant que je n’aie rien fait en comparaison des Apôtres, les effets ma vertu apparaissent pourtant de façon manifeste en vous, d’abord dans notre prédication par laquelle vous vous êtes convertis à la foi. Et je suis votre Apôtre. D’où ces paroles "les marques de mon apostolat, c’est-à-dire de ma prédication, se sont révélées parmi vous", par la grâce de Dieu, puisque en croyant, vous vous êtes convertis. I Corinthiens IX, 2 – Vous êtes le sceau de mon apostolat. I Corinthiens IV, 15 – Je vous ai engendrés dans le Christ Jésus par l’Evangile.

En second lieu dans nos moeurs, grâce auxquelles la foi se confirme, car quand la vie concorde avec la doctrine, la doctrine en reçoit plus d’autorité. Et la vertu du prédicateur apparaît davantage par la patience. Prov. XIX, II – La doctrine d’un homme se connaît à sa patience. D’où ces paroles : "dans une patience à toute épreuve".

En troisième lieu dans les miracles. C’est pourquoi il parle "de signes, de prodiges et d’actes de puissance"… Mc. XVI, 20 – Le Seigneur confirmait leur parole par des miracles.

491. L’Apôtre distingue ces trois termes parce que la puissance est commune à tous les miracles. Car la puissance est le degré le plus haut de l’autorité. Et on qualifie de "puissant" qui a une grande puissance. Donc comme les miracles sont l’effet d’une grande puissance divine, on les appelle des actes de puissance. Le "signe" se rapporte à un miracle moindre, le "prodige" à un très grand miracle.

Ou bien il désigne sous le nom de "signes" des miracles accomplis dans le moment présent, et "prodiges" des miracles à venir.

Ou bien encore les "signes" et les "prodiges" désignent des miracles qui se font contre la nature, comme guérison d’un aveugle, la résurrection d’un mort etc. Il appelle "actes de puissance" des miracles qui se font selon les lois de la nature, mais non à la manière de ces lois comme lorsque, par l’imposition des mains, des malades sont guéris sur le champ, ce que la nature accomplit, mais dans une longue suite de temps.

Ou bien ces actes sont des vertus de l’âme, comme chasteté et d’autres semblables.

492. En conséquence il écarte une objection par mots : "Qu’avez-vous reçu de moins que les autres églises?"

Les Corinthiens en effet pourraient lui répondre : il est vrai que tu as fait beaucoup de choses grandes et bonnes, pourtant les autres en ont fait de plus nombreuses et de plus grandes que toi; aussi nous ne voulons pas faire ton éloge à côté d’eux et en comparaison avec eux. Telle est l’objection qu’il écarte en disant qu’il n’a pas fait moins qu’eux mais davantage. "Qu’avez-vous reçu de moins que ce que les autres églises ont reçu d’eux", en fait de biens spirituels? Autrement dit : rien. Ils ont prêché la foi et l’Apôtre aussi l’a prêchée; ils ont opéré des signes et des actes de puissance, et l’Apôtre de même.

Et non seulement vous n’avez pas reçu moins, mais vous avez reçu davantage, parce que les autres Apôtres vivaient des générosités de ceux à qui ils prêchaient, tandis que l’Apôtre n’a rien reçu des Corinthiens. De là ces paroles : "si ce n'est que je n’ai pas été à votre charge", en acceptant vos dons, autrement dit : vous n’avez rien reçu de moins, à moins que par hasard vous estimiez que ne rien recevoir de vous est quelque chose de moins- et pourtant c’est quelque chose de plus. Actes XX, 34 – Mes mains ont pourvu à mes besoins et à ceux des personnes qui étaient avec moi. II Thess. III, 8 – Nuit et jour nous avons peiné... Isaïe XXXIII, 15 – Celui qui garde ses mains pures et rejette tous les présents...

Si vous estimez que c’est un tort que je vous ai fait, de n’avoir rien voulu accepter de vous, parce que vous pensez que je ne vous aime pas, et s’il vous semble que j’ai mal fait. Ne m’en veuillez pas. Et il leur dit avec ironie : "Faites-moi grâce, -c’est-à-dire pardonnez-moi- pour le tort que je vous fais." On trouve dans le même sans Ephésiens IV, 32 – Faites-vous grâce mutuellement, comme le Christ vous a fait grâce.

Lectio 5

Leçon 5 – 2 Co XIII, 14-19 – L'Apôtre est comme un père pour ses enfants

14 (n° 493) Voici que pour la troisième fois je suis prêt à me rendre chez vous, et je ne vous serai point à charge. En effet ce ne sont pas vos biens que je cherche mais vous-mêmes (n° 496). Ce ne sont pas les fils qui doivent amasser pour leurs pères, mais les pères pour leurs fils.

15 (n° 500) Pour moi, très volontiers je dépenserai et je me dépenserai moi-même tout entier pour vos âmes, même si, en vous aimant davantage je dois être moins aimé de vous.

16 (n° 502) Soit, dira-t-on, je ne vous ai pas été à charge, mais, comme je suis fourbe, je vous ai pris par ruse.

17 (n° 504) Est-ce que, par quelqu’un de ceux que je vous ai envoyés, je vous ai exploités?

18 (n° 505) J’ai prié Tite d’aller chez vous et j’ai envoyé un frère avec lui. Est-ce que Tite vous a exploités? N’avons-nous pas marché dans le même esprit, suivi les mêmes traces?

19 (n° 506) Depuis longtemps vous pensez que nous nous justifions auprès de vous. Nous parlons devant Dieu et dans le Christ. Et tout cela, mes bien-aimés, pour votre édification.

[87739] Super II Cor., cap. 12 l. 5 Hic ostendit se esse commendabilem quantum ad bona futura, quae facere intendit. Et tria facit. Primo ostendit suum propositum de futuro bono, quod intendit; secundo propositi huius rationem assignat, ibi non enim quaero quae vestra sunt, etc.; tertio ad rationem, similitudinem adhibet, ibi nec enim debent, et cetera. Sciendum est circa primum, quod aliquando contingit, quod ideo aliqui non accipiunt uno tempore, ut reservent se ad aliud tempus, in quo possint et plus recipere et audacius. Ne ergo isti simile crederent de apostolo, ut ideo noluisset prima vice recipere ab eis, ut postmodum reciperet plus, dicit, quod non solum hoc fecit olim, sed etiam paratus est facere in futurum. Unde dicit ecce iam tertio, id est tertia vice, paratus sum venire ad vos, et non ero vobis gravis; quasi dicat: nec etiam tunc gravabo vos, accipiendo vestra. Supra II: in omnibus sine onere me servavi et servabo. Iob XXVII, 6: iustificationem quam coepi tenere, et cetera. Dicit autem tertio paratus sum venire, et non dicit tertio venio, quia bene ter paratus fuit ire ad eos, sed tamen non ivit nisi bis. Paratus enim fuit ire prima vice, et tunc ivit, et conversi sunt. Secunda vice fuit paratus, et fuit impeditus propter peccatum eorum, et tunc non ivit, de quo excusat se in principio huius epistolae. Modo est paratus ire tertio, et ivit, unde bis ivit, et ter fuit paratus ire. Rationem autem huius boni propositi subdit, dicens non enim quaero, etc., quae talis est: constat quod artifex disponit opus suum secundum finem quem intendit; praedicatores autem in praedicando, aliqui intendunt quaestum et bona temporalia, et ideo totam praedicationem ad hoc ordinant et disponunt; aliqui vero intendunt salutem animarum, et ideo hoc modo disponunt praedicationem suam, secundum quod vident expedire saluti illorum quibus praedicant. Quia ergo apostolus intendebat in praedicatione sua salutem Corinthiorum, et videbat, quod non expediebat quod reciperet ab eis sumptus, tum ut confutaret pseudo, tum etiam quia avari erant, ideo noluit accipere sumptus. Et ideo huius rationem assignat, dicens: ideo non gravabo vos, sumptus accipiendo, quia non quaero quae vestra sunt, in praedicatione mea, sed vos, et vestram salutem procurare intendo. Phil. IV, 17: non quaero datum, sed fructum. Et ideo dominus dixit apostolis: faciam vos fieri piscatores hominum, non pecuniae. Hoc etiam figuratur Gen. XLVII, 19, ubi legitur, quod Ioseph emit Aegyptios in servitutem regis, quia bonus praedicator debet ad hoc studere, ut infideles convertat ad servitium Christi. Sed huiusmodi rationi adaptat similitudinem, cum dicit nec enim debent, et cetera. Et primo ponit similitudinem; secundo adaptat eam, ibi ego autem libentissime, etc.; tertio arguit eorum ingratitudinem, ibi licet plus vos, et cetera. Dicit ergo: quod autem non quaeram vestra, patet per simile. Videmus enim, quod parentes carnales debent thesaurizare filiis carnalibus, quia filii non debent thesaurizare parentibus, sed parentes filiis. Cum ergo ego sim pater vester spiritualis, et vos sitis filii mei, nolo quod vos thesaurizetis mihi, sed ego vobis. Sed hic est quaestio de patribus carnalibus. Nam Ex. XX, 12 dicitur: honora patrem tuum, et cetera. In quo etiam praecipitur nobis, quod ministremus eis necessaria. Ergo filii tenentur thesaurizare parentibus. Respondeo. Dicendum est quod ex praecepto tenentur filii ministrare et subvenire parentibus in necessariis, non autem congregare et thesaurizare eis. Nam thesaurizatio et congregatio fit in posterum. Sed nos videmus quod secundum naturam filii succedunt parentibus, et non e contrario, nisi in aliquo tristi eventu; et ideo naturaliter amor parentum est ad hoc, ut congregent filiis. Et hoc modo loquitur apostolus. Exodi autem c. XX, 12 loquitur dominus de subventione in necessariis. Item quaestio oritur de hoc quod dicit parentes filiis, et cetera. Ergo cum praelati sint parentes nostri spirituales, videtur quod male fecerint principes et alii dando divitias praelatis. Responsio. Dicendum est quod non dederunt praelatis propter se, sed propter pauperes. Et ideo non dederunt eis, sed pauperibus. Et hoc dominus monet Matth. VI, 20: thesaurizate vobis thesauros in caelis, et cetera. Praelatis autem dantur tamquam pauperum dispensatoribus. Consequenter positam similitudinem adaptat. In similitudine autem duo proposuit. Unum est, quod filii non debent thesaurizare parentibus, et hoc iam patet; et aliud est, quod parentes debent thesaurizare filiis, et dare. Et quantum ad hoc dicit: quia ergo ego sum pater vester, ideo paratus sum dare vobis. Et hoc est quod dicit ego libentissime impendam vobis bona, non solum bona spiritualia, praedicando et exempla monstrando, sed etiam temporalia, quod et faciebat, inquantum praedicabat et serviebat eis cum sumptibus aliarum Ecclesiarum. Haec tria ministrare debet quilibet praelatus suis subditis. Unde dominus dixit ter Petro Io. XXI, 17: pasce oves meas, id est pasce verbo, pasce exemplo, pasce temporali subsidio. Et non solum ista impendam vobis, sed paratus sum mori pro salute animarum vestrarum. Unde dicit et superimpendar pro animabus vestris. Io. XV, 13: maiorem charitatem nemo habet, et cetera. I Io. III, 16: si Christus animam suam pro nobis posuit, et vos debetis, et cetera. Io. X, 11: bonus pastor animam suam, et cetera. Ingratitudinem istorum increpat consequenter, dicens licet plus vos diligens, etc., quasi dicat: libenter impendar pro vobis, licet sitis ingrati, quia licet plus vos diligens, et cetera. Et haec comparatio potest exponi dupliciter. Uno modo sic: licet plus diligam vos quam pseudo, tamen minus diligor, scilicet a vobis, quam diligantur pseudo, quos plus diligitis quam me. Et sic patet, quod ego plus vos diligo, quam illi; quia ego quaero salutem vestram tantum, illi vero bona vestra solum. Alio modo sic: licet plus diligam, scilicet vos, quam alias Ecclesias, tamen minus diligor a vobis, quam ab aliis Ecclesiis. Phil. I, v. 8: testis est mihi Deus quomodo cupiam, et cetera. Et quod plus dilexerit Corinthienses, quam alias Ecclesias, patet, quia plus pro eis laboravit. Illud autem in quo plus laboramus, magis consuevimus diligere. Consequenter cum dicit esto, ego vos, etc., removet suspicionem. Et primo ponit suspicionem ipsam; secundo excludit eam, ibi numquid per aliquem, etc.; tertio rationem exclusionis assignat, ibi olim putatis quod excusemus, et cetera. Posset autem esse istorum suspicio talis, quod ideo ipse ab eis per se ipsum non acceperit, ut per alios dolose ab eis plus accipiat. Et ideo dicit, hoc ponens, esto, id est dato et concesso, quod ego, in persona mea et eorum qui mecum sunt, aliquid accipiendo non gravavi vos, sed, sicut credidistis, cum essem astutus, dolo, etc., id est per alios detraxi vobis bona vestra plurima: sed hoc est falsum, quia nihil ex dolo feci. I Thess. II, 3: exhortatio nostra non de errore, neque de immunditia, neque in dolo. Nam ipse erat verus Israelita, in quo dolus non fuit, Io. I, 47. Hanc ergo suspicionem excludit consequenter, cum dicit numquid per aliquem, et cetera. Et primo in generali, secundo in speciali. In generali sic: si per alios voluissem surripere vestra, misissem aliquos, qui hoc procurarent apud vos. Sed numquid per aliquem eorum quem misi ad vos, circumveni vos, extorquendo per eos vestra? Quasi dicat: non. Supra VII, 2: neminem circumvenimus, et cetera. I Thess. IV, 6: ne quis circumveniat in negotio fratrem suum. In speciali vero excludit suspicionem praedictam, cum dicit rogavi Titum, etc., quasi dicat: nullus eorum in speciali, quem misi ad vos, circumvenit vos. Titum enim cum precibus misi ad vos. Et hoc est, quod dicit rogavi Titum, et cetera. De isto habetur supra VIII, 18. Misi etiam cum illo fratrem, scilicet Barnabam, vel Lucam. Supra c. VIII, 18: misimus cum illo, scilicet Tito, fratrem (scilicet alterum dictorum) cuius laus est in Evangelio. Sed numquid Titus circumvenit vos, etc., quasi dicat: non. Supra VIII, 16: gratias ago Deo meo, qui dedit eamdem sollicitudinem pro vobis in corde Titi, et cetera. Et quod Titus non circumvenerit eos, probat per conformitatem Titi ad seipsum apostolum, et ponit duplicem conformitatem, scilicet cordis. Et ideo dicit nonne eodem spiritu ambulavimus, id est eamdem voluntatem habemus? Vel eodem spiritu instigamur ad bene et recte agendum? Supra IV, 13: habentes autem eumdem spiritum, et cetera. Item conformitatem operis. Et ideo dicit nonne eisdem vestigiis, id est operibus intendimus, scilicet vestigiis Christi? Nam ego sequor vestigia Christi. Iob XXIII, 11: vestigia eius, scilicet Christi, secutus est pes meus, et cetera. I Petr. II, 21: Christus passus est, etc., ut sequamini vestigia eius. Et Titus sequitur vestigia mea. I Cor. XI, 1: imitatores mei estote, et cetera. Et sic patet, quod si conformis est mihi in voluntate et opere, et ego non circumveni vos, nec intendo circumvenire; quod autem nec ipse circumvenerit vos, patet per illud Matth. VII, 16: a fructibus eorum cognoscetis, et cetera. Rationem autem exclusionis subdit, dicens olim, seu rursus, putatis, et cetera. Et primo ponit eorum opinionem, secundo excludit eam. Opinio autem istorum erat, quod apostolus quasi reus et culpabilis omnia verba ista epistolae diceret ad excusationem suam, et quod non essent vera sed ad excusandum tantum inventa; et ideo ponens hanc opinionem ipsorum, dicit vos putatis olim, id est a principio huius epistolae, quod excusemus nos apud vos, id est quod haec verba non sint vera, sed sint ad excusandum conficta. Hanc autem excludit sic: qui enim sic excusat se, duo habet; unum est, quod non utitur verbis veris, sed confictis; aliud est, quia non vult pati detrimentum famae suae et gloriae. Unde specialiter propter dispendium famae aliqui excusant se. Sed neutrum istorum est in nobis; non ergo vera est opinio vestra. Quod autem neutrum istorum sit in nobis, patet. Non enim dicimus verba falsa; quod probo, primo per testimonium Dei, quia coram Deo loquimur. Quasi dicat: teste Deo, hoc in veritate dico. Iob XVI, 20: ecce in caelo testis meus, et cetera. Secundo per testimonium Christi, quia in Christo loquimur, id est per Christum, in quo nulla est falsitas. Supra II, 17: ex sinceritate sicut ex Deo in Christo loquimur. Item non quaerimus gloriam nostram, nec timemus infamiam, quia omnia, quae dixi et de revelationibus et de tribulationibus, facio, seu dico, propter vestram aedificationem, ut scilicet permaneatis in virtute, et expellatis pseudo. Io. XIV: quae aedificationis sunt invicem, et cetera. I Cor. XIV, v. 26: omnia ad aedificationem fiant. Io. XII, v. 30: non propter me haec vox venit, sed propter vos, et cetera.

493. Ici (n° 488), l’Apôtre montre qu’il est digne d’éloge quant au bien qu’il a l’intention de leur faire dans l’avenir.

A. Il expose son intention quant au bien qu’il se propose de leur faire.

B. Il indique la raison de cette intention (n° 495) : "Ce ne sont pas vos biens que je cherche"

C. Pour expliquer cette raison, il use d’une image (n° 496) : "Ce ne sont pas les fils"…

494. Il arrive que certaines personnes n’acceptent rien à un moment donné, avec l’intention de se réserver pour un autre moment où ils pourront accepter davantage et avec plus d’audace. Afin que les Corinthiens ne croient pas que, de même, l’Apôtre a refusé une première fois de rien recevoir d’eux pour recevoir davantage par la suite, il dit qu’il est prêt à agir dans l’avenir comme il a agi dans le passé : "Voici que pour la troisième fois je suis prêt à me rendre chez vous et je ne vous serai point à charge", ce qui veut dire : je n’accepterai rien de vous. Supra XI, 9 – Sur toutes choses me suis garde de vous être à charge et je m’en garderai. Job XXVII, 6 – Je ne renoncerai pas à la justification que j’ai commencé de faire de ma conduite.

Pour la troisième fois, dit-il, "je suis prêt à me rendre chez vous", et non pas "je me rends chez vous pour troisième fois".

Car il s’est bien préparé trois fois à aller chez eux, mais il n’y a été que deux fois. Une première fois il a réalisé son projet et les Corinthiens se sont convertis. Une seconde fois il s’est préparé et il a été arrêté par le péché des Corinthiens; il n’est donc pas allé chez eux, ce dont il s’excuse au commencement de cette lettre. Maintenant il est prêt pour la troisième fois et il a fait le voyage. Donc il est allé deux fois à Corinthe, et trois fois il s’est préparé à y aller.

495. — Il ajoute la raison de son intention : "Ce ne sont pas vos biens que je cherche, mais vous-mêmes." Il est certain qu’un artisan dispose son ouvrage selon l’intention qu’il a; mais certains prédicateurs en prêchant recherchent le gain et les biens temporels : aussi ils règlent et disposent toute leur prédication dans ce but. D’autres ont en vue le salut des âmes, et ainsi ils disposent leur prédication selon ce qui leur paraît utile au salut de leurs auditeurs. Donc comme l’Apôtre donnait comme but à sa prédication le salut des Corinthiens, et comme il voyait qu’il ne convenait pas qu’il reçût d’eux une rétribution à la fois pour confondre les faux apôtres et parce que les Corinthiens étaient avares, il a refusé d’eux tout dédommagement.

Et il donne la raison de son attitude : je ne serai pas votre charge "parce que ce ne sont pas vos biens que je cherche" dans ma prédication "mais vous-mêmes", et j’entends vous conduire au salut. Phil. IV, 17 – Je ne cherche pas les dons mais le fruit. C’est pourquoi le Seigneur a dit aux Apôtres (Matth. IV, 19 et Mc. 1, 17) : Je vous ferai pêcheurs d’hommes et non d’argent. C’est ce dont le récit de la Genèse est la figure, où on lit (Gen. XLVII, 19) que Joseph acheta des Egyptiens pour en faire les serviteurs du Roi : le bon prédicateur doit se proposer que les infidèles se convertissent au service du Christ.

496. — Et il applique une image à son idée, en disant "Ce ne sont pas les fils"...

A. D’abord il expose son image.

B. Il en fait l’application par ces mots (n° 500) : "Pour moi, très volontiers je dépenserai"…

C. Il dénonce leur ingratitude (n° 501) : "même si je dois être moins aimé de vous"

497. Que je ne recherche pas vos biens, une analogie vous en persuadera. Nous voyons que les parents selon la chair doivent amasser pour leurs fils selon la chair, parce que "ce ne sont pas les fils qui doivent amasser pour leurs pères, mais les pères pour leurs fils". Puisque je suis votre père spirituel, et que vous êtes mes fils, je ne veux pas que vous amassiez pour moi, c’est moi qui dois le faire pour vous.

498. On objectera qu’il s’agit ici des pères selon la chair. Car on lit dans Exode XX, 12 – Honore ton père... Par là il nous est recommandé de leur procurer le nécessaire. Donc les fils sont obligés d’amasser pour leurs pères.

Je réponds à cela que d’après le précepte les fils sont tenus de subvenir aux besoins de leurs pères et de leur procurer le nécessaire, mais non d’amasser et de thésauriser pour eux, ce qu’on ne fait que pour sa postérité. Et nous voyons que les fils selon la nature succèdent à leurs pères et non le contraire, à moins d’un triste événement; par conséquent l’amour des pères tend naturellement à amasser pour leurs fils. C’est dans ce sens que parle l’Apôtre, tandis que dans le texte de l’Exode, le Seigneur parle d’un secours dans les nécessités.

499. De même une objection peut naître sur ces mots : "Les pères amassent pour leurs fils"? Puisque les supérieurs sont nos pères spirituels, il semble que les princes et d’autres personnages agissant mal en donnant des richesses aux supérieurs.

A quoi on doit répondre qu’ils ne les leur donnent pas pour eux mais pour les pauvres. Ainsi ce n’est pas à eux qu’ils les ont données, mais aux pauvres. C’est le sens du précepte que donne le Seigneur dans Matthieu VI, 20 – Amassez-vous des trésors dans les cieux. On donne aux supérieurs comme aux pourvoyeurs des pauvres.

500. On voit l’application qu’il fait de cette analogie.

Il a avancé deux propositions. L’une est que les fils ne doivent pas amasser pour leurs parents, et cela est évident; l’autre est que les parents doivent amasser pour leurs fils et leur donner. Là dessus il leur dit : parce que je suis votre père, je suis prêt à vous donner. "Pour moi, très volontiers je dépenserai pour vous" des biens non seulement spirituels -en prêchant et en montrent l’exemple- mais même temporels, ce qu’il faisait en accomplissant son ministère aux frais des autres églises.

Un supérieur quelconque doit remplir ces trois devoirs à l’égard de ses brebis. C’est pourquoi le Seigneur dit par trois fois à Pierre, Jean. XXI, 17 – Pais mes brebis, c’est-à-dire par la parole, par l’exemple et par les secours temporels.

Et non seulement je ferai pour vous ces dépenses, mais je suis prêt à mourir pour le salut de vos âmes. C’est le sens de : "je me dépenserai moi-même tout entier pour vos âmes." Jean XV, 13 – Il n a pas de plus grand amour... I Jean. III, 16 – Si le Christ a donné sa vie pour nous, vous aussi vous devez donner votre vie pour vos frères. Jean. X, II – Le bon Pasteur donne sa vie pour ses brebis.

501. Il leur reproche leur ingratitude par ces mots : "Même si, en vous aimant davantage, je dois être moins aimé de vous". Je me dépenserai volontiers pour vous malgré votre ingratitude.

Cette comparaison peut s’expliquer de deux manières. Quoique je vous aime plus que les faux apôtres, cependant je suis moins aimé de vous que ne le sont les faux apôtres, que vous aimez plus que moi. Par là il est clair que je vous aime plus qu’eux, puisque je cherche votre salut seulement, tandis qu’ils n’en veulent qu’à vos biens.

Autre interprétation : quoique je vous aime plus que les autres églises, pourtant je suis moins aimé de vous que de ces dernières. Phil. I, 8 – Dieu m’est témoin que je vous aime avec tendresse… Et parce qu’il a aimé davantage les Corinthiens que les autres églises, il a peiné davantage pou eux; car d’ordinaire, quand nous nous donnons plus de peine, c’est que nous aimons davantage.

502. Par ces paroles : "Soit ! Je ne vous ai pas été charge"..., il écarte un soupçon possible.

A. Il exprime ce soupçon.

B. Il l’écarte par ces mots (n° 504) : "Est-ce que je vous ai exploités".

C. Il dit la raison pour laquelle il l’écarte (n° 506) "Depuis longtemps vous pensez que nous nous justifions".

503. Les Corinthiens pourraient le soupçonner de fourberie : il n’a rien accepté d’eux personnellement, afin de recevoir davantage par l’intermédiaire d’autres personnes. Il dit donc : Soit ! C’est-à-dire : vous m’accordez que je n’ai pas été à votre charge, ni ceux qui m’accompagnent, en acceptant quelque chose de vous, mais vous avez cru que, "comme je suis fourbe je vous ai pris par ruse", je vous ai soustrait beaucoup de vos biens; mais cela est faux, car je n’ai rien fait par ruse. 1 Thess. 11, 3 – Notre prédication n’a été inspirée ni par l’erreur, ni par une intention perverse, ni par la fourberie. Car lui-même était un vrai Israélite en qui il n’y a pas de fourberie, Jean I, 47.

504. Il écarte donc ce soupçon par ces mots : "Est-ce par quelqu’un de ceux que je vous ai envoyés que je vous ai exploités?" Il prend la question d’abord en général, puis en particulier.

Si j’avais voulu, dit-il, vous dérober vos biens par l’intermédiaire d’autres personnes, je vous aurais envoyé des gens capables de le faire. Mais "vous ai-je exploités par quelqu’un de ceux que je vous ai envoyés"? Vous ai-je soustrait quoi que ce soit? Supra VII, 2 – Nous n’avons fait de tort à personne... 1 Thess. IV, 6 – Que personne ne fasse de tort à son frère.

505. Il entre maintenant dans les précisions : "J’ai prié Tite d’aller chez vous", dit-il. Nul de ceux que je vous ai envoyés ne vous a exploités. En effet, après avoir prié Tite, je vous l’ai envoyé. C’est de lui qu’il est question supra XII, 18 – J’ai aussi envoyé avec lui un frère, c’est-à-dire Barnabé ou Luc. Supra VIII, 18 – Avec Tite nous avons envoyé le frère (un des deux ci-dessus nommés) dont toutes les églises font l’éloge au sujet de l’Évangile.

"Est-ce que Tite vous a exploités?" suppose naturellement une réponse négative. Supra VIII, 16 – Je rends grâces à Dieu qui a mis au coeur de Tite le même zèle pour vous...

Que Tite ne les ait pas exploités, il le prouve en montrent la conformité de Tite à lui-même, l’Apôtre. Et cette conformité est double. D’abord celle du coeur. "N’avons-nous pas marché dans le même esprit?" dit-il, c’est-à-dire : n’avons-nous pas au la même volonté? Est-ce qu’un même esprit ne nous a pas animés pour des actions bonnes et droites? Supra IV, 13 – Nous sommes animés du même esprit... Puis la conformité des oeuvras. D’où ces paroles : "N’avons-nous pas suivi les mêmes traces?", c’est-à-dire n’avons-nous pas dans nos oeuvres marché sur les traces du Christ? Car ce sont les traces du Christ que je suis. Job XXIII, 11 – Mon pied a suivi ses traces (celles du Christ). I Pierre II, 21 – Le Christ a souffert... pour que vous suiviez ses traces. Et Tite suit mes traces. I Corinthiens XI, 1 – Soyez mes imitateurs...

Ainsi il est clair que, s’il est conforme à moi dans la volonté et dans les oeuvres, je ne vous ai pas exploités et je n’ai pas l’intention de le faire. Le fait que Tite non plus ne vous ait pas exploités s’éclaire par la parole de Matthieu VII, 16 – Vous les reconnaîtrez à leurs fruits...

506. Il donne la raison pour laquelle il écarte cette objection : "Depuis longtemps vous pensez, dit-il, que nous nous justifions auprès de vous". Il dévoile d’abord leur pensée, puis il la réfute (n° 507).

Leur opinion était que l’Apôtre, comme un accusé et un coupable, plaidait dans sa lettre pour sa défense, que les termes en étaient autant de mensonges qu’il inventait pour se justifier. Ainsi il expose leur opinion : "Depuis longtemps -c’est-à-dire depuis le début de cette lettre- vous pensez que nous nous justifions auprès de vous", c’est-à-dire que nos paroles ne sont pas sincères, mais sont des imaginations par lesquelles nous nous défendons.

507. Voici comment il fait justice de l’opinion des Corinthiens. Celui qui se défend de la sorte se reconnaît à deux caractères : le premier est que ses propos ne sont pas sincères mais hypocrites; le second est qu’il ne veut pas souffrir dans sa réputation et dans sa gloire. C’est particulièrement pour éviter la perte de leur réputation que certains se défendent. Mais aucun de ces caractères n’est en nous : donc votre opinion est erronée. Il est clair que nous n'avons aucun de ces caractères. Nos paroles ne sont pas hypocrites, ce que je prouve d’abord par le témoignage de Dieu, parce que "nous parlons devant Dieu", ce qui veut dire : je prends Dieu à témoin que je parle dans la vérité. Job XVI, 20 – Voici que mon témoin est dans le ciel...

Ensuite par le témoignage du Christ, parce que "nous parlons dans le Christ", c’est-à-dire par le Christ, en qui n’est nulle fausseté. Supra II, 17 – Nous parlons dans le Christ avec sincérité comme des envoyés de Dieu.

De même nous ne cherchons pas notre propre gloire et nous ne redoutons pas l’infamie, parce que tout ce que j’ai dit de mes révélations et de mes tribulations, je l’ai dit "pour votre édification", c’est-à-dire pour que vous soyez fermes dans la vertu et que vous chassiez les faux apôtres. Jean. XIV (Romains XIV, 19) : Recherchons donc ce qui contribue à l’édification; I Corinthiens XIV, 26 – Que tout se fasse pour L’édification; Jean. XII, 30 – Ce n’est pas pour moi que cette voix s’est fait entendre, mais pour vous...

Lectio 6

Leçon 6 – 2 Co XII, 20-21 – Mise en garde des Corinthiens contre la faute

20 (n° 508) Je crains qu’à mon arrivée je ne vous trouve pas tels que je voudrais, et que de votre côté ne me trouviez tel que vous ne le voudriez pas; qu’il n’y ait parmi vous des querelles, des rivalités, des animosités, des dissensions, des médisances, des murmures, de l’enflure, des divisions.

21 (n° 514) Je crains que, quand je serai de retour chez vous, Dieu ne m’humilie à votre sujet et que je n’aie à pleurer sur beaucoup de ceux qui ont péché auparavant et qui n’auront pas fait pénitence de leur impureté, des fornications et des impudicités qu’ils auront commises.

[87740] Super II Cor., cap. 12 l. 6 Posita una causa commendationis, quae provenit ex omissione Corinthiorum, quantum ad ea bona quae facere debuissent, in qua detestatur eorum ingratitudinem, hic consequenter ponit aliam causam, quae provenit ex eorum commissione quantum ad mala quae debuissent vitare, in qua exaggerat eorum malitiam. Et circa hoc duo facit. Primo ponit eorum culpam in generali; secundo explanat eam in speciali, ibi ne forte, et cetera. Dicit ergo: non solum laudavi me propter hoc, quod vos omisistis me laudare, sed etiam propter periculum vestrum, quod est in hoc quod vos adhaeretis pseudo, quia, dum fovent vos in peccatis, exponunt vos in magno periculo. Et ideo dicit timeo, scilicet ne forte cum venero, ad vos personaliter, non inveniam vos quales vos volo, scilicet iustos sed peccatores et incorrectos, et displiceatis mihi et ego vobis, quia iusto non placent peccatores, inquantum peccatores. Et inveniar talis a vobis, scilicet contristatus et puniens, qualem me non vultis habere. Mali enim odiunt correctionem, et veritatem. Ergo inimicus factus sum vobis, verum dicens vobis? etc., Gal. IV, 16. Sic patet eorum malitia in generali, scilicet quod timebat ne nondum plene poenituerint. In speciali etiam manifestat eorum malitiam, cum dicit ne forte contentiones, et cetera. Et circa hoc duo facit. Primo enim enumerat eorum mala praesentia; secundo commemorat praeterita mala, de quibus nondum poenituerunt, ibi ne iterum cum venero, et cetera. Sciendum est autem, circa primum, quod Corinthienses post conversionem inciderunt in peccatum carnale, ut patet de illo qui uxorem patris habuit, et de hoc in hac parte correcti sunt per primam epistolam, non tamen plene sed adhuc aliquid in eis remansit, et supra hoc remanserunt in eis multa peccata spiritualia, quae proprie opponuntur charitati. Charitas vero duo facit. Primo enim facit corda hominum ad invicem consentientia; secundo inducit homines ad mutuum profectum. Et ideo, peccata spiritualia, e contrario, primo, faciunt homines ad invicem dissentientes; secundo faciunt eos invicem offendentes. Et ideo primo enumerat peccata spiritualia quae pertinent ad dissensionem; secundo ea quae faciunt ad offensionem, ibi detractiones, et cetera. In dissensionibus autem procedit ordine retrogrado. Nam, secundum rectum ordinem, homines primo dissentiunt, inquantum unus vult unum, alius vult contrarium; secundo, ex hoc procedunt ad inferendum nocumenta, inquantum quilibet vellet obtinere in proposito suo; tertio, quando non potest obtinere in proposito suo, sed succumbit, accenditur zelo invidiae; quarto, ex hoc prorumpit ad contentiones verborum. Et ab isto ultimo incipit apostolus, dicens ne forte contentiones, etc., quasi dicat: non solum timeo mala vestra in generali, sed in speciali, ne forte sint in vobis contentiones de meritis praelatorum, et de Baptistis, et cetera. Prov. XX, 3: honor est homini qui separat se a contentionibus, et cetera. Ambrosius: contentio est impugnatio veritatis, cum confidentia clamoris. Et haec contentio venit ab aemulatione; et ideo dicit et aemulationes, id est invidiae, in his qui minores sunt, et minus habent. Iac. c. III, 16: ubi zelus et contentio, ibi inconstantia, et cetera. Iob V, 2: parvulum occidit invidia, et cetera. Sap. II, 24: invidia Diaboli, et cetera. Et aemulatio venit ab animositate, unde dicit animositates, in ultione et illatione nocumenti. Eccli. VIII, 18: cum audace ne eas, et cetera. Et animositas venit ex dissensionibus, et ideo dicit dissensiones, id est odia et contrarietas animorum. Rom. ult.: observetis eos qui dissensiones et offendicula, et cetera. I Cor. I, 10: idipsum dicatis omnes, et non sint in vobis schismata. Consequenter enumerat eorum mala praesentia quantum ad offensionem. Et quia ista specialiter sunt mala in nocumentis verborum, et non factorum, ideo dimissis nocumentis factorum, enumerat nocumenta verborum, in quibus etiam procedit ordine retrogrado, incipiens a posteriore, et hoc est, cum quis expresse malum dicit de aliquo, et, siquidem in manifesto, sic est detractor, et ideo dicit detractiones, Rom. I, 30: detractores, Deo odibiles, etc.; si vero in occulto, tunc est susurro, et ideo dicit susurrationes. Sunt enim susurrones, qui latenter seminant discordias. Eccli. XXVIII, 15: susurro et bilinguis maledictus erit. Et haec duo procedunt ex superbia, quae animum inflatum contra aliquos prorumpere facit in mala verba. Et ideo dicit inflationes, I Cor. IV, 18: tamquam non sim venturus ad vos, sic inflati, et cetera. Et hae inflationes veniunt ex seditionibus, quae sunt praeparationes partium ad pugnam, quia inter superbos semper iurgia sunt, Prov. c. XIII, 10. Et ideo dicit seditiones, id est, tumultus ad pugnam. Prov. XVII, 11: semper iurgia quaerit malus. Sic ergo patet eorum malitia quantum ad mala praesentia, quae multa sunt et in dissensionibus et in nocumentis. Manifestat autem eorum malitiam quantum ad mala praeterita, de quibus non poenituerunt, cum dicit ne iterum cum venero, humiliet me Deus, id est affligat, apud vos, ita quod et lugeam multos vestrum, ex his qui ante peccaverunt, id est ante primam epistolam, et non egerunt poenitentiam, plene post primam epistolam. Et merito lugeam, quia, sicut gloria patris est gloria filiorum, ita confusio patris est confusio filiorum. Sic Samuel lugebat Saul, I Reg. XVI, 1: usquequo luges Saul, et cetera. Et hoc quia non poenituerunt, nec egerunt poenitentiam de peccatis carnalibus praedictis, quorum quaedam sunt contra naturam, et ideo dicit super immunditia, id est luxuria contra naturam. Quaedam sunt, quae committuntur cum mulieribus corruptis, scilicet viduis seu coniugatis, et ideo dicit et fornicatione. Quaedam sunt, quae fiunt in corruptione virginum, et ideo dicit et impudicitia quam gesserunt. Gal. V, 19: manifesta sunt opera carnis, quae sunt fornicatio, immunditia, impudicitia, et cetera.

508. L’Apôtre a exposé une raison de sa justification, c’est que les Corinthiens ont négligé le bien qu’ils auraient dû faire et manifesté une ingratitude exécrable (n° 486). Il en découvre une autre, qui vient de ce qu’ils ont commis des fautes qu’ils auraient dû éviter, et il leur reproche leur malice.

D’abord il expose leur culpabilité en général, puis il la dévoile dans des ces particuliers (n° 510) : "Je crains qu’il n’y ait parmi vous des querelles".

509. Non seulement, dit-il, j’ai fait mon éloge parce que vous avez oublié de la faire, mais aussi parce que vous vous êtes attachés aux faux apôtres qui, vous entretenant dans vos péchés, vous exposent à un grand danger. "Je crains que lorsque je viendrai -personnellement- jusqu’à vous, je ne vous trouve pas tels que je voudrais", c’est-à-dire justes, mais au contraire pécheurs impénitents. Je crains que vous ne me déplaisiez et que je ne vous déplaise, parce que les pécheurs, en tant que pécheurs, ne plaisent pas à un juste.

"Et je crains que vous ne me trouviez tel que vous ne voudriez pas", c’est-à-dire affligé et menaçant. En effet les méchants haïssent la réprimande et la vérité. Je vous suis donc devenu ennemi parce que je vous dis la vérité? Galates IV, 16.

Ainsi il dévoile aux Corinthiens leur malice en général, parce qu’il craignait qu’ils ne se fussent pas pleinement repentis.

510. Il manifeste également leur malice dans des cas particuliers. Il énumère d’abord les maux présents dont ils souffrent, puis il rappelle les maux passés dont ils n’ont pas encore fait pénitence (n° 514) : "Je crains que, quand je serai de retour chez vous"...

511. Il faut rappeler sur le premier point que les Corinthiens, après leur conversion, tombèrent dans les péchés de la chair, comme on voit par l’exemple de celui qui avait possédé la femme de son père; de cela ils s’étaient corrigés grâce à la première Epître, mais non pleinement; quelque chose leur en restait, et outre cela ils gardèrent en eux beaucoup de péchés spirituels qui s’opposent proprement à la charité.

La charité a deux résultats. Le premier est qu’elle met l’harmonie entre les coeurs des hommes; le deuxième est qu’elle inspire aux hommes un besoin de progrès mutuel. Au contraire les péchés spirituels mettent le désaccord entre les hommes, et en second lieu font que les hommes se blessent mutuellement. Il énumère donc d’abord les péchés spirituels qui produisent le désaccord, puis ceux qui créent l’offense (n° 513) : "Je crains qu’il n’y ait parmi vous des médisances"...

En ce qui concerne le désaccord, il procède par ordre rétrograde. Car logiquement les hommes ont d’abord du dissentiment, dans la mesure où l’un veut une chose, et l’autre veut son contraire. De là ils cherchent à se faire du tort, si l’un veut avoir le dessus; en troisième lieu, s’il n’y réussit pas, la jalousie dévore son coeur, à la suite de quoi éclatent les querelles verbales.

512. — C’est par ces querelles que commence l’Apôtre : "Je crains qu’il n’y ait parmi vous des querelles"... Non seulement, dit-il, je crains vos péchés en général, mais dans le cas particulier je crains qu’il n’y ait entre vous des querelles au sujet des mérites de vos supérieurs et au sujet des baptistes etc. Prov. XX, 3 – C’est un honneur pour l’homme de s’abstenir de querelles... Saint Ambroise dit : la querelle est un assaut donné à la vérité avec des cris pour se donner de l’assurance.

Et cette querelle vient de la rivalité, c’est-à-dire de la jalousie chez ceux qui se sentent inférieurs et qui possèdent moins. Jacques III, 16 – Là où il y a jalousie et querelle, là aussi est le trouble... Job V, 2 – La jalousie consume le sot... Sagesse II, 24 – C’est par la jalousie du diable que la mort est entrée dans le monde.

La rivalité vient de l’animosité, avec l’esprit de vengeance et le besoin de faire du mal. Ecclésiastique VIII, 18 – Ne va pas avec l’audacieux... Et l’animosité provient des dissensions, c’est-à-dire des haines et de l’opposition des caractères, Rom. XVI, 17 – Prenez garde à ceux qui causent des dissensions et des scandales... I Cor. 1, 10 – Parlez tous le même langage, qu ‘il n’y ait pas de division parmi vous.

513. — Il énumère ensuite les maux présents de Corinthiens, ceux qui créent une offense. Ces maux consistent particulièrement à nuire aux autres en paroles plutôt qu’en actes. Là encore il procède par ordre rétrograde et commence par les "médisances", lorsqu’on dit ouvertement du mal de quelqu’un. Rom. I, 30 – Les médisants sont haïs de Dieu… lorsque le mal est dit en secret, ce sont les "murmures" malveillants, par lesquels on sème secrètement la discorde, Ecclésiastique XXVIII, 15 – Celui qui médit en secret et l’homme à la langue double seront maudits.

Ces deux vices procèdent de l’orgueil qui enfle l’âme contre les autres et le fait éclater en paroles méchantes c’est ce qu’il appelle "l’enflure". I Cor. XIV, 18 – Certains, présumant que je n ‘irais pas chez vous, se sont enflés d’orgueil...

Cette enflure provient des divisions, dans lesquelles les partis se préparent au combat, parce qu’entre les superbes il y a toujours des querelles (Prov. XIII, 10). Ces "divisions" sont le soulèvement qui précède la bataille. Prov. XVII, 11 – Toujours le méchant cherche les querelles.

Ainsi il met en évidence leur malice quant à leurs multiples fautes présentes, dissensions et dommages mutuels.

514. — Il dévoile maintenant leur malice dans leurs fautes passées, dont ils n’ont pas fait pénitence : "Je crains que, quand je serai de retour chez vous, Dieu ne m’humilie — c’est-à-dire ne m’afflige à votre sujet, et que je n’aie à pleurer sur beaucoup de ceux qui parmi vous ont péché auparavant — avant la première épître — "et qui n’auront pas fait pénitence" — depuis la première épître. Et je pleurerai à juste titre, car si la gloire du père est faite de la gloire de ses fils, la confusion des fils crée la confusion du père. Ainsi Samuel pleurait Saül. I Reg. XVI, 1 – Jusqu‘à quand pleureras- tu Saül?

Et cela "parce qu’ils n’auront pas fait pénitence" des péchés de la chair nommés plus haut, dont certains sont contre la nature. C’est ce qu’il appelle leur "impureté", c’est-à-dire la luxure contre nature. Certains péchés sont commis avec des femmes corrompues, veuves ou mariées, et il les nomme "fornications". D’autres enfin ont consisté à corrompre des vierges : ce sont les "impudicités qu’ils auront commises". Galates V, 19 – Les oeuvres de la chair sont manifestes; ce sont la fornication l’impureté, l’impudicité, etc.

Caput 13

CHAPITRE XIII – Ceux qui ont suivi les faux apôtres

Lectio 1

Leçon 1 – 2 Co XIII, 1-4 – L'Apôtre comme juge sévère

1 (n° 515) c’est la troisième fois que je vais me rendre chez vous. "Toute affaire se décidera sur la parole de deux ou trois témoins".

2 (n° 518) Je l’ai déjà dit quand j’étais chez vous, et je le répète de loin encore aujourd’hui : à ceux qui ont déjà péché et à tous les autres je déclare que, si je retourne chez vous, je n’épargnerai personne.

3 (n° 519) Est-ce que vous cherchez une preuve que c’est le Christ qui parle en moi, Lui qui n’est pas faible à votre égard, mais manifeste sa puissance parmi vous?

4 (n° 522) Car s’Il a été crucifié en raison de sa faiblesse, Il vit par la puissance de Dieu. Et nous aussi nous sommes faibles avec Lui, mais nous vivrons avec Lui par la puissance de Dieu dans notre conduite envers vous.

[87741] Super II Cor., cap. 13 l. 1 In praecedentibus apostolus multa locutus est ad detestationem pseudo, hic consequenter loquitur contra illos qui a pseudo sunt seducti. Et circa hoc duo facit. Primo increpat seductos; secundo consolatur persistentes, ibi de caetero, fratres, gaudete, et cetera. Circa primum, primo comminatur sententiae severitatem; secundo ostendit suam iudiciariam potestatem, ibi an experimentum quaeritis, etc.; tertio monet ad correctionem, ibi vosmetipsos tentate, et cetera. Circa primum, primo promittit suam praesentiam; secundo praedeterminat sui iudicii formam, ibi in ore duorum vel trium, etc.; tertio comminatur severam sententiam, ibi praedixi enim, et praedico, et cetera. Promittit ergo, primo, suum adventum, dicens ecce ego venio, quasi dicat: certum sit vobis, quod venio ad vos, et ideo cavete vobis ne inveniam vos imparatos. Et dicit tertio, non quod tertio iverit, sed quia tertio iam paraverat ire, etsi non iverat nisi semel, in secundo apparatu impeditus. I Cor. IV, 19: veniam ad vos cito, et cetera. Veniam, inquam, et iudicabo malos, secundum ordinem tamen, ita scilicet quod in ore duorum vel trium testium, accusantium seu testantium contra aliquem, sit omne verbum, accusatorum; quod quidem dicitur Deut. XVII, 6: nemo occidetur, uno teste dicente testimonium, et eiusdem XIX, 15: non stabit testis unus contra aliquem. Vel aliter in ore duorum, etc., quasi dicat: hoc quod dico de adventu meo ad vos, ita est certum, sicut testimonium duorum, vel trium. Sic ergo ordo iudicii erit. Sed severitatem sententiae comminatur, dicens praedixi enim, et cetera. Ubi, primo, insinuat ordinem iudiciarium quo est procedendum, in quo exigitur ut praecedat trina admonitio. Et quantum ad hoc dicit praedixi vobis ut praesens, bis, quando scilicet eram vobiscum, et nunc absens praedico, ut sic ter admoneat. Praedico, inquam, his qui ante peccaverunt, et omnibus aliis; quasi dicat: omnes moneo. Secundo, praemissa monitione, comminatur sententiam. Unde dicit quoniam si venero, non parcam iterum, quasi dicat: illis qui peccaverunt peperci prima vice, sed, si iterum peccaverint, vel si non egerint poenitentiam, non parcam eis iterum. Et hoc iuste fit, quia ille cui semel remittitur et iterum peccat, si remitteretur sibi, cresceret in malitia, et efficeretur insolens. Et ideo dicit sapiens Prov. XIII, 24: qui parcit virgae, odit filium suum, et cetera. Ex hoc ergo ordinatum est in Ecclesia, ut praecedat trina monitio antequam quis sententiam excommunicationis fulminet, quia contingit, quod aliqui, licet sint in peccatis et offendant, tamen ex solo verbo admonitionis corriguntur et satisfaciunt. Et etiam a levioribus semper incipiendum est. Quod si admonitione non ducitur, ne magis insolescat, adhibenda est severitas sententiae. Eccle. VIII, v. 11: ex eo quod non profertur cito contra malos sententia, et cetera. Consequenter ne possent calumniari de potestate apostoli, ostendit apostolus suam iudiciariam potestatem, dicens an experimentum, et cetera. Ubi tria facit. Primo ostendit se habere legationem et potestatem iudicandi a Christo; secundo ostendit virtutem Christi, ibi qui in vobis non infirmatur, etc.; tertio ostendit, quod virtus Christi etiam ad alios derivatur, ibi nam et nos infirmi sumus in illo. Dicit ergo: si venero, non parcam, immo severissime iudicabo, et hoc bene possum, quia habeo auctoritatem Christi in puniendo et remittendo. Supra II, 10: nam si quid donavi, et cetera. Supra V, 20: pro Christo legatione fungimur, et cetera. Et ideo dicit an experimentum, etc., quasi dicat: non est dubitandum de potestate mea, quia quidquid ego loquor, vel proferendo sententias, vel remittendo, vel praedicando, loquor a Christo. Ex. IV, 12: perge, ergo, ego ero in ore tuo. Lc. XXI, 15: ego dabo vobis os et sapientiam, et cetera. Quae ergo homo facit ex instinctu spiritus sancti, dicitur quod spiritus sanctus facit; ideo apostolus quia a Christo motus hoc loquebatur, attribuit Christo tamquam principali, dicens qui in me loquitur Christus, et cetera. Sed ne dubitetur de potestate et virtute Christi, ideo consequenter apostolus ostendit virtutem Christi, cum dicit qui in vobis, et cetera. Ubi primo ostendit virtutem Christi, quantum ad ea quae in eis apparuerunt; secundo quantum ad ea quae in Christo sunt, ibi nam etsi, et cetera. Dicit ergo: habeo potestatem iudiciariam a Christo, qui in me loquitur, qui magnae virtutis est in vobis, dando dona gratiarum, distributionem spiritus et alia multa, quae experti estis; et non solum non infirmatur, sed potens est in vobis, quia potenter vos liberavit a peccato, potenter vos convertit ad bonum. Ps. XXIII, 8: dominus fortis et potens, et cetera. Sap. XII, 18: subest tibi cum volueris posse. Et paulo ante: virtutem enim ostendis tu, et cetera. Et non solum potentia Christi apparuit in vobis, sed etiam in seipso, scilicet inquantum a morte crucis, quam sustinuit ex infirmitate humana, quam assumpsit infirmatam in paupertate, surrexit, et vivit ex virtute Dei, quae est ipse Deus. Talis enim erat illa susceptio, quae Deum hominem faceret, et hominem Deum. I Cor. I, 25: quod infirmum est Dei, fortius est hominibus, et cetera. Vel, ex virtute Dei, scilicet patris, qui est etiam virtus Christi, quia eadem est virtus patris et filii. Apoc. I, 18: fuit mortuus, et cetera. Haec etiam virtus Christi derivatur ad nos. Nam et nos infirmi, etc., quasi dicat: ad nos etiam pertinet illa virtus, quia et nos infirmi sumus in illo, id est ad intentionem illius, inquantum propter ipsum multa patimur, et mortificamus nosmetipsos, et humiliamus nos. I Cor. IV, 10: nos infirmi propter Christum, et cetera. Supra X, 10: praesentia corporis infirma. Supra IV, 10: semper mortificationem, et cetera. Et ideo vivemus, id est vivificabimur, ex virtute Dei in vobis, iudicandis. Gal. I, 1: qui suscitavit Iesum Christum, et cetera. Et est sensus: nos ex virtute qua Christus vivit, resuscitamur; et illa virtute habemus etiam potestatem iudicandi in vobis, vel vivemus, simili beatitudine, cum eo, et hoc ex virtute Dei, quae quidem virtus Dei est in vobis, id est in conscientiis vestris.

515. Dans ce qui précède, l’Apôtre a parlé abondamment pour détourner les Corinthiens des faux apôtres (n° 343); ici il parle contre ceux qui se sont laissés séduire par eux :

A. Il incrimine ceux qui ont été séduits.

B. Il console ceux qui demeurent fermes (n° 536) : "Au demeurant, soyez joyeux, frères"

Divisions de A :

I. Il les menace de sa sévérité.

II. Il leur montre le pouvoir qu’il a de les juger (n° 519) : "Est-ce que vous cherchez une preuve".

III. Il les invite à se corriger (n° 523) : "Examinez-vous vous-mêmes."

Divisions de 1 –

a) Il promet d’être présent.

b) Il détermine d’avance la forme de son jugement (n° 517) : "sur la parole de deux ou trois témoins"

c) Il les menace d’une sentence sévère (n° 518) : "Je l’ai déjà dit et je le répète". etc.

516. Il promet donc son arrivée en ces termes : "Je vais me rendre chez vous". Soyez assurés que je viens, et prenez garde que je ne vous trouve mal préparés à ma venue.

Et il dit : "pour la troisième fois", non qu’il soit allé trois fois à Corinthe, mais parce qu’il s’était préparé trois fois à y aller. Il n’avait fait qu’un voyage jusqu’alors, ayant été arrêté dans les préparatifs du second. I Corinthiens IV, 19 – J’irai bientôt vous voir...

517. Je viendrai, dis-je, et je jugerai les coupables, mais dans les formes, c’est-à-dire que "toute affaire se décidera sur la parole de deux ou trois témoins", qui accuseront quelqu’un ou porteront témoignage contre lui, selon la parole de Deut. XVII, 6 – Nul ne sera mis à mort sur la parole d’un seul témoin; et ibid. XIX, 15 – Un seul témoin ne peut suffire contre quelqu’un.

Ou dans un autre sans : ce que je dis de ma venue auprès de vous est aussi certain que le témoignage de deux ou trois personnes; telle sera donc la règle du jugement.

518. Mais il les menace d’une sentence sévère par ces mots : "Je l’ai déjà dit"... Ici il laisse entendre d’abord quel sera le règlement du jugement auquel il sera procédé : il doit être précédé d’un triple avertissement. D’où ses paroles : "Je l’ai déjà dit" deux fois quand j’étais auprès de vous, et maintenant que je suis absent "je le répète". Ainsi il les a avertis trois fois. Je le dis "à ceux qui ont déjà péché" et à tous les autres. J’avertis donc tout le monde.

Ensuite, par l’avertissement précédent, il les menace de sa sentence : "Si je retourne chez vous, dit-il, je ne vous épargnerai pas de nouveau." J’ai épargné une première fois ceux qui avaient péché, mais s’ils retombent ou s’ils n’ont pas fait pénitence, je ne les épargnerai plus. Et cela est juste, car celui à qui on a pardonné une fois et qui pèche à nouveau, si on lui pardonnait encore, verrait croître sa malice et deviendrait arrogant. C’est ce que dit le Sage dans Prov. XIII, 24 – Quiconque épargne la verge, hait son fils...

On a donc établi cette règle dans l’Eglise d’un triple avertissement avant qu’une sentence d’excommunication soit prononcée, parce qu’il arrive que certaines personnes, quoique plongées dans le péché d’une manière scandaleuse, se corrigent sur un seul mot de remontrance et font réparation. Et il faut toujours commencer par les mesures les moins graves. Si le coupable ne cède pas à la remontrance, la sévérité de la sentence doit lui être appliquée afin qu’il ne s’endurcisse pas davantage dans son habitude. Eccle. VIII, 11 De ce que la sentence contre les méchants n’est pas appliquée tout de suite, les autres ont envie de faire le mal.

519. Pour que les Corinthiens ne puissent calomnier l’Apôtre quant à son pouvoir, il leur montre le pouvoir qu’il a de juger par ces mots : "Est-ce que vous cherchez une preuve".

A. Il montre qu’il tient du Christ sa mission et le pouvoir de juger.

B. Il montre la puissance du Christ (n° 521) : "Lui qui n’est pas faible à votre égard".

C. Il montre que de la puissance du Christ découle celle des Apôtres (n° 522) : "Nous aussi, nous sommes faibles avec Lui".

520. Si je retourne chez vous, dit-il, je n’épargne personne, je jugerai avec la plus grande sévérité; et je le peux parce que j’ai l’autorité du Christ pour punir et pour pardonner. Supra II, 10 – Si j’ai pardonné, c’est par amour pour vous sous le regard du Christ. Supra V, 20 – Nous sommes en ambassade pour le Christ... Il ne faut pas douter de mon pouvoir, parce que, toutes les paroles que prononce, soit en rendant des sentences, soit en pardonnant, soit en prêchant, je les prononce par le Christ. Ex. IXI, 1 – Va donc, je serai sur ta bouche. Luc XXI, 15 – Je vous donnerai une bouche et une sagesse...

Les choses qu’un homme fait par l’inspiration du Saint Esprit, on dit que c’est le Saint Esprit qui les fait : aussi l’Apôtre, parce qu’il parle poussé par le Christ, attribue ses paroles au Christ comme à leur auteur principal, disant : "c’est le Christ qui parle en moi"...

521. Mais pour qu’on ne doute pas du pouvoir et la puissance du Christ, l’Apôtre montre cette puissance en ajoutant : "Lui qui n’est pas faible à votre égard".

Il la montre d’abord par les signes qu’ils ont vu paraître au milieu d’eux, puis par les marques que le Christ en a données (n° 522) : "Car s’il a été crucifié"...

Il dit donc : je tiens le pouvoir de juger du Christ qui parle en moi, qui montre une grande puissance au milieu de vous en vous donnant ses grâces, en répandant les dons de l’Esprit et beaucoup d’autres faveurs dont vous avez fait l’expérience; et non seulement : "Il n’est pas faible à votre égard, mais Il manifeste sa puissance parmi vous", parce que cette puissance vous a délivrés du péché et tournés vers le bien. Ps. XXXIII, 8 – Il est le Seigneur fort et puissant... Sagesse XII, 18 – Quand tu le veux, ta puissance est là... Et un peu plus haut : Car tu montres ta puissance...

522. — Et non seulement la puissance du Christ est apparue en vous, mais elle s’est manifestée en Lui-même; car après la mort de la croix, qu’Il a subie par suite de la faiblesse humaine qu’Il a assumée dans la pauvreté, Il est ressuscité, "et Il vit par la puissance de Dieu", qui est Dieu lui-même. En effet Il avait assumé notre nature au point que Dieu devînt homme et que l’homme devînt Dieu. I Cor. I. 25 – Ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes... "Par la puissance de Dieu" pourrait signifier aussi "par la puissance du Père", qui est aussi la puissance du Christ, parce qu’elle est la même dans le Père et dans le Fils. Apoc. I, 18 – J’étais mort, et voici que je suis vivant dans les siècles des siècles...

Cette puissance du Christ se dérive même jusqu’à nous.

"Car nous aussi nous sommes faibles". Cette puissance nous appartient parce que "nous sommes faibles avec Lui", c’est-à-dire à son intention, dans la mesure où nous souffrons, où nous nous mortifions, où nous nous humilions pour lui. I Cor. IV, 10 – Nous sommes faibles à cause du Christ... Supra X, 10 – Son corps est chétif. Supra IV, 10 – Nous portons toujours dans notre corps les souffrances du Christ. Aussi "nous vivrons" — nous recevrons la vie — "par la puissance de Dieu dans notre conduite envers vous", qui devrez être jugés. Gal I, 1 – Dieu le Père, qui a ressuscité Jésus d’entre les morts...

Voici le sens : nous ressuscitons par la puissance dont le Christ vit, et par cette puissance nous avons le pouvoir de rendre la justice parmi vous. Ou bien : "nous vivrons d’une semblable béatitude avec lui", et cela "par la puissance de Dieu", laquelle puissance est en vous, c’est-à-dire dans vos consciences.

Lectio 2

Leçon 2 – 2 Co XIII, 5-10 – Juger soi-même de sa justice

5 (n° 523) Examinez-vous vous-mêmes pour voir si vous êtes dans la foi; éprouvez-vous vous-mêmes Ne reconnaissez-vous pas que Jésus-Christ est en vous? A moins que l’épreuve ne soit pas en votre faveur.

6 (n° 528) Mais j’espère que vous reconnaîtrez qu’elle ne tourne pas contre nous.

7 (n° 529) Nous prions Dieu que vous ne fassiez rien de mal, non afin de paraître nous-mêmes avoir raison, mais afin que vous, vous fassiez ce qui est bien, et que vous nous donniez tort.

8 Car nous n’avons pas de puissance contre la vérité, nous n’en avons que pour la vérité.

9 (n° 532) Nous nous réjouissons de ce que nous sommes faibles et que vous êtes forts. C’est ce que nous demandons dans nos prières, que vous soyez consommés en perfection.

10 (n° 535) C’est pourquoi je vous écris ces choses, étant loin de vous, afin de n’avoir pas, quand je serai là, à agir avec sévérité, selon le pouvoir que le Seigneur m’a donné pour édifier, non pour détruire.

[87742] Super II Cor., cap. 13 l. 2 Post comminationem severi Dei iudicii, subdit apostolus admonitionem ad praeparationem, ut iudicium severum non patiantur, et primo ponit ipsam admonitionem; secundo rationem admonitionis assignat, ibi ideo haec absens scribo, et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit admonitionem; secundo excludit falsam suspicionem, ibi oramus autem ad Deum, et cetera. Circa primum duo facit. Primo monet ut se examinent; secundo innuit quid per huiusmodi examinationem invenire possint, ibi an non cognoscitis, et cetera. Circa primum sciendum est, quod ille, qui secure vult comparere in iudicio, debet se primo examinare de factis suis, et sic poterit scire utrum tute compareat. Et ideo apostolus monet ut antequam veniant ad iudicium, quod erit in adventu suo ad eos, examinent se, dicens vosmetipsos tentate, id est examinate et considerate actus vestros. I Thess. V, 21: omnia probate, quod bonum est tenete, et cetera. Monet autem, ut de duobus se examinent, scilicet de fide. Unde dicit si estis in fide, scilicet quam praedicavi vobis, et a me accepistis de domino Iesu Christo, an excideritis ab ea et sitis prolapsi in aliam. Et hoc necessarium est, quia I Cor. XI, 31 dicitur: si nosmetipsos iudicaremus, et cetera. Ier. II, 23: vide vias tuas, et cetera. Item de operibus. Unde dicit ipsi vos probate, scilicet an sitis in operibus bonis, et utrum conscientia remordeat vos aliquid mali fecisse. Et hoc utile est, quia I Cor. XI, v. 28 dicitur: probet autem seipsum homo, etc.; Gal. VI, 4: opus suum probet unusquisque. Consequenter cum dicit an non cognoscitis, etc., ostendit quid per huiusmodi examinationem invenire poterunt. Et primo quid inveniant in seipsis; secundo quid inveniant in apostolo, ibi spero autem, et cetera. In seipsis autem duo invenire poterunt per examinationem, quia aut scient se tenere fidem, et sic invenire poterunt et cognoscere, quod Christus sit in eis, et hoc est quod dicit an non cognoscitis vosmetipsos, quia Christus Iesus in vobis est? Id est numquid si examinaretis vos, sciretis vos habere fidem, et cognosceretis, quod Christus est in vobis? Quasi dicat: sic, quia ubi est fides Christi, ibi est Christus. Eph. III, 17: habitare Christum per fidem, et cetera. I Cor. VI, v. 19: nescitis quia corpora vestra templum, et cetera. Aut scient se non tenere fidem, et sic invenient quod sint reprobi. Et ideo dicit nisi forte reprobi estis, id est vere invenietis vos habere Christum, nisi forte dimiseritis fidem et reprobi sitis ab eo, quod prius habuistis per fidem. Ier. XV, 6: reliquisti me, retrorsum abiisti. Ier. VI, 29: malitiae eorum non sunt consumptae, argentum reprobum, et cetera. Sed hic quaestio est litteralis de hoc quod dicit an non cognoscitis, et cetera. Nam Christus in eis solum manet, qui habent charitatem, ut dicitur I Io. IV, 16: Deus charitas est, et cetera. Si ergo cognoscimus, quod Christus per fidem sit in nobis, oportet quod hoc sit per fidem formatam. Cognoscentes ergo hoc modo Christum esse in nobis, sciemus nos habere charitatem qua informatur fides, quod est contra illud Eccle. IX, 1: nemo scit utrum odio, et cetera. Respondeo. Dicendum est, quod habitare Christum in nobis, potest accipi dupliciter: vel quantum ad intellectum, vel quantum ad affectum. Si quantum ad intellectum, sic ipse habitat in nobis per fidem informem. Et hoc modo nihil prohibet nos per certitudinem scire, quod Christus habitet in nobis, scilicet cum scimus nos tenere fidem, quam Ecclesia Catholica docet et tenet. Si vero quantum ad affectum, sic habitat Christus in nobis per fidem formatam, et hoc modo nullus potest scire, quod Christus habitet in nobis, vel quod habeamus charitatem, nisi per revelationem et specialem gratiam alicui concedatur certitudo. Per quamdam tamen coniecturam nihil prohibet nos scire posse quod in charitate sumus, quando scilicet quis invenit se taliter paratum et dispositum, ut nullo modo propter aliquod temporale vellet aliquid facere contra Christum. I Io. III, 21: si cor nostrum non reprehenderit nos, et cetera. Patet ergo quod apostolus loquitur quantum ad primum modum. Vel etiam loquitur de cognitione, quae est per coniecturam quamdam, ut dictum est. Argumentum autem procedit quantum ad secundum modum, et de cognitione quae est per certitudinem. Quid autem in apostolo possint invenire subdit, dicens spero autem, et cetera. Nam quia isti Corinthii possent dicere: nos non sumus reprobi, sed ideo non tenemus documenta tua, quia non sunt recta, sed reprobanda. Et ideo dicit: quidquid sit de vobis, tamen spero, quod ex vita et doctrina nostra, quam ostendi vobis, cognoscetis, quia non sumus reprobi, et non docuimus mala, nec exclusi sumus a potestate quam dicimus nos habere. Eccli. XIX, 26: ex visu cognoscitur vir. Matth. VII, 16: a fructibus eorum, et cetera. Consequenter cum dicit oramus, etc., excludit suspicionem. Comminatus enim fuerat eis iudicium severum, cum ostenderat potestatem suam in iudicando, et indixerat examinationem, credens Christum in eis esse, nisi ipsi essent reprobi. Sed tamen hoc dimittit sub dubio, utrum sit Christus in eis. Et quia ipsi possent credere et suspicari, quod apostolus gauderet de hoc quod essent reprobi, ut ipse in comparatione ad eos maior appareat et ut in eis posset exercere severius iudicium: ideo apostolus hanc suspicionem removet hic, primo, per orationem, quam pro eis ad Deum dirigit; secundo per gaudium, quod de eis concepit, ibi gaudemus enim, et cetera. Orat autem, ut ipsi inveniantur innocentes, ut non examinentur ex severitate iudicii. Et ideo dicit oramus autem, scilicet Deum, ut vos nihil mali faciatis; quasi dicat: non credatis, quod velimus, quod sitis reprobi, sed oramus, ut nihil, et cetera. Item orat, quod ipse appareat infirmus, per quod excluditur appetitus excellentiae apostoli in comparatione ad eos. Et ideo dicit non, scilicet oramus, ut probati appareamus, id est non ut nos commendemur probati in comparatione ad vos, sed magis, ut vos quod bonum est, faciatis, Gal. VI, 9: bonum autem facientes, et cetera. Ps. XXVI: viriliter agite et confortetur cor vestrum; nos autem, ut reprobi simus, amittendo potestatem puniendi et iudicandi, quia ubi non est culpa, omnes sumus pares, et unus non habet potestatem iudicandi super alios. Magis ergo vult apostolus, ut sint boni, quam ut subiaceant potestati iudicii sui. Et quod careat potestate iudicandi si boni sint, ostendit cum dicit non enim possumus, etc., quasi dicat: nos non laboramus nisi pro veritate et pro ipsa stamus. Constat autem, quod si puniremus innocentes, faceremus contra veritatem, et contra iustitiam. Unde cum apostolus non possit facere contra veritatem sed pro veritate, id est pro iustitia, manifestum est, quod non puniet innocentes. Notandum est, secundum Augustinum in Glossa, quod ad vitandum peccata, necessaria sunt duo, scilicet liberum arbitrium, et gratia Dei. Si enim liberum arbitrium non esset necessarium, numquam darentur homini praecepta, nec prohibitiones, nec exhortationes. Frustra etiam darentur poenae. Gratia etiam est necessaria, quia nisi Deus omnes regeret per gratiam suam, non posset homo stare. Frustra etiam oraremus, quod non inducat nos in tentationem. Et ideo apostolus ostendens utrumque esse necessarium, et orat Deum pro gratia obtinenda, et monet ut per liberum arbitrium recedant a malo et faciant bonum. Unde dicit oramus quantum ad primum, ut nihil mali faciatis quantum ad secundum. Consequenter cum dicit gaudemus, etc., removet falsam suspicionem propter gaudium de bono ipsorum conceptum. Et primo ponit gaudium, quod de ipsorum innocentia concepit; secundo orationem quam pro ipsorum perfectione emittit, ibi hoc autem oramus, vestram, et cetera. Dicit ergo: oramus quod vos probati appareatis, sed nos infirmi, et hoc apparet ex affectu nostro, quia gaudemus, quod scilicet aliqui sint inter vos boni et innocentes, ex quo subtrahatur nobis potestas iudicandi et videamur infirmi. Et hoc est quod dicit gaudemus, quoniam nos infirmi sumus, id est non exercentes potestatem nostram, vos autem potentes, id est sic bene agentes et vitia vincentes, quod subtrahitis vos a potestate nostra iudicandi. Cum enim aliquis male agit, subdit se potestati iudicis, sed bene faciendo repellit illam a se. Rom. c. XIII, 3: vis non timere potestatem? Benefac, et cetera. I Cor. IV, 10: nos infirmi, vos fortes. De isto gaudio dicitur Phil. II, 17: gaudeo et congratulor vobis, et cetera. Et non solum de his gaudemus, sed etiam super hoc oramus vestram consummationem, id est perfectionem. In rebus enim naturalibus videmus quod quaelibet res naturalis naturaliter tendit ad suam perfectionem, ad quam habet naturale desiderium. Et ideo cuilibet rei datur virtus naturalis, ut ad suam perfectionem naturalem possit pervenire. Gratia autem datur homini a Deo, per quam homo perveniat ad suam ultimam et perfectam consummationem, id est beatitudinem, ad quam habet naturale desiderium. Unde quando aliquis non tendit ad suam perfectionem, signum est, quod non habet satis de gratia Dei. Et ideo apostolus, ut isti possint in gratia crescere, orat ut perficiantur. Et Phil. I, 9: oro ut charitas, et cetera. Eph. VI, 13: ut possitis resistere in die malo, et cetera. Consequenter posita admonitione, causam admonitionis assignat, dicens ideo haec absens scribo, etc., id est ideo absens scribo vobis haec, monendo vos, ne scilicet cogar aliquid facere contra voluntatem meam, quae est ut nihil dure agam contra vos, nisi quatenus per vos compellar. Et ideo dicit ut non praesens vobis durius agam contra vos quam velim vel quam velitis. Sap. XI, 11: hos quidem tamquam pater monens probasti, et cetera. Supra X, 1: absens confido in vobis. Rogo autem vos ne praesens audeam, et cetera. Sed quia Corinthii possent dicere: numquid etiam si benefecerimus, non poteris contra nos, o apostole, dure agere? Ideo respondet, dicens: non, quia non propono nec possum agere, nisi secundum quod recepi a Deo potestatem. Deus autem dedit mihi hanc potestatem, scilicet ligandi atque solvendi, in aedificationem, non in destructionem, id est ut vos aedificemini, et non ut destruamini. Et si dure vos corrigerem, non aedificarem, sed destruerem. Supra X, v. 8: de potestate nostra, quam dedit nobis dominus ad aedificationem, et cetera. Hanc autem potestatem dedit dominus Paulo, Act. IX: segregate mihi Barnabam et Paulum ad opus, et cetera.

523. Après avoir menacé les Corinthiens d’un sévère jugement de Dieu (n° 515), l’Apôtre ajoute un avertissement, afin qu’ils se préparent et n’aient pas à subir ce jugement sévère.

A. Il expose l’avertissement lui-même.

B. Il donne la raison de son avertissement (n° 535) : "Je vous écris ces choses, étant loin de vous"...

Divisions de A

I. Il expose son avertissement.

II. Il écarte un soupçon sans fondement (n° 529) "Nous prions Dieu".

Divisions de I –

a) Il les invite à s’examiner

b) Il indique ce qu’ils pourront découvrir par un tel examen (n° 525) : "Ne reconnaissez-vous pas"...

524. Quiconque veut comparaître avec sécurité dans un jugement doit d’abord s’examiner sur ses actes, et ainsi il saura s’il peut se présenter avec assurance. Ainsi l’Apôtre les invite, avant qu’ils comparaissent au moment de son arrivée, à juger leur conduite : "Examinez-vous vous-mêmes", considérez vos actes, I Thess. V, 21 – Eprouvez tout, gardez ce qui est bon...

Il les invite à s’examiner sur deux points. D’abord la foi "pour voir si vous êtes dans la foi", celle que je vous ai prêchée, que vous avez reçue par moi de Jésus-Christ, ou bien si vous l’avez quittée pour vous laisser entraîner vers une autre. Cela est nécessaire, parce qu’on lit dans I Corinthiens XL, 31 – Si nous nous examinions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés. Jér. II, 23 – Regarde les voies que tu as suivies...

Ensuite les oeuvres. "Eprouvez-vous vous-mêmes" voyez si vos oeuvres sont bonnes et si votre conscience vous reproche quelque chose de mal que vous avez commis. Et cela est utile; dans I Corinthiens XI, 28, il est dit : Que chacun s’éprouve soi-même..., Gal. VI, 4 – Que chacun examine ses propres oeuvres.

525. Lorsqu’il leur dit : "Ne reconnaissez-vous pas que Jésus-Christ est en vous". Il leur montre ce qu’ils pourront découvrir par un tel examen :

1° ce qu’ils trouveront en eux-mêmes,

2° ce qu’ils trouveront dans l’Apôtre (n° 528) : "J’espère que vous reconnaîtrez"…

526. Sur eux-mêmes cet examen pourra leur révéler deux choses : ou bien ils sauront qu’ils gardent la foi, et alors ils connaîtront que le Christ est en eux : "Ne reconnaissez vous pas, leur dit-il, que le Christ est en vous" Car là où est la foi du Christ là est le Christ. Ephésiens III, 17 – Le Fils, habite dans vos coeurs par la foi... I Corinthiens VI, 19 – Ne savez vous pas que votre corps est le temple du Saint Esprit?...

Ou bien ils sauront qu’ils ne gardent pas la foi, et ils découvriront qu’ils sont réprouvés; d’où ces paroles : "à moins que l’épreuve ne soit pas en votre faveur", c’est-à-dire : vous découvrirez que vous possédez le Christ, à moins que vous ayez abandonné la foi et que vous soyez rejetés par Lui, parce que vous l’avez possédé auparavant par la foi. Jérémie XV, 6 – Tu m’as abandonné, tu as reculé loin de moi. Jérémie VI, 29 – Leurs scories n’ont point été séparées : appelez-les un faux argent, parce que le Seigneur les a rejetés.

527. Une question se pose à propos des paroles de l’Apôtre : "Ne reconnaissez-vous pas que Jésus-Christ est en vous." Car le Christ demeure seulement en ceux qui ont la charité, comme dit 1 Jean. IV, 16 – Dieu est charité... Si donc nous connaissons que le Christ est en nous par la foi, il faut que ce soit par une foi formée. Connaissant de cette manière que le Christ est en nous, nous saurons que nous avons la charité, par laquelle la foi est informée : or cela est contraire au texte de Eccle. IX, 1 – Personne ne sait s’il est digne d’amour ou de haine.

Je réponds à cela qu’on peut entendre de deux manières que le Christ habite en nous, quant à l’intelligence et quant à l’état affectif. Sous le rapport de l’intelligence, le Christ habite en nous par une foi non formée. Et de cette manière nier n’empêche de savoir que le Christ habite en nous, lorsque nous savons que nous possédons la foi que l’Eglise catholique enseigne et conserve. Sous le rapport de l’état affectif, le Christ habite en nous par une foi formée : de cette manière nul ne peut savoir que le Christ habite en nous ou que nous avons la charité, à moins que cette certitude ne soit accordée par une révélation et une grâce spéciale. Cependant cela n’empêche que nous puissions savoir par conjecture que nous sommes dans la charité, lorsque nous nous trouvons ainsi prêts et disposés qu’en aucune manière, pour une raison temporelle, nous ne voudrions faire quelque chose contre le Christ. 1 Jean. III, 21 – Si notre coeur ne nous condamne pas nous avons une grande assurance devant Dieu.

Il est évident que l’Apôtre parle ici selon la première interprétation. Ou encore il parle de la connaissance que nous avons par conjecture, comme il a été dit.

Le raisonnement précédent part de la seconde interprétation et concerne une connaissance obtenue avec certitude.

528. Il ajoute ce qu’ils pourront trouver dans l’Apôtre par ces mots : "J’espère que vous reconnaîtrez"... Car les Corinthiens pourraient dire : nous ne sommes pas réprouvés, mais nous ne gardons pas tes enseignements parce qu’ils ne sont pas justes, mais condamnables. Aussi il leur dit : quoi qu’il arrive de vous, "j’espère que -par ma vie et ma doctrine, comme je vous les ai montrées- vous connaîtrez que l’épreuve ne tourne pas contre nous", que nous n’avons pas enseigné ce qui est mal, et que nous ne sommes pas déchus du pouvoir que nous disons avoir, Ecclésiastique XIX, 26 – Un homme se connaît à son air. Matthieu VII, 16 – Vous les reconnaîtrez à leurs fruits.

529. Lorsqu’il dit : "Nous prions Dieu"..., il écarte le soupçon des Corinthiens. En effet il les avait menacés d’un jugement sévère : il leur avait montré le pouvoir qu’il avait de juger, leur avait notifié l’épreuve à laquelle il les soumettrait, croyant que le Christ était avec eux, à moins que l’épreuve ne tourne pas en leur faveur. Mais il laisse dans le doute de savoir si le Christ est avec eux. Et parce qu’ils pourraient croire et soupçonne que l’Apôtre se réjouit de les voir condamnés afin de grandir lui-même en se comparant à eux et de pouvoir exercer un jugement plus sévère, l’Apôtre écarte ce soupçon :

1° par la prière qu’il élève à Dieu pour eux,

2° par la joie qu’il éprouve à leur sujet (n° 532) : "Nous nous réjouissons de ce que nous sommes faibles et que vous êtes forts".

530. Il prie Dieu que les Corinthiens soient trouvés irréprochables et échappent à la sévérité du jugement. "Nous prions Dieu, dit-il, que vous ne fassiez rien de mal" : autrement dit : ne croyez pas que nous souhaitions que vous soyez condamnés.

De même il demande de paraître lui-même faible, par quoi l’Apôtre élimine le désir de supériorité qu’il pourra éprouver en se comparant à eux. De là ses paroles : Nous prions Dieu "non afin de paraître avoir raison -et de nous en glorifier vis-à-vis de vous- mais afin que vous fassiez ce qui est bien", Galates VI, 9 – Ne nous lassons pas de faire le bien... Psaume XXVI (XXX, 25) : Agissez courageusement et que votre coeur se fortifie, "et afin que vous nous donniez tort" en nous faisant perdre le pouvoir de punir et de juger, car s’il n’y a pas de faute, nous sommes tous égaux, et l’un de nous ne peut avoir le pouvoir de juger les autres.

L’Apôtre préfère les voir parfaits plutôt que d’avoir à les soumettre à son pouvoir de juger.

531. Il montre que son pouvoir tombe, s’ils sont parfaits, par ces mots : "Nous n’avons pas de puissance contre la vérité", nous ne prenons de la peine que pour la défendre. Or il est certain que, si nous punissions des innocents, nous agirions contre la vérité et contre la justice. Aussi comme l’Apôtre ne peut agir contre la vérité mais pour elle, c’est-à-dire pour la justice, il est manifeste qu’il ne punira pas des innocents.

Il faut noter que, selon saint Augustin (Lomb., I. CXCII, col. 92), pour éviter le péché deux choses sont nécessaires, le libre arbitre et la grâce de Dieu. Si le libre arbitre n’était pas nécessaire, jamais on ne donnerait à l’homme des préceptes, des défenses, des exhortations. C’est en vain qu’on lui imposerait des châtiments. La grâce aussi est nécessaire, parce que, si Dieu ne guidait pas tous les hommes par sa grâce, il n’y a pas d’homme qui pût tenir debout. Il serait même vain de Le prier qu’Il ne nous induise pas en tentation.

Aussi l’Apôtre, montrent que les deux conditions sont nécessaires, prie Dieu que les Corinthiens obtiennent la grâce, et les avertit d’user de leur libre arbitre pour éviter le mal et faire le bien. "Nous prions" regarde le premier point, et "que vous ne fassiez rien de mal" regarde le second.

532. Lorsqu’il dit : "Nous nous réjouissons"..., il écarte donc ce soupçon menteur, en faveur de la joie qu’il éprouve de leur vertu. 1° Il exprime cette joie qu’il ressent de les trouver innocents. 2° Il prie Dieu (n° 534) qu’il les rende parfaits.

533. Nous prions Dieu, dit-il, que vous paraissiez éprouvés et nous pleins de faiblesse, et notre sentiment en est la marque : car nous nous réjouissons qu’il y en ait parmi vous qui soient bons et innocents, ce qui nous retire notre pouvoir de juger et fait apparaître notre faiblesse. C’est ce qu’il veut dire par ces mots : "Nous nous réjouissons de ce que nous sommes faibles", c’est-à-dire dépouillés de notre pouvoir, "et de ce que vous êtes forts", c’est-à-dire faisant le bien et triomphant du vice, par quoi vous nous retirez le pouvoir de vous juger; car lorsqu’un homme agit mal, il se soumet par là au pouvoir du juge, et en agissant bien il s’en affranchit. Romains XIII, 3 – Veux-tu ne pas craindre l’autorité? Fais le bien. I Corinthiens IV, 10 – Nous sommes faibles et vous êtes forts.

Il parle de cette joie dans Phil. II, 17 – Je me réjouis et je vous félicite...

534. Et non seulement nous nous réjouissons de cela, mais "nous prions pour que vous soyez consommés en perfection."

En effet nous voyons que n’importe quel être naturel tend naturellement vers sa perfection, pour laquelle il éprouve un désir naturel. Et par conséquent une force naturelle est donnée à tout être pour qu’il puisse parvenir à sa perfection naturelle. A l’homme Dieu donne sa grâce, pour que par elle il atteigne la suprême consommation de sa perfection, c’est-à-dire la béatitude, pour laquelle il a un désir naturel. Aussi quand quelqu’un ne tend pas vers sa perfection, c’est un signe que la grâce de Dieu lui manque. Aussi l’Apôtre, afin que les Corinthiens puissent croître en grâce, prie pour qu’ils soient parfaits. Phil. 1, 9 – Je prie pour que votre charité abonde de plus en plus... Ephésiens VI, 13 – Afin que vous puissiez résister au jour mauvais…

535. Ayant exprimé ses avis, il en explique la raison par ces mots : "Je vous écris ces choses, étant loin de vous"... afin de n’être pas contraint d’agir centre ma volonté, qui n’est pas d’être dur à votre égard, à moins que vous ne m’y forciez. De là ces paroles : "afin de n’avoir pas quand je serai là, à agir avec plus de sévérité" envers vous que je le désire et que vous la désirez. Sagesse XI, 11 – Tu les as avertis comme un père et tu les as éprouvés... Supra X, 1 – Loin de vous, je suis plein de hardiesse. Je vous en prie, que je n’aie pas à user de cette hardiesse quand je serai la.

Mais les Corinthiens pourraient dire : même si nous avons fait le bien, ô Apôtre, ne pourrais-tu te montrer sévère envers nous? Et il répond : non, car je ne me propose d’agir et je ne puis agir que selon le pouvoir que j’ai reçu de Dieu. Or Dieu "m’a donné ce pouvoir -de lier et de délier- pour édifier et non pour détruire", c’est-à-dire pour que vous soyez édifiés et non anéantis. Si je vous corrigeais avec dureté, je n’édifierais pas mais je ruinerais. Supra X, 8 L’autorité que le Seigneur m’a donnée pour votre édification... C’est le Seigneur qui a donné cette autorité à Paul, Actes IX (XIII, 2) : Mettez-moi à part Barnabé et Paul pour l’oeuvre à laquelle je les ai appelés.

Lectio 3

Leçon 3 – 2 Co XIII, 11-13 – Exhortation à la persévérance et salutation

11 (n° 536) Au demeurant, mes frères, réjouissez-vous, soyez parfaits, encouragez-vous, ayez un même sentiment, vivez en paix, et le Dieu de paix et d’amour sera avec vous.

12 (n° 541) Saluez-vous les uns les autres par un saint baiser. Tous les saints vous saluent.

13 (n° 544) Que la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ, que l’amour de Dieu et la communication du Saint Esprit soient avec vous tous. Amen.

[87743] Super II Cor., cap. 13 l. 3 In praecedentibus apostolus increpavit seductos a pseudo, hic vero consolatur persistentes in fide et doctrina sua. Et primo ponit monitionem; secundo subdit salutationem, ibi salutate in osculo, et cetera. Circa primum, primo ponit monitionem; secundo praemium impletae monitionis, ibi et Deus pacis, et cetera. Monet autem ad tria. Primo qualiter se habeant in seipsis; secundo qualiter se habeant ad proximos; tertio qualiter debent esse omnes ad invicem. In seipsis autem debent bona duo habere. Primo gaudium de bono habito, et quantum ad hoc dicit de caetero, fratres, qui constantes fuistis, gaudete, in his quae ad servitium Dei facitis. Et hoc est necessarium ad hoc quod sitis iusti et virtuosi, quia nullus est virtuosus, seu iustus, qui non gaudet iusta et virtuosa operatione. Et ideo dicitur in Ps. XCIX, 2: iubilate Deo, omnis terra, servite domino in laetitia; Phil. IV, 4: gaudete in domino semper; iterum dico, gaudete, et cetera. Et vere semper est gaudendum, quia gaudium conservat hominem in bono habitu, quia nullus potest esse diu in eo quod contristat. Secundo debent habere boni in seipsis aemulationem perfectionis, et quantum ad hoc dicit perfecti estote, id est semper tendatis ad profectum. Hebr. VI, 1: quapropter intermittentes inchoationis Christi sermonem, ad perfectionem, et cetera. Non est autem hoc, quod hic dicitur, praeceptum, scilicet quod homo sit perfectus, sed hoc, quod semper tendat ad perfectionem. Et hoc est necessarium, quia qui non studet ad proficiendum, est in periculo deficiendi. Videmus enim quod nisi remiges conentur ascendere, navis semper descendit. Et ideo dicebat dominus Mc. ult.: estote perfecti, et cetera. Proximis autem est impendenda exhortatio ad bona. Et quantum ad hoc dicit exhortamini, et cetera. Eccli. XVII, 12: unicuique mandavit Deus de proximo, et cetera. Rom. c. XII, 8: qui exhortatur in exhortando, Apoc. ult.: qui audit, dicat, veni. Communia autem omnibus debent esse duo, scilicet ut idem sapiant, et ideo dicit idem sapite, et ut pacem habeant, et ideo dicit pacem habete. Et haec duo ita se habent, quod unum est exterius, aliud interius. Constat enim quod corpora non possunt servari et ordinari, nisi membra ordinentur ad invicem. Similiter nec Ecclesia, nec Ecclesiae membra, nisi ordinentur et uniantur ad invicem. Est autem duplex unio necessaria ad membra Ecclesiae unienda. Una est interior, ut scilicet idem sapiant per fidem, quantum ad intellectum, idem credendo, et per amorem, quantum ad affectum, idem diligendo. Et ideo dicit idem sapite, id est idem sentiatis de fide, et idem diligatis affectu charitatis. Quia tunc est vera sapientia, quando operatio intellectus perficitur et consummatur per quietationem et delectationem affectus. Unde sapientia dicitur, quasi sapida scientia. Rom. XV, 6: ut sic unanimes, uno ore honorificetis Deum, et cetera. I Cor. I, 10: idipsum dicatis, et cetera. Phil. c. II, 2: idem sapiatis, et cetera. Alia est exterior, scilicet pax, et ideo dicit pacem habete inter vos. Hebr. XII, 14: pacem sequimini, et cetera. Ps. XXXIII, 15: inquire pacem. II Thess. III, v. 16: ipse Deus pacis det vobis pacem sempiternam in omni loco. Consequenter cum dicit et Deus pacis et dilectionis erit vobiscum, ponit praemium quod redditur implentibus monitionem praedictam; quasi dicat: si servabitis pacem inter vos, Deus pacis et dilectionis erit vobiscum. Circa quod notandum est, quod apud gentiles consuetum erat, quod aliqui ex donis denominabant deos, quia licet esset unus Deus tantum, tamen singula dona sua denominabant deos ex illis donis, sicut ex dono pacis denominabant Deum pacis, et ex dono salutis, Deum salutis. Huic vocabulo alludens apostolus dicit Deus pacis, et cetera. Non quod pax sit unus Deus, sicut illi dicebant, sed ideo Christus dicitur Deus pacis, quia est dator pacis et amator. Io. XIV, 27: pacem meam do vobis, et cetera. I Cor. XIV, 33: non est Deus dissensionis, sed pacis. Rom. V, 5: charitas Dei diffusa est in cordibus nostris, et cetera. Ipse etiam est auctor pacis. Io. XVI, 33: in me pacem habebitis, et cetera. Ipse in pace habitat. Ps. LXXV, 3: in pace factus est locus eius, et cetera. Item non solum est Deus pacis, sed etiam dilectionis. Et ideo dicit Deus pacis et dilectionis erit vobiscum. Et hoc ideo est, quia qui est in vera pace cordis et corporis, est in charitate, et qui manet in charitate, in Deo manet et Deus in eo, ut dicitur I Io. IV, 16, et quia homo non meretur nisi per pacem et dilectionem. Io. XIV, 23: si quis diligit me, et cetera. Consequenter cum dicit salutate invicem in osculo, etc., ponit salutationem, et circa hoc primo indicit eis mutuam salutationem; secundo salutat eos ex parte aliorum, ibi salutant vos, etc.; tertio salutat eos ex parte sua, ibi gratia Dei, et cetera. Mutuam salutationem indicit faciendam per osculum. Unde dicit salutate invicem, vos ipsos, in osculo sancto. Ubi notandum est, quod osculum est signum pacis. Nam per os in quo datur osculum, homo respirat. Et ideo quando homines dant sibi mutua oscula signum est quod uniunt spiritum suum ad pacem. Est autem pax simulata, et haec est eorum qui loquuntur pacem cum proximo suo, mala autem in cordibus eorum, etc., ut dicitur in Ps. XXVII, 3. Quae quidem fit per osculi fraudulentiam. Prov. XXVII, 6: meliora sunt verbera diligentis, et cetera. Est et pax mala et turpis, quando scilicet conveniunt ad malum faciendum. Sap. XIV, v. 22: in magno viventes inscientiae bello, et cetera. Et haec fit per osculum libidinosum. Prov. VII, 13 dicitur de mala muliere, quod apprehensum deosculatur iuvenem, et cetera. Est et pax sancta quam facit Deus. Phil. c. ult.: et pax Dei, quae exsuperat, et cetera. Et haec fit per osculum sanctum, quia unit spiritum ad sanctitatem. Et de hoc osculo dicitur hic in osculo sancto. Et ex hoc inolevit consuetudo, quod fideles et sancti viri, in signum charitatis et unionis, se invicem osculantur, et datur pax in Ecclesiis in osculo sancto. Ex parte autem aliorum salutat eos, dicens salutant vos sancti omnes, quia omnes sancti et fideles sperant et desiderant, ac orationibus procurant salutem nostram; unde omnes fideles Christi ad invicem sperant et desiderant sibi salutem. Ps. CXVIII, participem me fac, Deus, et cetera. Ex parte autem sua salutat eos apostolus, dicens gratia domini nostri, et cetera. Ubi sciendum quod duplex est modus appropriandi aliquid divinis personis. Unus est essentialiter, alius causaliter; essentialiter autem appropriatur divinis personis, sicut patri potentia, quia ipse est potentia essentialiter, inquantum est principium; filio sapientia, inquantum est verbum; spiritui sancto amor, inquantum est bonitas. Hic vero apostolus non appropriat ista hoc modo, scilicet per essentiam, quia sic omnia appropriarentur spiritui sancto, sed appropriat per causam. Et ideo cum gratia sit donum, quo dimittuntur nobis peccata Rom. c. III, 24: iustificati gratis, etc., et remissio peccatorum sit nobis facta per filium, qui, carnem nostram accipiens, pro peccatis nostris satisfecit, Io. I, 17: gratia et veritas per Iesum Christum facta est, etc.; propter hoc apostolus attribuit gratiam Christo. Unde dicit gratia domini nostri, et cetera. Charitas autem est nobis necessaria, quia oportet nos uniri Deo. I Io. IV, 16: qui manet in charitate, in Deo manet, et cetera. Et quia hoc est a Deo patre, in quantum ipse sic dilexit mundum, ut filium suum unigenitum daret, ut dicitur Io. III, 16, Rom. V, 8: commendat autem Deus suam charitatem, ideo sibi, ut principio istius charitatis, attribuit charitatem cum dicit et charitas Dei, scilicet patris. Communicatio vero divinorum fit per spiritum sanctum, quia est distributor donorum spiritualium. I Cor. XII, 11: haec omnia operatur unus atque idem spiritus. Et ideo spiritui sancto attribuit communicationem, cum dicit et communicatio sancti spiritus. Vel attribuit sibi hoc, quia ipse est communis aliis duabus personis. Sic ergo apostolus in salutatione sua optat omnia necessaria, cum dicit gratia domini nostri Iesu Christi, et charitas Dei, et communicatio spiritus sancti, sit semper cum omnibus vobis. Amen. Gratia Christi, qua iustificamur et salvamur; charitas Dei patris, qua sibi unimur; et communicatio spiritus sancti, divina nobis dona distribuentis. Amen.

536. Dans les lignes précédentes l’Apôtre a réprimandé ceux qui se sont laissés séduire par les faux apôtre (n° 515); ici il console ceux qui sont restés fermes dans la foi et dans sa doctrine.

A. Il prononce son exhortation.

B. Il ajoute une salutation (n° 541) : "Saluez-vous".

Divisions de A :

I. Il prononce son exhortation.

II. Il ajoute quelle récompense sera le fruit de leur obéissance (n° 540) : "et le Dieu de paix et d’amour".

L’exhortation est triple. Il leur montre comment ils doivent se comporter 1° en eux-mêmes (n° 537), 2° l’égard du prochain (n° 538), 3° dans leurs rapports mutuel (n° 539).

537. En eux-mêmes ils doivent posséder deux choses. D’abord la joie d’être dans le bien."Au demeurant, dit-il, mes frères, vous qui avez été persévérants, réjouissez-vous" dans tout ce que vous faites pour le service de Dieu. Et cela est nécessaire pour que vous soyez justes et vertueux, parce que nul n’est vertueux ou juste qui ne se réjouisse d’accomplir des actes justes et vertueux. Psaume XCIX, 2 – Que toute la terre exulte devant Dieu; servez le Seigneur dans la joie. Phil. IV, 4 – Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur; je vous le répète, réjouissez-vous... Et vraiment il faut toujours se réjouir, parce que la joie conserve l’homme dans l’habitude du bien; nul ne peut demeurer longtemps dans ce qui le contriste.

En second lieu les bons doivent posséder en eux-mêmes l’amour de la perfection. Aussi il leur dit : "Soyez parfaits", c’est-à-dire soyez tendus vers votre progrès. Hébreux VI, 1 – c’est pourquoi, laissant de côté les premiers éléments de la doctrine du Christ, élevons-nous vers la perfection...

Cependant le commandement est, non pas que l’homme soit parfait, mais qu’il tende vers la perfection. Et cela est nécessaire, parce que quiconque ne s’applique pas à avancer est en danger de déchoir. Nous voyons en effet que si les rameurs ne s’efforcent pas de remonter le courant, le bateau ne cesse d’aller à la dérive. C’est pourquoi le Seigneur disait Mc. ult. (Matthieu V, 48) : Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait.

538. Quant au prochain, il faut mettre tous ses efforts à l’exhorter au bien. D’où ces mots : "encouragez-vous". Ecclésiastique XVII, 12 – Dieu a prescrit à chacun de prendre soin de son prochain. Romains XII, 8 – Celui qui a le don d’exhorter qu’il exhorte... Apoc. XXII, 17 – Que celui qui entend dise : viens!

539. Deux choses doivent être communes à tous : qu’ils pensent de même, d’où le conseil de l’Apôtre : "Ayez même sentiment"; et qu’ils aient la paix : "vivez en paix". Ces deux caractères sont tels que l’un est extérieur et l’autre intérieur. Il est certain que les corps ne peuvent être conservés et avoir une disposition régulière si les membres en sont régulièrement disposés les uns par rapport aux autres. Il en est de même de l’Eglise et des membres de l’Eglise, s’ils ne sont bien disposés et unis les uns aux autres.

Or une double union est nécessaire pour unir entre eux les membres de l’Eglise. L’une est intérieure et fait qu’ils ont une même conviction : par la foi, quant à l’intelligence, en croyant la même doctrine, et par l’amour, quant à l’état affectif, en ayant une même dilection. C’est ce que signifient ces mots : "Ayez même sentiment", c’est-à-dire ayez une union de pensée dans la foi, et une union d’amour dans la charité. Car on atteint la vraie sagesse quand l’opération de l’intelligence s’accomplit et se consomme dans l’apaisement et la délectation de l’âme. Aussi on dit de la sagesse qu’elle est une science savoureuse. Romains XV, 6 – Afin que d’un même coeur et d’une même bouche vous glorifiez Dieu...

Leçon 1 : 2 Co 1, 10 – Je vous exhorte à avoir tous un même langage... Phil. II, 2 – Ayez une même pensée... L’autre forme d’union est extérieure, c’est la paix, d’où ces paroles : "Soyez en paix entre vous". Hébreux XII, 14 – Recherchez la paix avec tous... Psaume XXXIII, 15 – Cherche la paix et poursuis-la... II Thess. III, 16 – Que le Dieu de paix vous donne la paix en tous lieux et en tous temps.

540. Lorsqu’il dit : "et le Dieu de paix et d’amour sera avec vous", il dévoile la récompense accordée à ceux qui sont fidèles aux préceptes précédents : si vous conservez la paix entre vous, le Dieu de paix et d’amour sera avec vous.

Il faut noter que c’était une coutume chez les gentils que certains, quoiqu’il n’y eût qu’un seul Dieu, nommaient leur dieux d’après les dons particuliers qu’ils attribuaient à chacun d’eux : c’est ainsi qu’ils avaient le dieu de la paix et le dieu du salut. C’est par allusion à ce langage que l’Apôtre parle "du Dieu de la paix". Non pas que la paix soit un dieu comme disaient les gentils : c’est le Christ qui est nommé le Dieu de paix, parce qu’il donne et aime la paix. Jean. XIV, 27 – Je vous donne ma paix... I Corinthiens XIV, 33 – Dieu n’est pas un Dieu de dissension mais de paix. Romains V, 5 – L’amour de Dieu s’est répandu dans nos coeurs... Lui-même est aussi l’auteur de la paix, Jean. XVI, 33 – Vous aurez la paix en moi... Lui-même habite dans la paix. Psaume LXXV, 3 – Et son habitation fut dans la paix...

De même il n’est pas seulement le Dieu de la paix, mais celui de l’amour. Aussi "le Dieu de la paix et de l’amour sera avec vous"; car celui qui est dans la vraie paix du coeur et du corps est dans la charité, et celui qui demeure dans la charité demeure en Dieu et Dieu en lui, comme dit 1 Jean. IV, 16; et l’homme ne peut mériter sinon par la paix et par l’amour. Jean XIV, 23 – Si quelqu’un m’aime, il gardera me parole...

541. Ensuite vient la formule de salutation : "Saluez-vous les uns les autres".

1° L’Apôtre invite d’abord les Corinthiens à une salutation mutuelle.

2° Il les salue de la part des autres (n° 543) : "Tous les saints vous saluent".

3° Il les salue en son propre nom (n° 544) : "Que la grâce de Notre Seigneur".

542. "Saluez-vous les uns les autres, dit-il, par un saint baiser". Il faut noter ici que le baiser est un signe de paix. Le baiser se donne par la bouche et c’est par la bouche que l’homme respire. Donc quand les hommes se donnent mutuellement un baiser, c’est un signe qu’ils unissent leurs âmes en vue de la paix.

Mais il y a une paix feinte, qui est celle de ceux qui parlent de la paix avec leur prochain, et méditent le mal dans leur coeur, comme dit le Psaume XXVII, 3. Elle se fait par la tromperie du baiser. Prov. XXVII, 6 – Les blessures d’un homme qui aime valent mieux que les baisers menteurs d’un ennemi.

Il y a une paix mauvaise et honteuse, qui est le fruit d’une union en vue du mal. Sagesse XIV, 22 – Vivant dans une grande confusion causée par l’ignorance, ils donnent le nom de paix à une foule de maux si grands... Et cela se fait par le baiser de la débauche. Le texte de Prov. VII, 13 dit que la femme perverse se saisit d’un jeune homme qu’elle baise etc.

Et il y a une paix sainte qui est l’oeuvre de Dieu. Phil. IV, 7 – Que la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence, garde vos coeurs... Elle se fait par un baiser saint qui unit les âmes pour la sainteté. C’est de ce "saint baiser" que parle l’Apôtre. Aussi la coutume s’est établie que les fidèles et les saints, en signe d’amour et d’union, se baisent mutuellement, et que la paix se donne dans les églises par ce baiser.

543. Il les salue aussi de la part des autres, disant "Ions les saints vous saluent", parce que tous les saints et les fidèles espérant et désirent notre salut et cherchant à nous l’obtenir par la prière; aussi tous les fidèles du Christ entretiennent un espoir et un désir mutuels du salut.

544. L’Apôtre les salue de sa part par ces mots : "Que la grâce de Notre Seigneur" etc.

Il y a deux manières d’approprier un caractère aux personnes divines : à titre d’essence et à titre de cause. Ainsi c’est par essence que l’on attribue au Père la puissance, parce qu’Il est la puissance essentiellement, en tant que Principe; au Fils la sagesse, en tant qu’Il est le Verbe; au Saint Esprit l’amour, en tant qu’Il est la Bonté.

Ici l’Apôtre ne se place pas au point de vue de l’essence -car tous ses termes devraient être attribués au Saint Esprit- mais au point de vue de la cause. Puisque la grâce est un don par lequel nos péchés nous sont pardonnés- Romains III, 24 – Ils sont justifiés gratuitement..., et que la rémission de péchés nous est obtenue par le Fils qui, en prenant notre chair, a satisfait pour nos péchés- Jean. 1, 17 – La grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ..., à cause de cela, l’Apôtre attribue la grâce au Christ.

La charité d’autre part nous est nécessaire parce que nous devons être unis à Dieu. 1 Jean. IV, 16 – Celui qui demeure dans la charité demeure en Dieu et Dieu en lui... Et parce que cela vient du Père, en tant qu’Il a aimé le monde au point de donner son Fils unique, comme le dit Jean. III, 16; Romains V, 8 – Dieu montre son amour envers nous en ce que... Jésus-Christ est mort pour nous. Donc l’Apôtre Lui attribue l’amour, comme au principe de cette charité, et il dit : "Qui l’amour de Dieu", c’est-à-dire du Père.

Enfin la communication des mystères divins se fait par l’Esprit Saint, parce qu’Il est le dispensateur des dons spirituels. I Corinthiens XII, 11 – Un seul et même esprit opère tout cela... Ainsi il attribue cette communication à l’Esprit Saint. Ou bien il Lui attribue cela parce que lui-même est commun aux deux autres personnes.

545. L’Apôtre enferme donc dans les souhaits de sa salutation tout ce qui est nécessaire, lorsqu’il dit : "Que la grâce de Jésus-Christ, que l’amour de Dieu et la communication du Saint Esprit soient avec vous tous. Amen." La grâce du Christ, par qui nous sommes justifiés et sauvés; la charité du Père, par laquelle nous Lui sommes unis; et la communication du Saint Esprit, qui nous dispense les dons divins.

Fin du commentaire.

AMEN

[1] On voit que saint Thomas considère que l’épreuve dont parle saint Paul serait la révolte des orfèvres, racontée par les Actes des Apôtres. La critique moderne a abandonné cette explication.

[2] Passage difficile. Il semble que saint Thomas commente un texte fautif. Facierum traduit littéralement le grec prosôpôn. Les meilleurs textes latins portent ex multis personis.

[3] AMEN est l’acclamation liturgique qui termine les prières de la synagogue. C’est l’adhésion donnée à Dieu comme à la vérité absolue. Dans le texte cité de [‘Apocalypse, Amen devient le nom de Dieu.

[4] Saint Thomas adopte ici l’opinion longtemps traditionnelle, qui veut que le péché commis soit le même que celui auquel il est fait allusion dans I Cor. V, 1-13 « L’un de vous vit avec la femme de son père »... On admet plutôt aujourd’hui qu’un représentant de saint Paul aurait été l’objet d’une grave offense de la part des Corinthiens.

[5] Saint Thomas adopte ici l’opinion longtemps traditionnelle, qui veut que le péché commis soit le même que celui auquel il est fait allusion dans I Cor. V, 1-13 « L’un de vous vit avec la femme de son père »... On admet plutôt aujourd’hui qu’un représentant de saint Paul aurait été l’objet d’une grave offense de la part des Corinthiens.

[6] Tite est un païen, peut-être converti par saint Paul. Il y a une épître à Tite où Paul l’appelle « mon fils bien-aimé selon la foi qui nous est commune »... Il semble avoir été un des collaborateurs en qui Paul avait plus de confiance. C’est lui qu’il a envoyé à Corinthe pour mettre un terme à l’effervescence qui y régnait, puis pour y organiser la collecte. C’est lui encore qu’il chargera d’organiser l’église de Crête.

[7] La Glose est un commentaire du texte biblique qui remonte au XIIème siècle. On l’attribue à Anselme de Laon. Elle est pour saint Thomas un précieux instrument de travail, car au point de vue de la critique du texte elle constitue une véritable encyclopédie qui lui apportait tous les éléments de la doctrine traditionnelle. Saint Thomas se réfère aussi souvent à Pierre Lombard. Celui-ci, originaire de Lombardie, comme son nom l’indique, fut évêque de Paris (1160). Il est l’auteur d’un Commentaire sur les Psaumes, d’un Commentaire sur les Epîtres de saint Paul.

[8] Le moine Pélage est l’auteur d’une hérésie qui se répandit dans du bien vient de quelqu’un qui est au-dessus de l’homme le poussa à bien agir. Et c’est Dieu qui pousse tous le hommes et tous les êtres qui agissent vers leurs actions, mais de façons différentes. Pour qu’un mouvement de cette nature soit reçu dans l’être mû, il faut que cette opération se fasse selon la nature de l’être mû. Ainsi il meut tous les êtres selon leurs natures. Ceux qui sont doués d’une volonté libre et possèdent la maîtrise de leurs actions, il les meut librement vers leurs actions comme des créatures raisonnables et intelligentes. Les autres êtres sont mûs de façon non libre, mais chacun selon sa nature.

[9] Notre libre-arbitne, dit saint Thomas dans la Somme théologique (la, qu. 83, art. 1, ad 3), est cause de son acte, il s’y détermine, mais il n’est pas nécessaire qu’il en soit cause première. Dieu est la cause première qui meut les causes naturelles et les causes volontaires. En mouvant les causes naturelles, Il ne détruit pas la spontanéité et le naturel de leurs actes. De même en mouvant les causes volontaires, Il ne détruit pas la liberté de leur action, mais bien plutôt Il le fait en elles. Il opère en elles. »

[10] Tertullien, dont le beau génie a souvent inspiré Bossuet, était pourtant un hérétique, parce qu’il suivait la secte de Montan. Le Montanisme avait adopté un prophétisme d’un caractère excessif, accompagné d’un ascétisme outré.

[11] Dans la Somme théologique (la, qu. 5, art. 2), saint Thomas explique que dans la béatitude il y a deux éléments la béatitude proprement dite, fin dernière de l’homme, et la jouissance de cette fin. La béatitude, étant le bien suprême, n’admet pas de degrés. Il n’en est pas de la jouissance. Un homme peut jouir de la vision de Dieu plus

[12] Les Actes des Apôtres nous rapportent au chap. XVII; qu’Aquila était un Juif qui avait fui de Rome à Corinthe, à la suite d’un édit de Claude expulsant les Juifs. Avec sa femme Prisca ou Priscillia, il gagnait sa vie à fabriquer des tentes. Saint Paul logea chez eux et travailla avec eux.

[13] Il est assez extraordinaire que saint Thomas oublie le règne de Claude. La vision de saint Paul doit donc être placée beaucoup plus tard, sans doute vers 43, c’est-à-dire au début du règne de Claude. Paul se trouvait alors en Cilicie ou à Antioche. Les exégètes modernes, contrairement à saint Thonias, penchent à croire qu’il n’y eut pas deux visions, mais une seule.

[14] D’après les théologiens scolastiques, le ciel empyrée est situé au delà du ciel sidéral et il enveloppe tout l’univers. Il est le séjour des élus. Saint Thomas rapporte dans la Somme les théories de saint Jean Chrysostome, de saint Basile ou de saint Jean Damascène, mais simplement à titre d’hypothèses. (la, qu. 68, art. 4.)

[15] Dans l’analyse de la causalité efficiente, on dit qu’un être appelé « moteur » ou agent », ou « cause efficiente », modifie substantiellement ou accidentellement par son action un sujet appelé « patient ». La modification subie par le sujet est appelée « passion ».

[16] En ce qui concerne « l’écharde dans la chair », les exégètes modernes l’interprètent tous comme une souffrance corporelle, provenant de la maladie- certains nomment le paludisme- : la Bible de Jérusalem. Marthe Robin y voyait les tentations sexuelles propres aux hommes.