CORPUS THOMISTICUM

SAINT THOMAS D'AQUIN

Docteur de l'Eglise

COMMENTAIRE DES SENTENCES DE PIERRE LOMBARD

(1254-1256)

Edition numérique http://docteurangelique.free.fr

Les œuvres complètes de saint Thomas d'Aquin

Prologue général, la théologie, Le Dieu unique

Il s'agit de la toute première œuvre de saint Thomas, la première de ses Sommes de théologie.

Le texte latin est en caractère 12, en bleu.

La traduction française est faite à partir de l’édition électronique des Opera omnia de Thomas d’Aquin, réalisée par le professeur Enrique Alarcón, dans le cadre de la publication accessible par ordinateur du Corpus thomisticum (Université de Navarre, 2004). http://www.corpusthomisticum.org

Textum Parmae 1858 editum ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit.	© Copyright, Traduction et notes par Serge Pronovost

LIBER I	LIVRE 1

Prooemium	Prologue

Ego sapientia effudi flumina : ego quasi trames aquae immensae defluo : ego quasi fluvius Dorix, et sicut aquaeductus exivi de Paradiso. Dixi : rigabo hortum plantationum, et inebriabo partus mei fructum. Eccli. 24, 40.	Moi, la Sagesse, j’ai relâché des torrents : je me répands comme un cours d’eau immense : je suis comme le fleuve Dorix, et comme un cours d’eau je suis sorti du Paradis. J’ai dit : j’irriguerai abondamment le jardin de mes plantations et j’enivrerai le fruit de mon enfantement. (Si. 24, 30-31).

	Le premier livre : [Dieu et sa Trinité]
Inter multas sententias quae a diversis de sapientia prodierunt, quid scilicet esset vera sapientia, unam singulariter firmam et veram apostolus protulit dicens Christum Dei virtutem et Dei sapientiam, qui etiam nobis a Deo factus est sapientia, 1 ad Corinth. 1, 24 et 30. Non autem hoc ita dictum est, quod solus filius sit sapientia, cum pater et filius et spiritus sanctus sint una sapientia, sicut una essentia ; sed quia sapientia quodam speciali modo filio propriis [appropriatur Éd. Parme], eo quod sapientiae opera cum propriis [proprietatibus Éd. De Parme] filii plurimum convenire videntur. Per sapientiam enim Dei manifestantur divinorum abscondita, producuntur creaturarum opera, nec tantum producuntur, sed [etiam Éd. De Parme] restaurantur et perficiuntur : illa, dico, perfectione qua unumquodque perfectum dicitur, prout proprium finem attingit.	Parmi les nombreuses sentences sur la sagesse produites par différents auteurs pour exprimer ce que devait être la vraie sagesse, l’apôtre en a déclaré une qui est spécialement forte et vraie en disant : Le Christ est la puissance et la sagesse de Dieu, lui qui a aussi été fait sagesse pour nous par Dieu. (1Cor. 1, 24 et 30). Mais cela n’a pas été dit de telle manière que seul le Fils serait sagesse, puisque le Père, avec le Fils et l’Esprit-Saint, sont une seule et même sagesse tout comme ils sont une seule et même essence, mais en ce sens que la sagesse semble appartenir en propre au Fils d’une manière spéciale, du fait que les œuvres de la sagesse semblent grandement ressortir de ce qui est propre au Fils. En effet, c’est par la Sagesse de Dieu que sont manifestés les trésors cachés de la divinité, que sont produites les œuvres des créatures, et qu’elles ne sont pas seulement produites, mais aussi restaurées et conduites à leurs perfections ; et j’appelle ici perfection celle par laquelle on dit de chaque chose qu’elle est parfaite dans la mesure où elle parvient à la fin qui lui est propre.
Quod autem manifestatio divinorum pertineat ad Dei sapientiam, patet ex eo quod ipse Deus per suam sapientiam seipsum plene et perfecte cognoscit. Unde si quid de ipso cognoscimus oportet quod ex eo derivetur, quia omne imperfectum a perfecto trahit originem : unde dicitur Sapient. 9, 17 : Sensum tuum quis sciet, nisi tu dederis sapientiam ? Haec autem manifestatio specialiter per filium facta invenitur : ipse enim est verbum patris, secundum quod dicitur Joan. 1, unde sibi manifestatio dicentis patris convenit et totius Trinitatis. Unde dicitur Matth. 11, 27 : Nemo novit patrem nisi filius et cui filius voluerit revelare : et Joan. 1, 18 : Deum nemo vidit unquam, nisi unigenitus qui est in sinu patris.	Mais qu’il appartienne à la sagesse de Dieu de manifester le divin, cela est évident du fait que Dieu lui-même, par sa sagesse, se connaît lui-même dans sa plénitude de la façon la plus parfaite. C’est pourquoi, si nous connaissons quelque chose de Lui, il faut que cette connaissance provienne de Lui, car tout ce qui est imparfait tire son origine de ce qui est parfait ; c’est pourquoi on lit ceci au livre de la Sagesse (9, 17) : Qui connaîtra ta Pensée, si tu ne lui donnes pas ta Sagesse ? Mais il se trouve que cette manifestation du divin a spécialement été faite par le Fils : en effet, il est Lui-même le Verbe du Père, conformément à ce qu’on lit dans le premier chapitre de l’Évangile de Jean, et c’est pourquoi c’est à lui qu’il revient de révéler ce que dit le Père et toute la Trinité. C’est pourquoi Matthieu dit (11, 27) : Personne n’a connu le Père, si ce n’est le Fils et celui à qui le Fils a voulu le révéler ; et Jean dit de même (1, 18) : Dieu, personne ne l’a jamais vu, si ce n’est celui qui est le seul à avoir été engendré dans le sein du Père.
Recte ergo dicitur ex persona filii : ego sapientia effudi flumina. Flumina ista intelligo fluxus aeternae processionis, qua filius a patre, et spiritus sanctus ab utroque, ineffabili modo procedit. Ista flumina olim occulta et quodammodo infusa [confusa Éd. De Parme]erant, tum in similitudinibus creaturarum, tum etiam in aenigmatibus Scripturarum, ita ut vix aliqui sapientes Trinitatis mysterium fide tenerent. Venit filius Dei et infusa [inclusa Éd. De Parme] flumina quodammodo effudit, nomen Trinitatis publicando, Matth. ult. 19 : Docete omnes gentes, baptizantes eos in nomine patris et filii et spiritus sancti. Unde Job 28, 2 : Profunda fluviorum scrutatus est et abscondita produxit in lucem. Et in hoc tangitur materia primi libri.	C’est donc à juste titre que ces paroles sont dites de la bouche du Fils : Moi la sagesse, j’ai relâché des torrents. J’entends par torrents l’écoulement d’une procession éternelle par lequel, selon un mode ineffable, le Fils procède du Père et l’Esprit-Saint du Père et du Fils. Autrefois ces torrents étaient cachés et d’une certaine manière n’étaient connus que confusément, aussi bien à travers les similitudes des créatures que dans les énigmes que présentent les Écritures, de telle manière qu’à peine quelques sages adhéraient par la foi au mystère de la Trinité. Mais le Fils de Dieu vint et il répandit en quelque sorte des torrents intérieurs en proclamant le nom de la Trinité comme il est dit dans Matthieu (28, 19) : Enseignez toutes les nations, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. C’est aussi pourquoi on lit dans Job (28, 2) : Il a scruté la profondeur des fleuves et il a amené à la lumière ce qui était dans l’obscurité. Et par ces considérations, nous touchons à la matière du premier livre.

	Le second livre : [La création par Dieu]

Secundum quod pertinet ad Dei sapientiam est creaturarum productio : ipse enim de rebus creatis non tantum speculativam, sed etiam operativam sapientiam habet, sicut artifex de artificiatis ; unde in Psalm. 103 : Omnia in sapientia fecisti. Et ipsa sapientia loquitur, Proverb. 8, 30 : Cum eo eram cuncta componens. Hoc etiam specialiter filio attributum invenitur, inquantum est imago Dei invisibilis, ad cujus formam omnia formata sunt : unde Coloss. 1, 15 : Qui est imago Dei invisibilis, primogenitus omnis creaturae, quoniam in ipso condita sunt universa ; et Joan. 1, 3 :Omnia per ipsum facta sunt. Recte ergo dicitur ex persona filii : ego quasi trames aquae immensae de fluvio ; in quo notatur et ordo creationis et modus. Ordo, quia sicut trames a fluvio derivatur, ita processus temporalis creaturarum ab aeterno processu personarum : unde in Psalmo 148, 5, dicitur : Dixit, et facta sunt.	Ce qui relève en deuxième lieu de la sagesse divine, c’est la production des créatures : Dieu lui-même en effet ne possède pas seulement une sagesse spéculative au sujet des choses créées, mais aussi une sagesse opérationnelle, comparable à celle de l’artisan par rapport aux choses artificielles ; c’est pourquoi le Psaume dit (103) : Tu as tout fait avec sagesse. Et c’est la sagesse elle-même qui parle dans les Proverbes (8, 30) : J’étais avec lui, disposant toute chose. Cela même se trouve encore à être spécialement attribué au Fils selon qu’il est l’image visible du Dieu invisible à la forme duquel toutes les choses ont été façonnées ; c’est pourquoi on lit dans l’Épître aux Colossiens : C’est lui qui est l’image du Dieu invisible, le Premier-né parmi toutes les créatures, puisque c’est en lui que toutes les choses ont été créées ; et c’est pourquoi aussi Jean (1, 3) dit : Tout a été fait par Lui. C’est donc avec raison que la personne du fils dit : Je suis comme le chemin parcouru par l’eau abondante d’un fleuve ; en quoi on remarque à la fois l’ordre et le mode de la création. L’ordre, parce que tout comme le cheminement provient du fleuve, de même la marche temporelle des créatures provient de la procession éternelle des personnes : c’est pourquoi le Psalmiste dit (148, 5) : Il dit, et cela fut.
Verbum genuit, in quo erat ut fieret [fierent Éd. De Parme], secundum Augustinum. Semper enim id quod est primum est causa eorum quae sunt post, secundum philosophum ; unde primus processus est causa et ratio omnis sequentis processionis. Modus autem signatur quantum ad duo : scilicet ex parte creantis, qui cum omnia impleat, nulli tamen se commetitur ; quod notatur in hoc quod dicitur, immensae. Item ex parte creaturae : quia sicut trames procedit extra alveum fluminis, ita creatura procedit a Deo extra unitatem essentiae, in qua sicut in alveo fluxus personarum continetur. Et in hoc notatur materia secundi libri.	Selon Augustin, le Père engendra le Verbe dans lequel il était afin que toutes les choses voient le jour. Toujours en effet, selon le Philosophe, ce qui est premier est la cause de ce qui vient par la suite ; c’est pourquoi le premier processus est la cause et la raison de toute procession qui vient par la suite. Mais le mode est signifié quant à deux rapports : c’est-à-dire d’une part quant au créateur qui, bien qu’il comble toute chose ne se mélange cependant à aucune, ce qui est signifié au moyen du terme immense. Le mode est signifié d’autre part du côté de la créature car tout comme le chemin procède ou sort du lit du fleuve, de même la créature procède de Dieu en sortant de l’unité de son essence dans laquelle, comme dans le lit d’un fleuve, le flux des personnes est contenu. Et c’est par là qu’est désignée la matière du second livre.

	Le troisième livre : [La restauration des oeuvres de Dieu : Le Christ et la grâce]

Tertium, quod pertinet ad Dei sapientiam, est operum restauratio. Per idem enim debet res reparari per quod facta est ; unde quae per sapientiam condita sunt, decet ut per sapientiam reparentur : unde dicitur Sapient. 9, 19 : Per sapientiam sanati sunt qui tibi placuerunt ab initio.	Ce qui relève en troisième lieu de la sagesse divine, c’est la restauration de la création. En effet une chose doit être réparée par cette même cause par laquelle elle a été faite ; c’est pourquoi il convient que les choses qui ont été créées par la sagesse soient réparées par elle. C’est pourquoi on lit dans le livre de la Sagesse (9, 19) : Ceux qui t’ont plu dès le début, c’est par la sagesse qu’ils ont été guéris.
Haec autem reparatio specialiter per filium facta est, inquantum ipse homo factus est, qui, reparato hominis statu, quodammodo omnia reparavit quae propter hominem facta sunt ; unde Coloss.1, 20 : Per eum reconcilians omnia, sive quae in caelis, sive quae in terris sunt. Recte ergo ex ipsius filii persona dicitur : ego quasi fluvius Dorix, et sicut aquaeductus exivi de Paradiso. Paradisus iste, gloria Dei patris est, de qua exivit in vallem nostrae miseriae ; non quod eam amitteret, sed quia occultavit : unde Joan.16, 28 : Exivi a patre et veni in mundum. Et circa hunc exitum duo notantur, scilicet modus et fructus. Dorix enim fluvius rapidissimus est ; unde designat modum quo, quasi impetu quodam amoris nostrae reparationis Christus complevit mysterium ; unde Isaiae 59, 19 : Cum venerit quasi fluvius violentus, quem spiritus domini cogit.	Mais cette réparation, c’est spécialement le Fils qui l’a réalisée puisque lui-même a été fait homme et, ayant restauré la condition de l’homme, il a restauré du même coup en quelque sorte tout ce qui avait été fait en vue de l’homme ; c’est pourquoi il est dit dans l’Épître aux Colossiens (1, 20) : C’est par Lui qu’il a tout réconcilié, ce qui est dans les cieux comme ce qui est sur la terre. C’est donc avec raison qu’il est dit de la bouche même de la personne du Fils : Moi, je suis comme le fleuve Dorix et comme un cours d’eau sorti du Paradis. Ce Paradis est la gloire de Dieu le Père d’où il est sorti pour entrer dans la vallée de notre misère, non pas parce qu’il avait perdu cette gloire, mais parce qu’il l’a cachée : c’est pourquoi Jean dit de Lui (16, 28) : Je suis sorti du Père et je suis venu dans le monde. Et au sujet de cette sortie, il faut noter deux choses, à savoir le mode et le fruit. En effet, le fleuve Dorix est très rapide ; c’est pourquoi est désigné par cette similitude le mode par lequel, comme par un certain élan d’amour pour notre réparation, il a accompli le mystère ; c’est pourquoi Ésaïe dit (59, 19) : Lorsqu’Il sera venu comme un fleuve impétueux poussé par l’Esprit du Seigneur.
Fructus autem designatur ex hoc quod dicitur, sicut aquaeductus : sicut enim aquaeductus ex uno fonte producuntur divisim ad fecundandam terram, ita de Christo profluxerunt diversarum gratiarum genera ad plantandam Ecclesiam, secundum quod dicitur Ephes. 4, 11 : Ipse dedit quosdam quidem apostolos, quosdam autem prophetas, alios vero Evangelistas, alios autem pastores et doctores, ad consummationem sanctorum in opus ministerii, in aedificationem corporis Christi. Et in hoc tangitur materia tertii libri : in cujus prima parte agitur de mysteriis nostrae reparationis, in secunda de gratiis nobis collatis per Christum.	Mais pour ce qui est du fruit, il est identifié à partir de l’expression ¨comme un cours d’eau¨ : en effet, tout comme les cours d’eau sont produits à partir d’une seule et même source qui se divise pour féconder la terre, de même à partir du Christ seul se sont écoulés des genres de grâces différentes pour planter l’Église, conformément à ce qu’on dit dans l’Épître aux Éphésiens (4, 11) : Lui-même a donné à certains d’être apôtres, à d’autres d’être prophètes, à d’autres d’être évangélistes, à d’autres d’être pasteurs et docteurs pour le perfectionnement des saints dans l’œuvre du ministère, pour l’édification du Corps du Christ. Et c’est en cela qu’on touche du doigt la matière du troisième livre dont la première partie traite des mystères de notre réparation et la seconde des grâces recueillies pour nous par le Christ.

	Le quatrième livre : [Les moyens sacramentels et la fin des êtres]

Quartum, quod ad Dei sapientiam pertinet, est perfectio, qua res conservantur in suo fine. Subtracto enim fine, relinquitur vanitas, quam sapientia non patitur secum ; unde dicitur Sap. 8, 1, quod sapientia attingit a fine usque ad finem fortiter et disponit omnia suaviter. Suaviter autem unumquodque tunc dispositum est quando in suo fine, quem naturaliter desiderat, collocatum est. Hoc etiam ad filium specialiter pertinet, qui, cum sit verus et naturalis Dei filius, nos in gloriam paternae hereditatis induxit ; unde Hebr. 2, 10 : Decebat eum propter quem et per quem facta sunt omnia, qui multos filios in gloriam adduxerat.	Ce qui relève en quatrième lieu de la Sagesse de Dieu, c’est la perfection par laquelle les choses sont conservées dans leur finalité. En effet, si on enlève la fin, il ne reste que la vanité, laquelle est incompatible avec la Sagesse. C’est pourquoi on dit dans le livre de la Sagesse (8, 1) que la sagesse passe d’une fin à une autre avec force et qu’elle dispose tout avec douceur. Mais chaque chose est disposée avec douceur quand elle a été posée dans sa finalité qu’elle désire naturellement. Mais cela revient spécialement au Fils qui, puisqu’il est le Fils véritable et naturel de Dieu, nous a conduits à la gloire de l’héritage paternel ; et c’est pourquoi l’Apôtre nous dit dans l’Épître aux Hébreux (2, 10) : Il revenait à celui pour qui et par qui tout a été fait de conduire à la gloire une multitude de fils.
Unde recte dicitur : Dixi : rigabo hortum plantationum. Ad consecutionem enim finis exigitur praeparatio, per quam omne quod non competit fini, tollatur ; ita Christus etiam, ut nos in finem aeternae gloriae induceret, sacramentorum medicamenta praeparavit, quibus a nobis peccati vulnus abstergitur. Unde duo notantur in verbis praedictis, scilicet praeparatio, quae est per sacramenta, et inductio in gloriam. Primum per hoc quod dicitur : Rigabo hortum plantationum. Hortus enim iste Ecclesia est, de qua Cant. 4, 12 : Hortus conclusus soror mea sponsa : in quo sunt plantationes diversae, secundum diversos sanctorum ordines, quos omnes manus omnipotentis plantavit. Iste hortus irrigatur a Christo sacramentorum rivis, qui ex ejus latere profluxerunt : unde in commendationem pulchritudinis Ecclesiae dicitur in Num. 24, 5 : Quam pulchra tabernacula tua, Jacob. Et post sequitur, 6 : Ut horti juxta fluvios irrigui. Et ideo etiam ministri Ecclesiae, qui sacramenta dispensant, rigatores dicuntur, 1 Corinth. 3, 6 : Ego plantavi, Apollo rigavit. Inductio autem in gloriam notatur in hoc quod sequitur : Et inebriabo partus mei fructum.	C’est pourquoi il est dit avec raison dans la citation initiale: J’ai dit: j’arroserai le jardin de mes plantations. Il est nécessaire en effet qu’il y ait une préparation qui soit ordonnée à la poursuite de la fin, au moyen de laquelle soit écarté tout ce qui ne contribue pas à la fin; c’est ainsi encore que le Christ, afin que nous soyions introduits dans cette fin qu’est la gloire éternelle, prépara pour nous ces remèdes que sont les sacrements par lesquels est enlevée de nous la blessure du péché. De là il y a deux choses à retenir des paroles qui précèdent, à savoir l’idée de préparation, laquelle est achevée par les sacrements, et l’expression introduction dans la gloire. Et la première idée, celle de préparation, est rendue par cet énoncé: J’arroserai le jardin de mes plantations. Ce jardin en effet est l’Église dont on parle dans le Cantique (4, 12): Tu es mon jardin privé, ma soeur, mon épouse: dans ce jardin, il y a différentes plantations, correspondant aux différents ordres des saints, qui ont toutes été plantées par la main du Tout-Puissant. Ce jardin est arrosé par le Christ grâce aux ruisseaux des sacrements qui ont coulé de son côté: c’est pourquoi, dans la louange de la beauté de l’Église, on dit dans le livre des Nombres (24, 5): Comme tes tentes sont belles, ô Jacob! Et plus loin on voit suivre ceci (24, 6): Comme des jardins qui baignent près des fleuves. Et c’est pour cette raison aussi que les ministres de l’Église qui distribuent les sacrements sont appelés par l’Apôtre, dans la Première Épître aux Corinthiens (3, 6) ¨ceux qui arrosent¨ : J’ai planté, Apollos a arrosé. Mais l’introduction dans la gloire est soulignée dans l’expression qui suit: Et j’enivrerai le fruit de mon enfantement.
Partus ipsius Christi sunt fideles Ecclesiae, quos suo labore quasi mater parturivit : de quo partu Isa. ult., 9 : Numquid ego, qui alios parere facio, ipse non pariam ? Dicit dominus. Fructus autem istius partus sunt sancti qui sunt in gloria : de quo fructu Cant. 5, 1 : Veniat dilectus meus in hortum suum et comedat fructum pomorum suorum. Istos inebriat abundantissima sui fruitione ; de qua [fruitione et Éd. De Parme] ebrietate Psalm. 35, 9 : Inebriabuntur ab ubertate domus tuae. Et dicitur ebrietas, quia omnem mensuram rationis et desiderii excedit : unde Isa. 64, 4 : Oculus non vidit, Deus, absque te quae praeparasti expectantibus te. Et in hoc tangitur materia quarti libri : in cujus prima parte agitur de sacramentis ; in secunda de gloria resurrectionis. Et sic patet ex praedictis verbis intentio libri Sententiarum.	Mais ce que le Christ enfante, ce sont les fidèles de l’Église qu’il a enfantés par son travail comparable à celui de la mère qui a enfanté : et c’est de cet enfantement dont parle Ésaïe à la fin de son livre (66, 9) : Et moi qui fais enfanter les autres, je ne pourrais pas moi-même enfanter ? Dit le Seigneur. Mais les fruits de cet enfantement sont les saints qui vivent dans la gloire, fruits dont le Cantique (5, 1) dit : Que mon bien-aimé vienne dans son jardin et qu’il mange le fruit de ses arbres. Il les enivre de sa joie immense ; et de cette joie et de cet enivrement le Psaume (35, 9) dit : Ils seront enivrés par l’abondance de ta maison. Et il parle d’enivrement parce que cette joie dépasse toute mesure de la raison et du désir. Et c’est pourquoi Ésaïe (64. 3) dit : Jamais un œil n’a vu qu’un autre dieu que Toi ait préparé de telles choses pour ceux qui t’attendent. Et c’est avec ce point qu’on touche du doigt la matière du quatrième livre dont la première partie traite des sacrements et la seconde de la gloire de la résurrection. Et c’est ainsi qu’apparaît avec clarté, en nous appuyant sur les paroles qui précèdent, le propos du livre des Sentences.



Prooemium	TEXTE DE PIERRE LOMBARD, prologue : La théologie

1. Cupientes aliquid de penuria ac tenuitate nostra cum paupercula in gazophylacium Domini mittere, ardua scandere, opus ultra vires nostras agere praesumsimus, consummationis fiduciam laborisque mercedem in Samaritano statuentes, qui, prolatis in curationem semivivi duobus denariis, supereroganti cuncta redere professus est. Delectat nos veritas pollicentis, sed terret immensitas laboris : desiderium hortatur proficiendi, sed dehortatur infirmitas deficiendi, quam vincit zelus domus Dei. "Quo inardescentes, fidem nostram adversus errores carnalium atque animalium hominum" Davidicae turris clypeis munire vel potius munitam ostendere ac theologicarum inquisitionum abdita aperire nec non et sacramentorum ecclesiaticorum pro modico intelligentiae nostrae notitiam traducere studuimus, "non valentes studiosorum fratrum votis iure resistere, eorum in Christo laudabilibus studiis lingua ac stilo nos servire flagitantium, quas bigas in nobis agitat Christi caritas".	Désirant introduire quelque chose de notre dénuement et de notre petitesse, avec notre pauvreté, dans le trésor du Seigneur et nous élever dans les hauteurs, nous avons osé nous engager dans une œuvre qui dépasse nos capacités en fondant l’assurance de la récompense du travail accompli sur le Samaritain lui-même, lequel, ayant cédé deux deniers pour les soins à donner à celui qui était à peine vivant, promit de rendre tout ce qui serait dépensé en sus. La vérité de cette promesse nous réjouit, mais l’immensité du travail à accomplir nous effraie : le désir de servir nous pousse à avancer, mais notre faiblesse, que vainc notre zèle pour la maison du Seigneur, nous conseille d’abandonner. ¨Embrasés par ce zèle, nous lançons notre foi à l’assaut des erreurs des hommes charnels et sans esprit¨. Nous travaillons à fortifier notre foi avec les boucliers de la Tour de David, ou plutôt à la montrer une fois fortifiée, à manifester les secrets des recherches théologiques, et à ne pas transmettre une connaissance tronquée de notre intelligence sur les sacrements de l’Église, ne pouvant résister à juste titre aux vœux de nos frères dévoués et aux efforts louables de ceux qui sont dans le Christ et qui nous exhortent à servir par la langue et la plume, ce char à double attelage que l’amour du Christ excite en nous.
"Quamvis non ambigamus omnem humani eloquii sermonem calumniae atque contradictioni aemulorum semper fuisse obnoxium, quia, dissentientibus voluntatum motibus, dissentiens quoque fit animorum sensus", "ut, cum omne dictum veri ratione perfectum sit, tamen, dum aliud aliis aut videtur aut complacet, veritati vel non intellectae vel offendenti impietatis error obnitatur, ac voluntatis invidia resultet", "quam Deus huius saeculi operatur in illis diffidentiae filiis, qui non rationi voluntatem subiiciunt nec doctrinae studium impendunt, sed his quae somniarunt sapientiae verba coaptare nituntur, non veri, sed placiti rationem sectantes, quos iniqua voluntas non ad intelligentiam veritatis, sed ad defensionem placentium incitat, non desiderantes doceri veritatem, sed ab ea ad fabulas convertentes auditum (II Tim.4, 4)	¨Bien que nous ne doutions pas que tout discours du langage humain a toujours été assujetti à la calomnie et à la contradiction des envieux parce que, une fois que les mouvements de la volonté sont divisés, les jugements des âmes le deviennent aussi¨ (Hilaire, Trinité, X, 1)… ¨de telle sorte que, puisque toute parole est parfaite en raison de sa vérité cependant, alors même que ce qui plaît et apparaît vrai à chacun diffère de l’un à l’autre, l’erreur de l’impiété s’oppose à la vérité soit parce que cette dernière n’est pas comprise soit parce qu’elle choque et alors la jalousie de la volonté résiste à la vérité¨, ¨que le Dieu de ce siècle opère chez ces fils de la dissidence¨ qui ne soumettent pas leur volonté à la raison et ne consacrent pas leur application à la doctrine mais s’efforcent d’adapter les paroles de la sagesse à ceux qui rêvent, ne suivant pas ainsi la raison du vrai, mais celle de l’agrément, eux qu’une volonté inique ne pousse pas à comprendre la vérité mais à défendre ce qui leur plaît, ne cherchant pas à être enseignés par la vérité mais à se détourner d’elle pour tendre leurs oreilles vers les fables (11 Tm. 4, 4.).
2. Quorum professio est magis placita quam docenda conquirere nec docenda desiderare, sed desideratis doctrinam coaptare. Habent rationem sapientiae in superstitione : quia fidei defectionem sequitur hypocrisis mendax, ut sit vel in verbis pietas, quam amiserit conscientiae, ipsamque simulatam pietatem omnium [omni, alt.] verborum mendacio impiam reddunt, falsae doctrinae institutis fidei sanctitatem corrumpere molientes auriumque pruriginem sub novello sui desiderii dogmate aliis ingerentes, qui contentioni studentes contra veritatem sine foedere bellant". "Inter veri namque assertionem et placiti defensionem pertinax pugna est, dum se et veritas tenet, et se voluntas erroris tuetur". Horum igitur et Deo odibilem ecclesiam evertere atque ora oppilare, ne virus nequitiae in alios effundere queant, et lucernam veritatis in candelabro exaltare volentes, in labore multo ac sudore hoc volumen, Deo praestante, compegimus ex testimoniis veritatis in aeternum fundatis, in quatuor libros distinctum.	Leur enseignement tient plus de l’agrément que ce qu’on doit enseigner à acquérir et ne pas enseigner à désirer, mais il consiste à adapter la doctrine à leurs désirs. Ils trouvent la justification de leur sagesse dans la religiosité : parce que le mensonge de l’hypocrisie suit la disparition de la foi, comme la piété existe même dans les paroles, laquelle se sera éloignée de la conscience, ils rendent impie par le mensonge la piété simulée de toutes leurs paroles en travaillant à corrompre la vérité de la foi par les principes d’une fausse doctrine et en suscitant chez les autres une démangeaison des oreilles sous le nouveau dogme de leur désir, eux qui sans mandat travaillent avec application à combattre la vérité. ¨Car entre l’affirmation de la vérité et la défense de ce qui plaît, il existe une guerre constante aussi longtemps que la vérité est soutenue et que la volonté de l’erreur se maintient¨ (Hilaire, ibid.). Voulant donc renverser leur église qui est détestable à Dieu et fermer leurs bouches afin qu’ils ne répandent pas chez les autres le poison de leur perversité, et élever sur le candélabre la lumière de la vérité, nous avons rédigé, avec beaucoup de travail et de peines, avec l’aide de Dieu et à partir des témoignages de la vérité qui se fondent sur l’éternité, ce volume qui se divise en quatre livres.
In quo maiorum exempla doctrinamque reperies, in quo per dominicae fidei sinceram professionem vipereae doctrinae fraudulentiam prodidimus, aditum demonstrandae veritatis complexi nec periculo impiae professionis inserti, temperato inter utrumque moderamine utentes. Sicubi vero parum vox nostra insonuit, non a paternis dicessit limitibus. "Non igitur debet hic labor cuiquam pigro vel multum docto videri superfluus, cum multis impigris multisque indoctis, inter quos etiam mihi, sit necessarius"(Augustin, Trin. 3, 1), brevi volumine complicans Patrum sententias, appositis eorum testimoniis, ut non sit necesse quaerenti librorum numerositatem evolvere, cui brevitas collecta quod quaeritur offert sine labore. "In hoc autem tractatu non solum pium lectorem, sed etiam liberum correctorem desidero, maxime ubi profunda versatur veritatis quaestio, quae utinam tot haberet inventores, quot habet contradictores (Augustin, La Trinité, 3, 2)" Ut autem quod quaeritur facilius occurrat, titulos, quibus singulorum librorum capitula distinguuntur, praemisimus.	Tu trouveras dans ce livre les exemples et la doctrine des Anciens, dans lequel, par une enseignement sincère de la foi dans le Seigneur, nous avons mis à jour la tromperie d’une doctrine empoisonnée et donné accès à la vérité à démontrer que nous embrassons sans la mélanger au danger de la doctrine impie, usant d’une conduite réglée à leur égard. Mais si notre voix a quelque peu retenti, elle ne s’est pas écartée du chemin tracé par les Pères. ¨Ce travail ne doit donc pas paraître inutile à quelque paresseux ou à quelque grand docteur car il est nécessaire à de nombreuses personnes actives et à de nombreux ignorants dont je fais partie¨ (Augustin, La Trinité, 3, 12), car nous avons embrassé dans un petit volume les sentences des Pères accompagnées de leurs témoignages, afin qu’il ne soit pas nécessaire à celui qui cherche d’ouvrir un grand nombre de livres, alors qu’une brève collection lui offre ce qu’il cherche sans effort. ¨Mais pour l’examen de ce traité je désire non seulement un lecteur bienveillant mais encore un critique libre, surtout là où la question de la vérité se présente avec profondeur ; plût à Dieu que la vérité en vienne aussi bien à être découverte qu’à être contredite¨. (Augustin, La Trinité, 3, 2). Mais afin que ce qu’on recherche se présente plus facilement, nous avons fait précéder des titres par lesquels les chapitres de chacun des livres se trouvent à être distingués.
Explicit Prologus

LIVRE 1

Prologue

Le premier livre : [Dieu et sa Trinité]

Le second livre : [La création par Dieu]

Le troisième livre : [La restauration des oeuvres de Dieu : Le Christ et la grâce]

Le quatrième livre : [Les moyens sacramentels et la fin des êtres]

TEXTE DE PIERRE LOMBARD, prologue : La théologie

COMMENTAIRE DE SAINT THOMAS SUR LE PROLOGUE (La théologie)

Question unique : [La doctrine sacrée]

Prologue

Article 1 – Outre les disciplines physiques y a-t-il une autre discipline nécessaire à l’homme ?