COMMENTAIRE SUR LES 54 PREMIERS PSAUMES

 

THOMAS D'AQUIN

Docteur de l’Eglise catholique

 

 

Edition numérique http://docteurangelique.free.fr  2004

Les œuvres complètes de saint Thomas d'Aquin

 

 

 

LE COMMENTAIRE SUR LES PSAUMES 5

PROLOGUE DE SAINT THOMAS D'AQUIN_ 8

COMMENTAIRE DU PSAUME 1_ 16

COMMENTAIRE DU PSAUME 2_ 21

COMMENTAIRE DU PSAUME 3_ 35

COMMENTAIRE DU PSAUME 4_ 41

COMMENTAIRE DU PSAUME 5_ 50

COMMENTAIRE DU PSAUME 6_ 63

COMMENTAIRE DU PSAUME 7_ 75

COMMENTAIRE DU PSAUME 8_ 91

COMMENTAIRE DU PSAUME 9_ 101

COMMENTAIRE DU PSAUME 10_ 129

COMMENTAIRE DU PSAUME 11_ 137

COMMENTAIRE DU PSAUME 12_ 144

COMMENTAIRE DU PSAUME 13_ 150

COMMENTAIRE DU PSAUME 14_ 159

COMMENTAIRE DU PSAUME 15_ 163

COMMENTAIRE DU PSAUME 16_ 172

COMMENTAIRE DU PSAUME 17_ 186

COMMENTAIRE DU PSAUME 18_ 233

COMMENTAIRE DU PSAUME 19_ 252

COMMENTAIRE DU PSAUME 20_ 260

COMMENTAIRE DU PSAUME 21_ 270

COMMENTAIRE DU PSAUME 22_ 299

COMMENTAIRE DU PSAUME 23_ 305

COMMENTAIRE DU PSAUME 24_ 314

COMMENTAIRE DU PSAUME 25_ 331

COMMENTAIRE DU PSAUME 26_ 339

COMMENTAIRE DU PSAUME 27_ 356

COMMENTAIRE DU PSAUME 28_ 366

COMMENTAIRE DU PSAUME 29_ 376

COMMENTAIRE DU PSAUME 30_ 387

COMMENTAIRE DU PSAUME 31_ 412

COMMENTAIRE DU PSAUME 32_ 423

COMMENTAIRE DU PSAUME 33_ 442

COMMENTAIRE DU PSAUME 34_ 460

COMMENTAIRE DU PSAUME 35_ 489

COMMENTAIRE DU PSAUME 36_ 499

COMMENTAIRE DU PSAUME 37_ 539

COMMENTAIRE DU PSAUME 38_ 558

COMMENTAIRE DU PSAUME 39_ 574

COMMENTAIRE DU PSAUME 40_ 591

COMMENTAIRE DU PSAUME 41_ 607

COMMENTAIRE DU PSAUME 42_ 622

COMMENTAIRE DU PSAUME 43_ 627

COMMENTAIRE DU PSAUME 44_ 644

COMMENTAIRE DU PSAUME 45_ 671

COMMENTAIRE DU PSAUME 46_ 683

COMMENTAIRE DU PSAUME 47_ 690

COMMENTAIRE DU PSAUME 48_ 701

COMMENTAIRE DU PSAUME 49_ 719

COMMENTAIRE DU PSAUME 50_ 737

COMMENTAIRE DU PSAUME 51_ 762

COMMENTAIRE DU PSAUME 52_ 771

COMMENTAIRE DU PSAUME 53_ 779

COMMENTAIRE DU PSAUME 54, 1-16_ 784

APPENDICE : PRINCIPIUM FRATRIS THOMAE DE AQUINO « RIGANS MONTES DE SUPERIORIBUS SUIS »_ 798

PROLOGUE_ 798

I- LA HAUTEUR DE LA DOCTRINE SPIRITUELLE_ 799

II- LA DIGNITÉ DES DOCTEURS_ 800

III- LA CONDITION DES AUDITEURS_ 801

IV- L'ÉCONOMIE DE LA COMMUNICATION DE LA DOCTRINE_ 802

TABLE ANALYTIQUE_ 803

 

 

 

Textum Parmae 1863 editum
ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas
denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit

Nouvelle traduction en cours 2018

Edition numérique http://docteurangelique.free.fr  2004

Les œuvres complètes de saint Thomas d'Aquin

 

 

 

Prooemium

PROLOGUE DE SAINT THOMAS D'AQUIN

 

 

[86785] Super Psalmos, pr. In omni opere suo dedit confessionem sancto, et excelso in verbo gloriae. Eccli. 47. Verba haec dicuntur de David ad litteram; et satis convenienter assumuntur ad ostendendum causam hujus operis. In quibus ostenditur quadruplex causa hujus: scilicet materia, modus, seu forma; finis et agens. Materia est universalis: quia cum singuli libri canonicae Scripturae speciales materias habeant, hic liber generalem habet totius theologiae: et hoc est quod dicit Dionysius 3 Lib. Caelest. Hierar.: divinarum odarum, idest Psalmorum, sacram Scripturam intendere, est, sacras et divinas operationes universas decantare. Unde signatur materia in hoc quod dicit: in omni opere, quia de omni opere Dei tractat. Est autem quadruplex opus Dei: scilicet creationis: Gen. 1 cap.: requievit Deus die septimo ab omni opere et cetera. Gubernationis: Joan. 5: pater meus usque modo operatur et cetera. Reparationis: Joan. 4: meus cibus est ut faciam voluntatem ejus qui misit me, ut perficiam opus ejus. Glorificationis: Eccl. 42: gloria domini plenum est opus ejus. Et de his omnibus complete in hac doctrina tractatur. Primo de opere creationis: Psal. 8: videbo caelos tuos, opera digitorum tuorum. Secundo gubernationis: quia omnes historiae veteris testamenti tanguntur in hoc libro: Psal. 77: aperiam in parabolis os meum et cetera. Tertio reparationis, quantum ad caput, scilicet Christum et quantum ad omnes effectus gratiae: Psal. 3: ego dormivi et somnum et cetera. Omnia enim quae ad fidem incarnationis pertinent, sic dilucide traduntur in hoc opere, ut fere videatur Evangelium, et non prophetia. Quarto est opus glorificationis: Psal. 149: exultabunt sancti in gloria et cetera. Et haec est ratio, quare magis frequentatur Psalterium in Ecclesia, quia continet totam Scripturam. Vel secundum Glossam, ad dandam nobis spem divinae misericordiae: quia cum peccasset David, tamen per poenitentiam est reparatus. Materia ergo universalis est, quia omne opus. Et quia hoc ad Christum spectat: Coloss. 1: in ipso complacuit omnem plenitudinem divinitatis inhabitare; ideo materia hujus libri est Christus et membra ejus. Modus seu forma in sacra Scriptura multiplex invenitur. Narrativus: Eccles. 42: nonne Deus fecit sanctos suos enarrare omnia mirabilia sua? Et hoc in historialibus libris invenitur. Admonitorius et exhortatorius et praeceptivus: ad Titum 2: haec loquere et exhortare. Argue cum omni imperio. Tim. 2: hoc commoneo, testificans coram Deo et cetera. Hic modus invenitur in lege, prophetis, et libris Salomonis. Disputativus: et hoc in Job et in apostolo: Job 13: disputare cum Deo cupio. Deprecativus vel laudativus: et hoc invenitur in isto libro: quia quidquid in aliis libris praedictis modis dicitur, hic ponitur per modum laudis et orationis: infra Ps. 9: confitebor tibi domine etc. narrabo et cetera. Et ideo dicit, dedit confessionem, quia per modum confitendi loquitur. Et hinc sumitur ratio tituli qui est, incipit liber hymnorum, seu Soliloquiorum prophetae David de Christo. Hymnus est laus Dei cum cantico. Canticum autem exultatio mentis de aeternis habita, prorumpens in vocem. Docet ergo laudare Deum cum exultatione. Soliloquium est collocutio hominis cum Deo singulariter, vel secum tantum, quia hoc convenit laudanti et oranti. Hujus Scripturae finis est oratio, quae est elevatio mentis in Deum. Damascenus Lib. 3: oratio est ascensus intellectus in Deum: Psal. 148: elevatio manuum mearum sacrificium vespertinum. Sed quatuor modis anima elevatur in Deum: scilicet ad admirandum celsitudinem potestatis ipsius: Isa. 40: levate in excelsum oculos vestros, et videte quis creavit haec: Psal. 103: quam mirabilia sunt opera tua domine: et haec est elevatio fidei. Secundo elevatur mens ad tendendum in excellentiam aeternae beatitudinis: Job 2: levare poteris faciem tuam absque macula, eris stabilis et non timebis: miseriae quoque oblivisceris, et quasi fulgor meridianus consurget tibi: et haec est elevatio spei. Tertio elevatur mens ad inhaerendum divinae bonitati et sanctitati: Isa. 51: elevare, consurge Hierusalem etc. et haec est elevatio caritatis. Quarto elevatur mens ad imitandum divinam justitiam in opere: Thren. 3, levemus corda nostra cum manibus ad Deum in caelos: et haec est elevatio justitiae. Et iste quadruplex modus insinuatur, cum dicit, sancto et excelso: quia duo ultimi modi elevationis pertinent ad hoc quod dicit, sancto; duo primi ad hoc quod dicit, excelso. Et quod hic sit finis Scripturae hujus, habetur in Psalmis. Primo de excelso Psal. 112: a solis ortu, et post, excelsus super omnes et cetera. Secundo de sancto: Psal. 95: confiteantur nomini tuo magno, quoniam terribile et sanctum est. Ideo Gregorius 1 Hom. dicit super Ezech. quod vox psalmodiae, si cum intentione cordis agitur, omnipotenti Deo per eam ad cor iter paratur, ut intentae animae aut prophetiae mysteria, aut gratiam compunctionis infundat. Finis ergo est, ut anima conjungatur Deo, sicut sancto et excelso. Auctor autem hujus operis significatur ibi, in verbo gloriae. Notandum autem, quod aliud est in sacra Scriptura, et aliud in aliis scientiis. Nam aliae scientiae sunt per rationem humanam editae, haec autem Scriptura per instinctum inspirationis divinae: 2 Petr. 1: non enim voluntate humana allata est prophetia, sed spiritu sancto inspirati locuti sunt et cetera. Et ideo lingua hominis se habet in Scriptura sacra, sicut lingua pueri dicentis verba quae alius ministrat: Psal. 44: lingua mea calamus, et 2 Reg. 23: spiritus domini locutus est per me, et sermo ejus per linguam meam. Et ideo dicit, in verbo domini, vel gloriae, quae per revelationem dicuntur. Unde 3 Reg. 20: percute me in sermone domini, idest in revelatione divina. Et potest dici haec Scriptura verbum gloriae quatuor modis: quia quadrupliciter se habet ad gloriam: scilicet quantum ad causam a qua fluit, quia a verbo glorioso Dei haec doctrina emanavit: 2 Petr. 1: voce delapsa hujuscemodi a magnifica gloria: hic est filius meus dilectus et cetera. Quantum ad continentiam, quia in isto libro gloria Dei continetur quam annunciat: Ps. 96: annunciate inter gentes gloriam ejus. Quantum ad modum emanationis: gloria enim idem est quod claritas: et revelatio hujus prophetiae gloriosa fuit, quia aperta. Triplex est enim modus prophetiae. Per sensibiles res: Dan. 5: apparuerunt digiti, quasi hominis scribentis etc. rex aspiciebat articulos manus scribentis. Per similitudines imaginarias, sicut patet de somnio Pharaonis et interpretatione facta per Joseph, Genes. 41: Isa. 6: vidi dominum sedentem super solium excelsum et elevatum et cetera. Per ipsius veritatis manifestationem. Et talis modus prophetiae convenit Danieli, qui solius spiritus sancti instinctu sine omni exteriori adminiculo suam edidit prophetiam. Alii namque prophetae, sicut dicit Augustinus, per quasdam rerum imagines atque verborum tegumenta, scilicet per somnia et visiones, facta et dicta prophetaverunt: sed iste, nude doctus fuit de veritate. Unde 2 Reg. 22, cum diceret David: spiritus domini locutus est et cetera. Statim addidit, sicut lux aurorae oriente sole mane absque nubibus rutilat. Sol est spiritus sanctus illuminans corda prophetarum, qui quandoque sub nubibus apparet, quandoque per duos modos praedictos prophetis illucet, quandoque sine nubibus, sicut hic. Et ad hoc adduci potest quod dicitur 2 Reg. 6: quam gloriosus fuit hodie rex Israel, discooperiens se ante ancillas servorum suorum, et nudatus est. Et quia per eam nos invitat ad gloriam. Psal. 115: gloria haec est omnibus sanctis ejus, bene praemittitur, quam gloriosus et cetera. Patet ergo materia hujus operis, quia de omni opere domini. Modus, quia deprecativus et laudativus. Finis, quia ut elevati conjungamur excelso et sancto. Auctor, quia ipse spiritus sanctus hoc revelans. Sed antequam ad litteram veniamus circa hunc librum, tria in generali consideranda sunt. Primo de translatione hujus operis. Secundo de modo exponendi. Tertio de ejus distinctione. Translationes sunt tres. Una a principio Ecclesiae terrenae tempore apostolorum, et haec vitiata erat tempore Hieronymi propter scriptores. Unde ad preces Damasi Papae Hieronymus Psalterium correxit, et hoc legitur in Italia. Sed quia haec translatio discordabat a Graeco, transtulit rursus Hieronymus ad preces Paulae de Graeco in Latinum, et hoc Damasus Papa fecit cantari in Francia, et concordat de verbo ad verbum cum Graeco. Post quidam Sophronius aliquando disputans cum Judaeis, cum dicerent Judaei aliqua non sic se habere, sicut ex secunda translatione Psalterii introduxerat, dictus Sophronius rogavit Hieronymum, ut Psalterium de Hebraeo in Latinum transferret. Cujus petitioni annuit Hieronymus: quae translatio concordat omnino cum Hebraeo, sed non cantatur in aliqua Ecclesia; habetur tamen a multis. Circa modum exponendi sciendum est, quod tam in Psalterio quam in aliis prophetiis exponendis evitare debemus unum errorem damnatum in quinta synodo. Theodorus enim Mopsuestenus dixit, quod in sacra Scriptura et prophetiis nihil expresse dicitur de Christo, sed de quibusdam aliis rebus, sed adaptaverunt Christo: sicut illud Psalm. 21: diviserunt sibi vestimenta mea etc., non de Christo, sed ad literam dicitur de David. Hic autem modus damnatus est in illo Concilio: et qui asserit sic exponendas Scripturas, haereticus est. Beatus ergo Hieronymus super Ezech. tradidit nobis unam regulam quam servabimus in Psalmis: scilicet quod sic sunt exponendi de rebus gestis, ut figurantibus aliquid de Christo vel Ecclesia. Ut enim dicitur 1 Cor. 10: omnia in figura contingebant illis. Prophetiae autem aliquando dicuntur de rebus quae tunc temporis erant, sed non principaliter dicuntur de eis, sed inquantum figura sunt futurorum: et ideo spiritus sanctus ordinavit quod quando talia dicuntur, inserantur quaedam quae excedunt conditionem illius rei gestae, ut animus elevetur ad figuratum. Sicut in Daniele multa dicuntur de Anthioco in figuram Antichristi: unde ibi quaedam leguntur quae non sunt in eo completa, implebuntur autem in Antichristo; sicut etiam aliqua de regno David et Salomonis leguntur, quae non erant implenda in talium hominum regno, sed impleta fuere in regno Christi, in cujus figura dicta sunt: sicut Psal. 71: Deus judicium etc. qui est secundum titulum de regno David et Salomonis; et aliquid ponit in eo quod excedit facultatem ipsius, scilicet, orietur in diebus ejus justitia et abundantia pacis, donec auferatur luna: et iterum, dominabitur a mari usque ad mare, et a flumine usque ad terminos et cetera. Exponitur ergo Psalmus iste de regno Salomonis, inquantum est figura regni Christi, in quo omnia complebuntur ibi dicta. Distinctio ejus in prima est quod sunt centum quinquaginta Psalmi; et competit mysterio, quia componitur numerus iste ex 70 et 80. Per 7 a quo denominatur 70 significatur decursus hujus temporis quod peragitur septem diebus; per 8 vero a quo denominatur 80, status futurae vitae. Octava enim secundum Glossam est resurgentium; et significat quod in hoc libro tractantur ea quae pertinent ad decursum praesentis vitae, et ad gloriam futurae. Item per septem significatur vetus testamentum. Patres namque veteris testamenti septenario serviebant: observabant enim septimum diem, septimam septimanam, septimum mensem, et septimum annum septimae decadis, qui dicitur jubilaeus. Per octo vero significatur novum testamentum: celebramus enim diem octavum, scilicet diem dominicum propter solemnitatem dominicae resurrectionis: et in hoc libro complentur mysteria veteris et novi testamenti. Secunda distinctio est secundum quosdam, qui dicebant quod Psalterium dividitur in quinque libros, per quinque Psalmorum distinctiones, quae fiunt per fiat fiat: et hoc in Graeco, ubi Hebraeus habet amen, amen. Et in hoc notatur finis libri cujuslibet secundum eos: et hoc est primo in Psalm. 40: beatus qui intelligit. Item in 71: Deus judicium tuum. Item in 88: misericordias domini. Item in 106, scilicet in secundo: confitemini: et sunt quinque libri. Sed haec distinctio non est apud Hebraeos, sed pro uno libro habetur. Act. 1: sicut scriptum est in libro Psalmorum 68: fiat commoratio et cetera. Quod autem dicit, fiat, fiat, vel amen, amen, non refertur ad finem libri, quia in aliis libris multoties hoc ponitur, nec est finis libri. Tertia distinctio est, quia Psalmi distinguuntur in tres quinquagenas; et haec distinctio comprehendit triplicem statum populi fidelis: scilicet statum poenitentiae: et ad hunc ordinatur prima quinquagena, quae finitur in miserere mei Deus, qui est Psalmus poenitentiae. Secunda justitiae: et haec consistit in judicio, et finitur in Psal. 100: misericordiam et judicium. Tertia laudem gloriae concludit aeternae; et ideo finitur: omnis spiritus laudat dominum. Sed circa ordinem Psalmorum sciendum est, quod Psalmi quidam tangunt historias, sed non sunt ordinati secundum ordinem historiae. Nam diligam te domine, pertinet ad historiam Saulis, sed domine quid multiplicati sunt, ad historiam pertinet Absalonis; et haec est posterior: unde aliquid aliud significant praeter historiam tantum. Prima ergo quinquagena pertinet ad statum poenitentiae, et ideo figuraliter tractatur in ea de tribulationibus et impugnationibus David, et liberatione ejus. Et ut divisio fiat secundum litteram, David in regno suo existens, contra duplicem impugnationem vel persecutionem orat. Primo contra eam quae fuit contra totum populum Dei: et hoc in quinta decade: Psal. 41: quemadmodum desiderat cervus ad fontem aquarum, ita desiderat anima mea ad te, Deus. Universaliter autem justus in persona sua dupliciter affligitur: quandoque a temporaliter persequentibus, quandoque ab aliquibus injuste viventibus: 2 Petr. 2: animam justi iniquis operibus cruciabant: Ps. 118: defectio tenuit me et cetera. Et ideo primo ponit Psalmos pertinentes ad primam persecutionem David, secundum quod significat aliquid contra Christum et Ecclesiam. Secundo ad secundam tribulationem pertinentes, in quarta decade: Ps. 31: beati quorum remissae sunt iniquitates. Item David in regno suo existens duplicem tribulationem passus est: quia a specialibus personis, et a toto populo. Primo ergo ponuntur Psalmi contra personam. Secundo Psalmi in quibus orat contra secundam: et hoc in tertia decade, scilicet Deus Deus. A specialibus autem personis duabus persecutionem passus est: scilicet ab Absalone, et a Saule. Et per hoc significatur persecutio quam sancti patiuntur, vel a domesticis, vel ab extraneis: sic Christus passus est a Juda, et a Judaeis. Primo ergo ponuntur Psalmi contra primum. Secundo contra secundum: et hoc in secunda decade: Psal. 11: salvum me fac domine, quoniam defecit sanctus, quoniam diminutae sunt veritates a filiis hominum. Primo ergo agendum est de prima decade, in qua praemittitur Psalmus iste, scilicet beatus vir et cetera.

« Ecclésiastique 47, 8 Dans toutes ses œuvres il rendit hommage au Saint Très-Haut dans des paroles de gloire. »

Ces paroles visent le roi David au sens littéral, et elles illustrent de manière judicieuse la cause du livre des Psaumes. Ces paroles nous montrent les quatre causes de ce livre, à savoir la cause matérielle, modale ou formelle, finale et efficiente.

1° La matière du livre des psaumes est universelle. En effet, tandis que chaque livre de l'Écriture sainte contient des matières particulières, le livre des psaumes renferme la matière générale de toute la théologie; et c'est ce qui fait dire à Denys, dans son Livre de la hiérarchie céleste, que "comprendre les chants divins", c'est-à-dire le livre des psaumes, "c'est chanter toutes les opérations divines et sacrées". Ainsi la matière est-elle signifiée par ces mots: "Pour toute son œuvre", car ce livre traite de toute l'œuvre divine.

Or l'œuvre de Dieu est quadruple.

- Il y a en premier lieu l'œuvre de la création: "Dieu se reposa le septième jour de toute son œuvre."

- Ensuite, l'œuvre du gouvernement: "Mon Père œuvre jusqu’à aujourd’hui."

- l'œuvre de la rédemption: "Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m'a envoyé et de mener son œuvre à bonne fin."

- L'œuvre de la glorification: "La gloire du Seigneur remplit son oeuvre."

Et c'est de toutes ces œuvres dont il est traité d'une manière complète dans le livre des psaumes.

- D'abord de l'œuvre de la création: "Quand je vois tes cieux, ouvrage de tes doigts."

- Ensuite de l'œuvre du gouvernement divin, car toutes les histoires de l'Ancien Testament sont exposées dans ce livre: "J'ouvrirai ma bouche en paraboles: je dirai des choses cachées dès le commencement; combien de grandes choses nous avons entendues et vues, et que nos pères nous ont racontées."

- Puis celle de la rédemption quant à la tête, c'est-à-dire le Christ; et quant à tous les effets de sa grâce: "Je me suis couché et je me suis endormi; et je me suis levé, parce que le Seigneur m'a pris." En effet tout ce qui a trait à la fin de l'Incarnation est clairement exposé dans ce recueil, de telle sorte qu'il semble être presqu'un évangile, et non une prophétie.

- Enfin de l'œuvre de la glorification: "Les saints exultent dans la gloire; ils se réjouissent sur leurs lits."

Et la raison pour laquelle le psautier est le livre le plus utilisé dans l'Église, c'est qu'il renferme toute l'Écriture. Ou bien, selon la Glose, pour nous donner l'espérance de la miséricorde divine: car bien que David eût péché, il répara cependant par la pénitence.

La matière est donc universelle, parce qu'elle traite de toute l'œuvre divine. Et parce que cela se rapporte au Christ: "Car il a plu à Dieu de faire résider en lui toute la plénitude de la divinité." Voilà pourquoi la matière de ce livre est le Christ ainsi que ses membres.

Le mode ou la forme se trouve dans l'Écriture sainte sous de multiples manières.

- Le mode narratif: "Le Seigneur n'a-t-il pas rendu les saints capables de narrer toutes ses merveilles ? "Et cela se trouve dans les livres historiques.

- Le mode d'admonestation, d'exhortation, de commandement: "Ainsi dois-tu parler, exhorter et reprendre avec pleine autorité" Et: "Donne ces avertissements, prenant le Seigneur à témoin. Évite les disputes de paroles; car cela ne sert qu'à pervertir ceux qui écoutent." Ce mode se trouve dans la loi, les prophètes et les livres de Salomon.

- Le mode de discussion: et cela dans Job et l'Apôtre: "Il me plaît de disputer Dieu."

Le mode de déprécation ou de louange: et c'est le mode qui se trouve dans ce livre; car tout ce qui est dit dans les autres livres sous les modes que nous venons de citer, est exposé ici sous le mode de la louange et de la prière: "Je te louerai Seigneur de tout mon cœur; je raconterai toutes tes merveilles."

Et c'est pourquoi l'Ecclésiastique dit: "Il donna louange", car il s'exprime sous forme de louange.

Et ces mots justifient le titre qui est: Ci-commence le livre des hymnes, ou des soliloques du prophète David au sujet du Christ. Une hymne est une louange divine accompagnée du chant. Mais le chant est l'exultation de l'âme possédée par les réalités éternelles, se répandant au-dehors par la voix. Il convient donc de louer Dieu avec exultation. Le soliloque est la conversation de l'homme avec Dieu seul à seul, ou avec soi uniquement, car cela convient à celui qui loue et qui prie.

La finalité du livre des Psaumes est la prière qui est une élévation de l'esprit vers Dieu. Jean Damascène dit de "la prière" qu'elle "est une élévation de l'intelligence vers Dieu."

On lit en effet dans un psaume: "Que ma prière soit dirigée comme l'encens en ta présence: que l'élévation de mes mains soit un sacrifice du soir." Or l'âme s'élève vers Dieu de quatre manières.

- D'abord pour admirer l'élévation de sa puissance: "Levez vos yeux en haut et regardez: qui a créé ces choses ?" Et: "Que tes œuvres sont admirables Seigneur."

Et telle est l'élévation de la foi.

- Ensuite l'âme s'élève pour tendre à l'excellence de la béatitude éternelle: "Alors tu lèveras ton front sans tache, tu seras ferme et tu ne craindras pas. Car alors tu oublieras la peine. Plus brillante que le midi se dressera l'existence, la nuit sera comme le matin."

Et telle est l'élévation de l'espérance.

- Puis l'âme s'élève afin d'adhérer à la bonté divine et à la sainteté: "Élève-toi, lève-toi Jérusalem."

Et telle est l'élévation de la charité.

- Enfin l'âme s'élève pour imiter la justice divine dans son action: "Élevons nos cœurs et nos mains vers Dieu qui est dans les cieux."

Et telle est l'élévation de la justice.

Et ces quatre modes sont suggérés lorsqu'il dit: "Au Saint et au Très-Haut"; car les deux derniers modes d'élévation se rapportent au mot "Saint", les deux premiers au mot "Très-Haut".

Et que telle soit la fin de cette Écriture, on le trouve dans les Psaumes.

D'abord au sujet du mot "Très-Haut": "Du lever du soleil jusqu'à son coucher, louable est le nom du Seigneur. Il est élevé au-dessus de toutes les nations, le Seigneur, et au-dessus des cieux est sa gloire."

Ensuite à propos du mot "Saint". - "Qu'on célèbre ton grand nom, car il est redoutable et saint." C'est pourquoi Grégoire dit, dans sa première homélie sur Ézéchiel, que la voix qui chante le psaume, si elle est guidée par l'attention du cœur, prépare au Seigneur tout-puissant un chemin vers le cœur, de telle sorte qu'il répand sur l'âme attentive soit les mystères de la prophétie, soit la grâce de la componction.

Donc la finalité du livre des Psaumes, c'est que l'âme soit unie à Dieu, comme au Saint et au Très-Haut.

Quant à l'auteur de ce recueil, il est signifié par ces mots: "Dans des paroles de gloire." Il faut noter qu'il en va autrement de l'Écriture sainte et des autres sciences. Car les autres sciences proviennent de la raison humaine, tandis que cette Écriture a été écrite par l'impulsion de l'inspiration divine: "Ce n'est pas par vouloir humain que la prophétie a jamais été apportée; mais c'est inspirés par l'Esprit-Saint qu'ont parlé les saints hommes de Dieu." Et c'est pourquoi la langue humaine se comporte à l'égard de l'Écriture sainte comme la langue d'un enfant qui répète des paroles données par un autre: "Ma langue est le roseau d'un scribe agile." Et: "L'Esprit du Seigneur a parlé par moi, et sa parole est sur ma langue." Et c'est pourquoi l'Ecclésiastique dit: "Dans des paroles" du Seigneur ou "de gloire", paroles qui sont dites par révélation. D'où ce qui est écrit au troisième livre des Rois: "Frappe-moi en vertu de la parole du Seigneur", c'est-à-dire par la révélation divine.

Et cette Écriture peut être dite parole de gloire de quatre manières, car elle se situe à l'égard de la gloire de quatre manières.

a. Quant à sa cause originelle, car cette doctrine émane de la parole glorieuse de Dieu: "Quand cette voix lui est parvenue du sein de la gloire majestueuse: Celui-ci est mon fils bien-aimé."

b. Quant à son contenu, car dans ce livre est contenue la gloire de Dieu qu'annonce le psalmiste: "Annoncez sa gloire parmi les nations."

c. Quant à son mode d'émanation: car la gloire est la même chose que la clarté; et la révélation de cette prophétie fut glorieuse parce que claire.

Il y a en effet un triple mode de prophétie.

- Par l'intermédiaire des choses sensibles: "À ce moment apparurent des doigts de main humaine qui écrivaient (...) et le roi vit le mouvement de la main qui écrivait."

- Par des représentations imaginaires, comme à propos du songe de Pharaon et de l'interprétation donnée par Joseph. Ou dans Isaïe: "Je vis le Seigneur siégeant sur un trône haut et élevé; et ce qui était sous lui remplissait le temple."

- Par la manifestation de la vérité elle-même. Et ce mode de prophétie convient à David, qui prophétisa sous l'inspiration du Saint-Esprit sans aucune aide extérieure. Car les autres prophètes, comme le dit Augustin, prophétisèrent des faits et des paroles par des images de ces réalités et sous un langage voilé, c'est-à-dire par des songes et des visions; tandis que David, lui, fut simplement instruit de la vérité. C'est pourquoi au deuxième livre des Rois, lorsque David disait: "L'esprit du Seigneur a parlé par moi, et sa parole par ma langue", aussitôt il ajoute: "Telle la lumière du matin, quand se lève le soleil, un matin sans nuage, étincelant." Le soleil est l'Esprit-Saint illuminant les cœurs des prophètes: c'est l'Esprit qui parfois apparaît sous les nuages quand il luit sur les prophètes parfois sous les deux modes précédents, et parfois sans nuage, comme c'est le cas ici. Et à cela on peut appliquer ces paroles du deuxième livre des Rois: "Quelle gloire aujourd'hui pour le roi d'Israël de s'être découvert aux yeux des servantes et des serviteurs."

d. Et parce que par elle il nous invite à la gloire - "Cette gloire est à tous les saints." C'est donc bien à juste titre qu'il a dit auparavant: "Quelle gloire aujourd'hui, etc."

La matière de ce recueil est donc manifeste, car il s'agit de toute l'œuvre du Seigneur; de même le mode, car il se présente sous forme de prières et de louanges; la fin, car c'est pour qu'élevés nous soyons unis au Très-Haut et au Saint; l'auteur, car c'est l'Esprit-Saint lui-même qui le révèle.

Avant d'en venir à l'explication littérale de ce livre, il nous faut considérer trois choses d'ordre général.

a) La première concerne la traduction du psautier.

b) La deuxième regarde la manière de le commenter.

c) La troisième concerne sa division.

a. Les traductions sont au nombre de trois. La première remonte à l'Église du temps des Apôtres, et celle-ci avait été altérée au temps de Jérôme à cause des scribes. Et c'est pourquoi sur la demande instante du pape Damase, Jérôme entreprit la correction du psautier, et telle est la version qu'on lit en Italie.

Cependant parce que cette traduction différait du texte grec, Jérôme traduisit de nouveau le psautier, sur la demande instante de Paula, du grec en latin, et c'est cette version que le pape Damase fit chanter en France; et elle concorde mot à mot avec le grec. Par la suite, un certain Sophronius entrant un jour en discussion avec les Juifs - puisque les Juifs soutenaient que certaines choses ne figuraient pas dans l'hébreu telles qu'il les avait introduites dans sa deuxième traduction du psautier - demanda à Jérôme de traduire le psautier de l'hébreu en latin. Jérôme consentit à sa demande, et sa traduction concorde en tout point avec l'hébreu; mais cette version n'est chantée dans aucune église, cependant beaucoup la possèdent.

b. Quant à la manière de commenter, il faut savoir que tant pour le psautier que pour les autres livres prophétiques qui font l'objet d'un commentaire, nous devons éviter une erreur condamnée par le cinquième concile. En effet Théodore de Mopsueste a affirmé que dans l'Écriture sainte et les prophéties, il n'est rien dit expressément au sujet du Christ, mais d'autres choses qu'on a appliquées au Christ: par exemple le verset de ce psaume: "Ils se sont partagé mes vêtements, ils ont tiré au sort ma tunique" ne concerne pas le Christ, mais se rapporte de manière littérale à David. Or cette manière de commenter a été condamnée dans ce concile; et quiconque s'exprime ainsi en exposant les Écritures est hérétique.

Le bienheureux Jérôme nous a donc donné dans son commentaire sur Osée une règle que nous observerons pour les psaumes: à savoir que les faits doivent être exposés comme une figure du Christ ou de l'Église. En effet il est écrit: "Toutes ces choses qui leur arrivaient en figure, furent mises par écrit pour notre instruction." Car les prophéties sont parfois dites à propos de choses qui étaient alors contemporaines, cependant elles ne se rapportent pas principalement à elles, mais en tant qu'elles sont une figure des événements à venir; et c'est pourquoi l'Esprit-Saint a établi que lorsque de telles prédictions sont dites, il s'y mêle certaines choses qui dépassent le conditionnement de tel événement, de sorte que l'esprit s'élève vers ce qui est figuré. Par exemple dans le livre de Daniel, beaucoup de choses sont dites au sujet d'Antiochus comme figure de l'Antéchrist. C'est pourquoi on y dit certaines choses qui ne se sont pas accomplies en celui-ci, mais qui trouveront leur achèvement dans l'Antéchrist; il en est de même de certaines choses lues à propos du règne de David et de Salomon, qui ne devaient pas s'accomplir au cours du règne de ces hommes, mais qui le seront lors du règne du Christ, et qui ont été dites pour le préfigurer. Par exemple dans le psaume 71: "Dieu donne ton équité au roi, et ta justice au fils du roi", psaume qui selon le titre parle du règne de David et de Salomon: et il expose dans son contenu quelque chose qui dépasse leur pouvoir: "En ces jours la justice fleurira, et une abondance de paix: jusqu'à ce que la lune disparaisse entièrement". Et encore: "Et il dominera depuis une mer jusqu'à une autre mer, et depuis un fleuve jusqu'aux limites de la terre." Ainsi ce psaume est-il exposé à propos du règne de Salomon en tant qu'il est une figure du règne du Christ, en qui toutes les choses qui ont été dites trouveront leur achèvement.

c. Une première division du psautier considère d'abord le fait qu'il y a 150 psaumes; et ceci convient au mystère, car ce nombre se compose de 70 et de 80. Par le nombre 7, à partir duquel nous formons le nombre 70, est signifié l'évolution de ce temps qui se déroule en 7 jours. Par le nombre 8, à partir duquel nous formons celui de 80, est signifié l'état de la vie future. Car le huitième jour d'après la Glose est celui des ressuscités, et signifie que dans ce livre il est question des choses qui regardent le cours de la vie présente et celles de la gloire future.

De même par le nombre 7 est signifié l'Ancien Testament. Car les Pères de l'Ancien Testament servaient Dieu en septénaire: en effet ils observaient le septième jour, la septième semaine, le septième mois, et la septième année de la septième décade qui est appelé "jubilé". Par le nombre 8 est signifié le Nouveau Testament: car nous célébrons le huitième jour, c'est-à-dire le jour du dimanche en raison de la solennité du dimanche de la résurrection. Et dans ce livre sont contenus les mystères de l'Ancien et du Nouveau Testament.

Une deuxième division se fait d'après ceux qui affirmaient que le psautier est divisé en cinq livres, par cinq divisions de psaumes qui se terminent par Fiat, Fiat; et cela en grec, là où l'hébreu lit Amen, Amen. Selon eux, c'est par cette formule qu'est indiquée la fin d'un livre. Cela arrive la première fois au psaume 40: "Bienheureux celui qui comprend les nécessités de l'indigent et du pauvre." La deuxième fois au psaume 71: "Ô Dieu, donne ton équité au roi."

Pareillement la troisième fois au psaume 88: "Éternellement je chanterai les miséricordes du Seigneur." Semblablement la quatrième fois au psaume 105: "Célébrez le Seigneur, parce qu'il est bon". Et tels sont les cinq livres. Mais cette division ne se rencontre pas chez les Hébreux, car pour eux il n'y a qu'un seul livre: "Car il est écrit au livre des Psaumes: "Que leur demeure... ""

Ainsi donc lorsqu'il est dit Fiat, Fiat, ou Amen, Amen, cela ne se rapporte pas à la fin d'un livre, car cette expression se retrouve fréquemment dans les autres livres sans qu'il soit question de la fin d'un livre.

Une troisième division se fait comme suit: les psaumes sont divisés en trois groupes de cinquante, et cette répartition comprend les trois états du peuple fidèle.

- L'état de la pénitence auquel est ordonnée la première cinquantaine qui se termine par: "Miserere mei Deus (Aie pitié de moi, ô Dieu)", qui est un psaume de pénitence.

- La seconde est ordonnée à la justice qui consiste dans le jugement, et elle se termine au psaume 100: "Je te chanterai la miséricorde et le jugement, Seigneur."

- La troisième se conclut sur la louange de la gloire éternelle, et c'est pourquoi elle se termine par: "Que tout ce qui respire loue le Seigneur."

Par ailleurs en ce qui concerne l'ordre des psaumes, il faut savoir que certains d'entre eux sont historiques, mais n'ont pas été établis selon le déroulement de l'histoire. En effet, "je t'aimerai Seigneur" concerne l'histoire de Saül, mais "qu'ils sont nombreux ceux qui se lèvent contre moi" concerne l'histoire d'Absalom, et cette dernière est postérieure; donc les psaumes signifient quelque chose d'autre que la seule histoire.

Donc la première cinquantaine se rapporte à l'état de la pénitence, et c'est pourquoi ceux-ci traitent de manière figurative des tribulations et des luttes de David, ainsi que de sa libération.

Et pour que la distinction se fasse selon la lettre, David au cours de son règne prie face à une double persécution.

En premier lieu face à la persécution qui sévit contre sa personne, puis face à celle qui sévit contre tout le peuple de Dieu; et cela dans la cinquième décade: "Comme le cerf désire les sources des eaux, ainsi mon âme te désire, ô Dieu."

Or généralement le juste est éprouvé dans sa personne de deux manières: parfois par ceux qui le persécutent temporellement, parfois par ceux qui vivent de manière malhonnête: "Ce juste qui vivait au milieu d'eux était, jour après jour, torturé en son âme de juste au spectacle d'œuvres iniques." Et: "L'indignation me saisit à cause des méchants."

Et c'est pourquoi ce livre expose d'abord les psaumes qui concernent la première persécution de David, en tant que ceux-ci signifient la persécution contre le Christ et l'Église. Ensuite il expose ceux qui se rapportent à la seconde tribulation", dans la quatrième décade: "Bienheureux ceux dont les iniquités ont été remises."

Ainsi David a souffert durant son règne d'une double persécution: car il fut persécuté par des personnes déterminées et par tout le peuple. Aussi sont d'abord exposés les psaumes qui concernent la première persécution. Puis les psaumes dans lesquels il prie face à la seconde persécution, et cela dans la troisième décade: "Mon Dieu, mon Dieu, regarde-moi: pourquoi m'as-tu abandonné ?"

Mais David a souffert des persécutions spécialement de la part de deux personnes: d'Absalom et de Saül. Et cela préfigure la persécution que les saints endurent ou bien de la part de familiers, ou bien de la part d'étrangers: comme le Christ a souffert de la part de Judas, et de la part des Juifs.

C'est pourquoi en premier lieu sont exposés les psaumes qui font mention de la première persécution. Ensuite ceux qui mentionnent la seconde, et cela dans la deuxième décade: "Sauve-moi, Seigneur, parce qu'il n'y a plus de saint, parce que les vérités sont diminuées par les enfants des hommes."

À présent donc il nous faut traiter des psaumes de la première décade, en tête de laquelle est inséré ce psaume: "Bienheureux l'homme qui n'est pas allé au conseil des impies, etc."

 

 

Super Psalmo 1

COMMENTAIRE DU PSAUME 1

1.               beatus vir qui non abiit in consilio impiorum et in via peccatorum non stetit in cathedra derisorum non sedit

2.               sed in lege Domini voluntas eius et in lege eius meditabitur die ac nocte

3.               et erit tamquam lignum transplantatum iuxta rivulos aquarum quod fructum suum dabit in tempore suo et folium eius non defluet et omne quod fecerit prosperabitur

4.               non sic impii sed tamquam pulvis quem proicit ventus

5.               propterea non resurgent impii in iudicio neque peccatores in congregatione iustorum

6.               quoniam novit Dominus viam iustorum et iter impiorum peribit

1 Bienheureux l'homme qui n'est pas allé au conseil des impies, qui ne s'est pas arrêté dans la voie des pécheurs, et qui ne s'est pas assis dans la chaire de pestilence;

2 mais dont la volonté est dans la loi du Seigneur et qui méditera en sa loi jour et nuit.

3 Et il sera comme un arbre planté prés du cours des eaux, qui donnera son fruit en son temps. Et son feuillage ne se flétrira point.

Et tout ce qu'il fera réussira.

4 Rien de tel pour les impies, rien de tel; mais ils sont comme la poussière qu'emporte le vent de la face de la terre.

5 C'est pourquoi les impies ne ressusciteront pas au jugement, ni les pécheurs à l'assemblée des justes.

6 Parce que le Seigneur connaît la voie des justes, mais la voie des impies périra.

[86786] Super Psalmo 1 n. 1 Hic Psalmus distinguitur contra totum opus: non enim habet titulum, sed est quasi titulus totius operis. Sed et David Psalmos composuit per modum orantis, qui non servat unum modum, sed secundum diversas affectiones et motus orantis se habet. Hic ergo primus Psalmus exprimit affectum hominis elevantis oculos ad totum statum mundi, et considerantis quomodo quidam proficiunt, quidam deficiunt. Et inter beatos Christus fuit primus; inter malos Adam. Sed notandum: quod in uno omnes conveniunt, et in duobus differunt. Conveniunt in beatitudine, quam omnes quaerunt; differunt autem in processu ad beatitudinem, et in eventu hujus: quia quidam perveniunt, et quidam non. Dividitur ergo Psalmus iste in partes duas. In prima describitur processus omnium ad beatitudinem. In secunda eventus, ibi, et erit tamquam lignum quod plantatum est secus decursus. Circa primum duo facit. Primo tangitur processus malorum; secundo bonorum, ibi, sed in lege domini voluntas ejus et cetera. In processu malorum tria consideranda sunt. Primo deliberatio de peccato, et hoc in cogitatione; secundo consensus et executio; tertio inductio aliorum ad simile; et hoc est pessimum. Et ideo primo ponit consilium malorum, ibi, beatus vir et cetera. Dicit autem qui non abiit; quia quamdiu homo deliberat, est in eundo. Secundo ponit consensum et executionem dicens: et in via peccatorum, idest in operatione. Prover. 4: via impiorum tenebrosa, nesciunt ubi corruant. Non stetit, scilicet consentiendo et operando. Dicit autem impiorum, quia impietas est peccatum contra Deum, et peccatorum contra proximum, et in cathedra, ecce tertium, idest inducere alios ad peccandum. In cathedra ergo quasi magister, et alios docens peccare: et ideo dicit pestilentiae, quia pestilentia est morbus infectivus. Prov. 29: homines pestilentes dissipant civitatem. Qui ergo sic vadit, non est beatus, sed qui contrario modo. Beatitudo autem hominis in Deo est. Psalm. 143: beatus populus cujus est dominus Deus ejus et cetera. Est ergo processus rectus ad beatitudinem primo, ut subdamus nos Deo: et hoc dupliciter. Primo per voluntatem, obediendo mandatis ejus; et ideo dicit: sed in lege domini; et hoc specialiter pertinet ad Christum. Joan. 8: descendi de caelo non ut faciam voluntatem meam, sed voluntatem ejus qui misit me. Convenit similiter et cuilibet justo. Et dicit in lege per dilectionem, non sub lege per timorem. 1 Timoth. 1: justo non est lex posita. Secundo per intellectum jugiter meditando; et ideo dicit, in lege ejus meditabitur die ac nocte, idest continue, vel certis horis diei et noctis, vel in prosperis et adversis.

[86787] Super Psalmo 1 n. 2 Describitur in hac parte felicitatis eventus: et primo ponit diversitatem ejus; secundo assignat rationem, ibi, quoniam novit dominus et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit eventum bonorum; secundo malorum, ibi, non sic impii et cetera. Circa eventum bonorum utitur similitudine: et primo proponit eam; secundo adaptat, ibi, et omnia quaecumque faciet et cetera. Similitudo namque sumitur a ligno: in quo tria considerantur, scilicet plantatio, fructificatio, et conservatio. Ad plantationem vero necessaria est terra humectata ab aquis, alias aresceret; et ideo dicit: quod plantatum est secus decursus aquarum, idest juxta fluenta gratiarum. Joan. 7 cap.: qui credit in me, flumina de ventre ejus fluent aquae vivae. Et qui juxta hanc aquam radices habuerit, fructificabit bona opera faciendo; et hoc est quod sequitur, quod fructum suum dabit. Gal. 5: fructus autem spiritus est caritas, gaudium, pax, patientia, longanimitas, bonitas, benignitas et cetera. In tempore suo, scilicet modo quando est tempus operandi. Gal. ult.: dum tempus habemus, operemur bonum ad omnes. Sed nec arescit, immo conservatur. Quaedam arbores conservantur in substantia, sed non in foliis: quaedam etiam in foliis conservantur, sic et justi: unde ait, et folium ejus non defluet, idest nec in minimis operibus et exterioribus deseruntur a Deo. Prov. 11: justi autem quasi virens folium germinabunt.

[86788] Super Psalmo 1 n. 3 Deinde cum dicit, et omnia, adaptat similitudinem, quia beati in omnibus prosperabuntur: et hoc quando consequentur finem intentum, quantum ad omnia quae desiderant, quia justi perveniunt ad beatitudinem. Ps. 116: o domine salvum me fac, o domine bene prosperare, et cetera. Eventus malorum contrarius est, quod describitur, ibi, non sic et cetera. Et circa hoc duo facit. Primo ponit similitudinem; secundo adaptat, ibi, non resurgent. Sed nota quod hic praemittit non sic, et non sic bis, propter majorem certitudinem. Gen. 41: quod secundo vidisti, indicium firmitatis est. Vel non sic faciunt in processus, ideo non sic recipiunt in eventu. Luc. 16: recepisti bona in vita tua, et Lazarus similiter mala; nunc autem hic consolatur, tu vero cruciaris. Comparantur vero proprie pulveri, qui tria habet contra ea quae de viro justo sunt dicta. Quia non adhaeret terrae pulvis, sed est in superficie. Lignum vero plantatum est radicitus. Item lignum in se compactum est. Item humidum est. Sed pulvis in se divisus, siccus et aridus est. Per quem signatur, quia boni adunati sunt caritate sicut lignum. Ps. 117: constituite diem solemnem in condensis, usque ad cornu altaris. Mali vero divisi. Prov. 13: inter superbos semper jurgia sunt. Item boni inhaerent radicitus in spiritualibus et bonis divinis, sed mali in exterioribus bonis sustentantur. Item sunt sine aqua gratiae. Gen. 3: pulvis es et cetera. Et ideo omnis malitia eorum defluet, sicut defluit folium de vinea et de ficu, Isa. 34. De bonis vero dicitur hic quod folium ejus non defluet. Luc. 21: capillus de capite vestro non peribit. Sed de istis malis dicitur quod totaliter projiciuntur a facie, idest bonis superficialibus, quos ventus, idest tribulatio projiciet a facie terrae. Job 4: vidi eos qui operantur iniquitatem, et seminant dolores, et metunt eos, flante Deo periisse, et spiritu oris ejus esse consumptos. Deinde adaptat similitudinem ibi, non resurgent, quia sicut pulvis sunt. Sed contra 2 Cor. 5: omnes nos manifestari oportet ante tribunal Christi. Item 1 Cor. 15: omnes quidem resurgemus. Ad quod dicendum, quod dupliciter hoc potest legi. Resurgere enim proprie in judicio dicitur homo, quando causa sua sublevatur per sententiam judicis. Isti ergo non resurgunt, quia sententia pro eis in judicio non fertur, sed potius contra: unde alia littera habet, non stabilientur. Boni vero sic: quia licet afflicti sint ex peccato primi parentis, tamen habebunt sententiam pro se. Neque peccatores congregabuntur in consilio justorum. Quia boni congregabuntur in vitam aeternam, ad quam mali non admittentur. Vel dicendum, quod hoc intelligitur de reparatione justitiae ad quam reparantur proprio judicio. 1 Cor. 11: si nosmetipsos judicaremus, non utique judicaremur. Et quantum ad hoc dicit, non resurgent in judicio, scilicet proprio, de quo dicitur Eph. 5: exurge qui dormis, et exurge a mortuis, et illuminabit te Christus. Quidam vero reparantur consilio bonorum: et isto modo etiam mali non resurgunt a peccato. Vel impii, idest infideles, non resurgunt in judicio discussionis et examinationis, quia, secundum Gregorium, quidam condemnabuntur et non judicabuntur, ut infideles: quidam non judicabuntur nec condemnabuntur, scilicet apostoli et viri perfecti: quidam judicabuntur et condemnabuntur, scilicet mali fideles. Sic ergo fideles non resurgent in judicio discussionis, ut examinentur. Joan. 3: qui non credit, jam judicatus est. Peccatores vero non resurgent in consilio justorum, ut scilicet judicentur, et non condemnentur. Deinde ratio redditur quare hujusmodi non resurgent in judicio: quoniam novit et cetera. Et proprie loquitur: quia quando aliquis scit quod perditum est, reparatur; quando vero nescit, non reparatur. Justi autem per mortem dissolvuntur, sed tamen Deus novit eos. 2 Tim. 2: cognovit Deus qui sunt ejus, novit scilicet notitia approbationis, et ideo reparantur; sed quia non novit viam impiorum notitia probationis, ideo iter impiorum peribit. Ps. 118: erravi sicut ovis quae periit: quaere servum tuum, domine, quia mandata tua non sum oblitus. Ps. 34: fiant viae illorum tenebrae et lubricum et cetera.

Ce psaume se distingue par rapport à l'ensemble du psautier, car il n'a pas de titre mais se présente comme le titre de tout le recueil. Et David qui a composé les psaumes en priant, ne s'en tient pas à un seul mode de prière mais se comporte selon les divers états et mouvements de celui qui prie. Ce psaume exprime donc le sentiment de l'homme qui élève les yeux sur toute la condition du monde et qui considère comment certains progressent et d'autres dégénèrent. Or le Christ fut le premier d'entre les bienheureux, et Adam le premier d'entre les méchants. On notera cependant que tous s'accordent sur une chose mais diffèrent sur deux points. Ils s'accordent sur la béatitude que tous recherchent, mais ils diffèrent quant à la voie qui les y mène et quant a l'issue; car certains y parviennent et d'autres non.

Ce psaume se divise donc en deux parties.

A) La première partie décrit la marche de chacun vers la béatitude.

B) La seconde, son aboutissement: Et il sera comme un arbre planté près du cours des eaux.

1Bienheureux l'homme qui n'est pas allé au conseil des impies, qui ne s'est pas arrêté dans la voie des pécheurs, et qui ne s'est pas assis dans la chaire de pestilence; 2 mais dont la volonté est dans la loi du Seigneur et qui méditera en sa loi jour et nuit.

A. Dans la première partie il est d'abord question de la marche des méchants; ensuite de celle des bons: mais dont la volonté est dans la loi du Seigneur.

Concernant la marche des méchants le psalmiste expose:

1) En premier lieu la délibération à propos du péché, et cela en pensée.

2) Ensuite le consentement et l'exécution.

3) Enfin l'introduction des autres en vue de les amener à agir pareillement, ce qui est pire.

1. Et c'est pourquoi il fait d'abord mention du conseil des méchants: Bienheureux l'homme, etc. Il dit aussi: qui n'est pas allé; car aussi longtemps que l'homme délibère, il est encore en voie d'agir.

2. Ensuite il fait mention du consentement et de l'exécution, en disant: dans la voie des pécheurs, c'est-à-dire en acte: "La voie des impies est ténébreuse; ils ne savent où ils se précipitent." Qui ne s'est pas arrêté, c'est-à-dire en consentant et en accomplissant. Il dit d'autre part: des impies, parce que l'impiété est un péché contre Dieu, et des pécheurs, en tant qu'ils pèchent contre le prochain.

3. Et dans la chaire. Tel est le troisième point: inciter les autres à pécher. Dans la chaire, donc à la manière du maître, et de celui qui enseigne les autres à pécher; et c'est pourquoi il dit: de la pestilence, car la pestilence est une maladie infecte: "Les hommes de la pestilence ruinent la cité."

Celui donc qui marche pareillement n'est pas bienheureux, mais bien celui qui se conduit d'une manière opposée. En effet la béatitude de l'homme est en Dieu: "Bienheureux le peuple qui a le Seigneur pour son Dieu." Or la voie droite qui mène à la béatitude c'est avant tout notre soumission à Dieu: et cela de deux manières.

a. D'abord par la volonté, en obéissant à ses commandements; et c'est pourquoi il dit: mais dans la loi du Seigneur; et cela se rapporte spécialement au Christ: "Je suis descendu du ciel non pour accomplir ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé." Ce qui s'applique aussi à chaque juste. Et il dit: dans la loi par amour, non sous la loi par crainte: "La loi n'est pas établie pour le juste."

b. Ensuite par l'intelligence, en méditant sans cesse; et c'est pourquoi il dit: qui méditera en sa loi jour et nuit, c'est-à-dire continuellement, soit à certaines heures du jour et de la nuit, soit dans les temps de prospérité et d'adversité.

3 Et il sera comme un arbre planté près du cours des eaux, qui donnera son fruit en son temps. Et son feuillage ne se flétrira point.

B. Dans cette seconde partie le psalmiste décrit l'aboutissement à la félicité: et il commence par exposer la différence concernant l'aboutissement des deux voies; puis il en assigne la raison: Parce que le Seigneur connaît, etc.

À propos de la différence relative à l'aboutissement des deux voies, il expose d'abord le sort des bons, ensuite celui des méchants: Rien de tel pour les impies, etc.

1. Pour exprimer le sort obtenu par les bons, il se sert d'une comparaison; et il commence par l'exposer, puis il l'applique: Et tout ce qu'il fera réussira, etc.

Il prend en effet pour comparaison un arbre à propos duquel trois aspects sont a considérer: la plantation, la fructification, et la conservation.

a. Or pour la plantation il est nécessaire que la terre soit humectée par l'eau, autrement la plante se flétrirait; et c'est pourquoi il dit: qui est planté près du cours des eaux, c'est-à-dire près de l'écoulement des grâces:" Celui qui croit en moi, des fleuves d'eau vive couleront de son sein."

b. Et celui qui aura ses racines près de cette eau, fructifiera en accomplissant des bonnes œuvres; et c'est ce qui suit: qui donnera son fruit. - "Le fruit de l'Esprit est charité, joie, paix, patience, longanimité, bonté, bénignité, mansuétude, foi, modestie, continence, chasteté." En son temps, c'est-à-dire seulement lorsque c'est le temps d'accomplir: "Pendant que nous en avons le temps, faisons le bien à l'égard de tous."

c. Mais il ne se dessèche pas, au contraire il se maintient. Certains arbres restent en vie tout en perdant leurs feuilles; d'autres gardent leurs feuilles, ainsi en est-il des justes. C'est pourquoi il dit: Et son feuillage ne se flétrira point, c'est-à-dire les justes ne seront pas abandonnés de Dieu dans leurs œuvres extérieures si petites soient-elles: "Mais les justes comme la feuille verdoyante germeront."

Et tout ce qu'il fait réussira. 4 Rien de tel pour les impies, rien de tel; mais ils sont comme la poussière qu'emporte le vent de la face de la terre. 5 C'est pourquoi les impies ne ressusciteront pas au jugement, ni les pécheurs a l'assemblée des justes. 6 Parce que le Seigneur connaît la voie des justes, mais la voie des impies périra.

Ensuite lorsqu'il dit: Et tout, il applique la comparaison, car les bienheureux prospéreront en toutes choses: et ce, quand ils obtiendront la fin poursuivie (intentum) quant à tout ce qu'ils désirent, car les justes parviennent à la béatitude: "Ô Seigneur, sauve-moi, ô Seigneur fais-moi bien prospérer."

2. Le sort des méchants est opposé à celui des bons, puisqu'il est écrit: Rien de tel, etc. Et à ce propos le psalmiste expose en premier lieu une comparaison, ensuite il l'applique.

Mais notons qu'il a mis en tête ces mots: Rien de tel, et à deux reprises à cause de la grande certitude de ce qui leur adviendra: "Et Si le songe a été répété à Pharaon deux fois, c'est que la chose est décidée de la part de Dieu, et que Dieu se hâtera de l'exécuter." Ou bien ils ne font rien de tel au bout de leur voie: "Souviens-toi que tu as reçu tes biens durant ta vie, et Lazare pareillement des maux: main tenant il est console ici, et toi tu souffres." Quant aux méchants, ils sont plus particulièrement comparés à la poussière, laquelle a trois propriétés opposées à celles qui ont été relevées en parlant de l'homme juste. Car la poussière n'adhère pas à la terre mais elle repose sur la surface. L'arbre, lui, est enraciné. Il est aussi compact. Il est encore humide. Mais la poussière en soi est éparpillée, sèche et aride. Ce qui signifie que les bons sont unis par la charité comme l'arbre: "Établissez un jour solennel, ornant tout de branches d'arbres jusqu'à la corne de l'autel." Les méchants, eux, sont divisés: "Il y a toujours des querelles entre les superbes." De même les bons adhèrent radicalement aux réalités spirituelles et aux biens divins, tandis que les méchants se nourrissent de biens extérieurs. Ils sont aussi privés de l'eau de la grâce: "Tu es poussière, tu retourneras à la poussière. "Et c'est pourquoi toute leur malice disparaîtra "comme les feuilles tombent de la vigne et du figuier". Mais ici il est dit à propos des bons que leur feuillage ne se flétrira point. - "Il ne se perdra pas un seul cheveu de votre tête." - Tandis qu'au sujet de ces méchants il est dit que sont totalement emportés de la face, c'est-à-dire à cause des biens superficiels, ceux que le vent, c'est-à-dire la tribulation, emporte de la face de la terre. - "Voyez ceux qui travaillent à faire des injustices, et qui sèment les maux et qui les recueillent; ils sont renversés par le souffle de Dieu, et sont emportés par le tourbillon de sa colère."

Puis le psalmiste applique sa comparaison: ils ne ressusciteront pas, car ils sont comme la poussière.

Cependant comment concilier ces ver sets de Paul: "Nous devons tous comparaître devant le tribunal du Christ", et: "Tous, nous serons transformés", avec ce verset: ils ne ressusciteront pas?

On répondra à cette objection en disant que ce verset: ils ne ressusciteront pas peut se lire de deux manières.

a. On dit en effet de l'homme qu'il ressuscite à proprement parler au jugement, lorsque sa cause est manifestée par la sentence du juge. Ainsi les impies ne ressusciteront pas, parce que le jugement ne sera pas rendu en leur faveur mais contre eux; aussi une autre version lit-elle: "Non stabilientur (Ils n'auront pas le pied ferme)." Les bons, eux, ressusciteront: car bien qu'ils aient été affligés par le péché des premiers parents, le jugement sera cependant rendu en leur faveur.

ni les pécheurs ne seront rassembles à l'assemblée des justes. Car les bons seront réunis dans la vie éternelle, à laquelle les méchants ne seront pas admis.

b. Ou bien il faut dire que cela s'entend du rétablissement de la justice à laquelle les hommes satisfont par leur propre jugement: "Si nous nous jugions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés par Dieu." Et à ce propos il dit: ils ne ressusciteront pas au jugement, c'est-à-dire par leur propre jugement dont il est écrit: "Lève-toi, toi qui dors, réveille-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera." Certains cependant se relèvent grâce au conseil des bons, mais même de cette manière les méchants ne ressuscitent pas du péché. Ou bien: les impies, c'est-à-dire les infidèles, ne ressusciteront pas lors de la discussion et de l'examen qui auront lieu au jugement, car, selon Grégoire, certains seront condamnés sans être jugés, c'est le cas des infidèles; certains seront jugés sans être condamnés, à savoir les Apôtres et les hommes parfaits; d'autres seront jugés et condamnés, à savoir les fidèles pervertis. Ainsi donc ces fidèles ne ressusciteront pas lors de la discussion du jugement, afin d'être examinés: "Qui ne croit pas est déjà jugé." D'autre part les pécheurs ne ressusciteront pas au conseil des justes, c'est-à-dire afin d'être jugés et non condamnés.

Enfin il donne la raison pour laquelle de telles gens ne ressusciteront pas au juge ment: Parce que le Seigneur connaît la voie des justes. Et il parle en termes appropriés: car lorsqu'on apprend qu'une chose est détruite, on la restaure; mais lorsqu'on l'ignore, cette dernière n'est pas restaurée. Ainsi les justes sont anéantis par la mort, mais cependant Dieu les connaît - "Le Seigneur connaît ceux qui sont à lui" c'est-à-dire les reconnaît (notitia approbationis), et c'est pourquoi ils sont relevés; mais parce qu'il ne connaît pas la voie des impies pour les avoir éprouvés (notitia probationis), pour cette raison la voie des impies périra: "J'ai erré comme une brebis perdue: cherche ton serviteur, car je n'ai pas oublié tes commandements." Et: "Que leur voie soit ténébreuse et glissante."

 

 

 

COMMENTAIRE DU PSAUME 2

 

 

1.               quare turbabuntur gentes et tribus meditabuntur inania

2.               consurgent reges terrae et principes tractabunt pariter adversum Dominum et adversum christum eius

3.               disrumpamus vincula eorum et proiciamus a nobis laqueos eorum

4.               habitator caeli ridebit Dominus subsannabit eos

5.               tunc loquetur ad eos in ira sua et in furore suo conturbabit eos

6.               ego autem orditus sum regem meum super Sion montem sanctum suum adnuntiabo Dei praeceptum

7.               Dominus dixit ad me filius meus es tu ego hodie genui te

8.               postula a me et dabo tibi gentes hereditatem tuam et possessionem tuam terminos terrae

9.               pasces eos in virga ferrea ut vas figuli conteres eos

10.            nunc ergo reges intellegite erudimini iudices terrae

11.            servite Domino in timore et exultate in tremore

12.            adorate pure ne forte irascatur et pereatis de via

13.            cum exarserit post paululum furor eius beati omnes qui sperant in eum

1 Pourquoi les nations ont-elles frémi, et les peuples médité de vains projets?

2 Les rois de la terre se sont levés, et les princes se sont ligués contre le Seigneur et contre son Christ.

3 Rompons leurs liens, et rejetons loin de nous leur joug.

4 Celui qui habite dans les cieux se moquera d'eux, et le Seigneur les tournera en dérision. 5 Alors il leur parlera dans sa colère, et dans sa fureur il les remplira de trouble.

6 Mais moi, j'ai été établi par lui roi sur Sion, sa montagne sainte, annonçant son décret.

7 Le Seigneur m'a dit: Tu es mon Fils, moi, aujourd'hui, je t'ai engendré.

8 Demande-moi, et je te donnerai les nations en héritage, et pour ta possession les extrémités de la terre.

9 Tu les régiras avec un sceptre de fer, et comme un vase de potier tu les briseras.

10 Et maintenant, rois, comprenez, laissez-vous enseigner, vous qui jugez la terre.

11 Servez le Seigneur dans la crainte, et réjouissez-vous en lui avec tremblement.

12 Embrassez la discipline, de peur que le Seigneur ne s'irrite, et que vous ne périssiez hors de la voie juste.

13 Lorsque soudain prendra feu sa colère, bienheureux tous ceux qui se confient en lui.

Super Psalmo 2

[86789] Super Psalmo 2 n. 1 Praemisso Psalmo, in quo quasi universaliter descripsit statum et processum humani generis, in hoc procedit ad materiam propriam, scilicet tribulationes suas signantes tribulationes Christi: et circa hoc tria facit. Primo implorat divinum auxilium contra tribulationes imminentes orando. Secundo gratias agit exauditus, et hoc in octavo Psalmo: domine dominus noster, quam admirabile est nomen tuum in universa terra? Tertio ostendit fiduciam inde conceptam, et hoc in decimo Psalmo: in domino confido: quomodo dicitis animae meae, transmigra in montem sicut passer. In tribulationibus autem potest homo duo petere. Primo petit ut liberetur. Secundo, ut hostes deprimantur; et hoc facit in septimo Psalmo: domine Deus meus in te et cetera. Circa primum duo facit. Primo implorat auxilium contra tribulantes. Secundo contra decipere molientes, et hoc in quinto Psalmo: verba mea. Circa primum tria facit. Primo commemorat machinationes insurgentium contra ipsum. Secundo implorat auxilium contra jam insurgentes, et hoc in tertio Psalmo: domine quid multiplicati. Tertio confidens se exauditum, invitat alios ad confidendum de Deo; et hoc in quarto Psalmo: cum invocarem. Sed attendendum est, quod totus iste Psalmus nihil continet de oratione, sed de malitia insurgentium. Circa quem Psalmum in generali sciendum est, quod de eo fuit duplex opinio. Quidam enim dixerunt, quod idem est cum primo Psalmo: et haec fuit Gamalielis. Et propter hoc dicebant, quod sicut ille Psalmus: beatus vir qui etc.; ita iste quasi pars ipsius finit: beati omnes qui confidunt in eo, ut sit quasi circularis. Sed contra hoc sunt duo. Primo quia sic non essent centum quinquaginta Psalmi. Sed ad hoc respondetur, quia addunt unum qui invenitur in pluribus Psalteriis: et incipit, pusillus eram et cetera. Et secundo, quia in Hebraeo Psalmi secundum ordinem literarum ordinantur, ut quotus sit Psalmus statim occurrat: nam in primo est aleph, ad designandum quod sit primus; in secundo est Beth, ut designetur quod sit secundus; in tertio est gimel, et sic est in aliis. Quia ergo Beth, quae littera est secunda in ordine alphabeti, ponitur in principio hujus Psalmi, patet quod est secundus Psalmus, et hoc tenet Augustinus. Dicendum est ergo, quod Psalmus iste in ordine Psalmorum est secundus, sed primus in titulo: et hic est titulus ejus. Psalmus proprie dicitur a Psalterio, quod est quoddam instrumentum decachordum, quod manu tangitur: unde dicitur a psallere, quod est manu tangere, et habet tactum a superiori: unde Psalmus proprie dicitur canticum, quod David cantabat, vel cantari faciebat ad Psalterium. Mystice autem per decachordum Psalterium signatur lex Dei, quae in decem praeceptis consistit, et oportet quod tangatur manu, idest bona operatione, et a superiori, quia praecepta sunt implenda propter spem aeternorum, alias tangeretur ex inferiori. Est ergo Psalmus David, quia ab eo compositus, et de regno ejus in figura regni Christi agit. Per David enim Christus convenienter significatur, quia David dicitur manu fortis, et Christus Dei virtus, 1 Cor. 1. Dicitur etiam David aspectu desiderabilis, et Christus splendor gloriae, Heb. 1: ipse est in quem desiderant Angeli prospicere, 1 Pet. 1. Quare fremuerunt gentes, et populi meditati sunt inania? Psalmus iste dividitur in duas partes. In prima narratur machinatio molientium contra regnum David et Christi. In secunda ponitur eorum repressio, ibi, qui habitat in caelis irridebit eos. Circa primum tria facit. Primo narrat machinantium rebellionem. Secundo contra quem machinatur. Tertio propositum machinantium. Secundum ibi, adversus dominum. Tertium ibi, dirumpamus vincula eorum. Primo ergo historialiter sciendum, quod quando populus molitur rebellionem, primo surgit murmur in populo, post accedit auxilium magnatum ad perficiendum. Primo ergo ponit conatum populi murmurantis. Secundo auxilium magnatum, ibi, astiterunt reges terrae, et principes convenerunt in unum. In populo autem sunt quidam minus habentes de ratione, qui sunt impetuosi: quidam plus, qui cauti dicuntur. Primi non moventur sensu ad rebellandum, sed magis impetu; et ideo dicit de his, fremuerunt, quod est bestiarum: Prov. 19: sicut fremitus leonis, ita et regis ira. Secundi moventur consilio; et ideo de his dicit: meditati sunt inania. Quia vanae sunt cogitationes hominum, Psal. 93. Populus est multitudo hominum juris consensu sociata. Et ideo Judaei dicuntur populus, quia cum lege et sub lege Dei sunt. Alii dicuntur gentes, quia non sunt sub lege Dei. Vel ad litteram. In regno David erant gentes subjugatae, et Judaei fideles; et utrique moliebantur contra eum; ideo dicit: quare fremuerunt gentes, et populi meditati sunt inania? Non interrogat sed increpat, sicut ibi Sap. 5: quid nobis profuit superbia, aut divitiarum jactantia quid contulit nobis? Item minores nihil per se facere possent, nisi haberent auxilium majorum: unde ponit quosdam praebentes auxilium: primo per potentiam adjuvando et quantum ad hoc dicit: astiterunt reges terrae, et principes convenerunt in unum adversus dominum, et adversus Christum ejus; quasi dicat, illi fremuerunt, sed alii astiterunt, idest affuerunt huic malitiae. Item quidam praebuerunt auxilium per sapientiam consulendo; et quantum ad hoc dicit, convenerunt in unum, scilicet ad consiliandum. Littera Hieronymi habet tractabant pariter. Hier. 5: ibo igitur ad optimates, et loquar eis: ipsi enim cognoverunt viam domini, et judicium Dei sui et cetera. Deinde cum dicit, adversus dominum, et adversus Christum ejus etc. ponit patientes rebellionem. Ostendit enim contra quos fuit rebellio, quia contra dominum, et contra regem ejus: reges enim dicuntur Christi, idest uncti: Psal. 104: nolite tangere christos meos. Qui ergo rebellat regi instituto per Deum, rebellat etiam Deo: Rom. 13: qui potestati resistit, Dei ordinationi resistit. Et ideo dicit, adversus dominum, et adversus Christum ejus. Rom. 8: non te abjecerunt, sed me. Mystice haec dicta sunt sub similitudine David de Christo: Act. 4: domine, tu dixisti per os patris nostri pueri tui David, quare fremuerunt gentes et cetera. Convenerunt enim vere in civitate ista adversus sanctum puerum tuum Jesum, quem unxisti et cetera. Et secundum hoc intelligendum est, quod gentes, scilicet milites, convenerunt contra Christum: et populi, scilicet Judaei, meditati sunt inania, credentes eum occidere totaliter, scilicet quod non resurgeret: et reges terrae, scilicet Herodes Ascalonita prior qui occidit infantes: et posterius Herodes Antipas ejusdem filius qui Pilato consensit: et principes, idest Pilatus, ut ponatur plurale pro singulari per synecdochem. Vel principes sacerdotum convenerunt in unum, idest unam pravam voluntatem, adversus dominum et adversus Christum ejus.

[86790] Super Psalmo 2 n. 2 Consequenter ponit propositum machinantium: unde dicit: dirumpamus vincula eorum et cetera. Quod proprie dicitur: nam regis dominium dicitur jugum. 3 Reg. 12, dicitur ad Roboam, quod alleviaret de jugo quod imposuerat eis Salomon. Sicut enim boves junguntur jugo ad opus, ita homines ad dominium regni. Jugum autem removeri non potest nisi solvantur vincula. Vincula autem sunt in regno illa quibus firmatur potestas regia in regno, sicut milites, castra, et arma. Primo ergo oportet ista dissolvere, et tunc removere jugum. Spiritualiter in Christo est jugum lex charitatis: Matth. 11: jugum meum suave est et cetera. Vincula sunt virtutes, spes, fides, charitas: Ephes. 4: soliciti servare unitatem spiritus, in vinculo pacis. Eccl. 6: vincula illius alligatura salutaris. Quod ergo conscientia hominis non sit sub jugo legis Christi, non potest esse nisi prius rumpantur haec vincula: quod faciunt qui dicunt Deo, recede a nobis, scientiam viarum tuarum nolumus et cetera. Job 12 Hier. 2: a saeculo confregisti jugum, dirupisti vincula, et dixisti, non serviam. Vel hoc dicitur in persona David a Christo ad suos servos: Glossa quasi ipsi ita moliuntur: sed o mei dirumpamus etc. sed non facit ad propositum.

[86791] Super Psalmo 2 n. 3 Deinde cum dicit, qui habitat, ponitur oppressio molientium in regnum David. Et circa hoc duo facit. Primo ostenditur quomodo opprimuntur a domino. Secundo quomodo a Christo ejus, ibi, ego autem constitutus et cetera. Contra hos, scilicet dominum et contra Christum ejus moliti sunt, ut dictum est. Circa primum nota quatuor: scilicet irrisionem, subsannationem, iratam locutionem, et conturbationem. Nam sicut aliquis puer nullius virtutis et potestatis, si pugnat contra gigantem, irridetur a gigante: ita si aliquis nullius potestatis moliri vult contra eum qui habitat in caelis, irridetur ab eo. Job 35: suspice caelum et intuere et contemplare aethera, quod altior te sit. Si peccaveris quid ei nocebit? Et si perseveret impotens, tunc ille qui est potentior reprehendit et subsannat. Irrisio namque fit bucca, secundum Hieronymum in Glossa; sed subsannatio rugato naso atque contracto, ex quadam scilicet levi indignatione. Prov. 1: ego quoque in interitu vestro ridebo, et subsannabo, cum vobis id quod timebatis advenerit. Si autem nullo modo desistat, procedit ad vindictam; et ideo dicit, tunc loquetur ad eos in ira sua, idest proferet sententiam vindictae contra eos: nam in Deum non cadit ira: sed quod est creaturae, aliquando attribuitur creatori per antropospatos, quod est humana propassio. Ps. 6: domine ne in ira tua et cetera. Ultimo autem sententia executioni mandatur; et ideo dicit, et in furore suo conturbabit eos, in corde et in anima in aeterna poena: hoc est sua virtute puniet eos. Job 15: cum se moverit ad quaerendum panem, novit quod paratus sit in manu ejus tenebrarum dies: terrebit eum tribulatio, et angustia vallabit eum. Haec quatuor erunt in judicio. Quia irridebit statuens eos a sinistris: Matth. 25: subsannabit, dicens: esurivi et cetera. Improperando. Loquetur in ira, sententiando: ite maledicti in ignem aeternum et cetera. Conturbabit, sententiam exequendo: ibunt hi in supplicium aeternum et cetera.

[86792] Super Psalmo 2 n. 4 Sequitur consequenter ostendere, quomodo comprimantur a Christo ejus, cum dicit, ego autem. Insurrexerunt autem contra Christum David, populus, gentes, et principes. Primo ergo ostendit, quomodo Christus se habeat ad populum. Secundo quomodo ad gentes, ibi, dominus dixit ad me. Tertio quomodo ad reges, ibi, et nunc reges intelligite et cetera. Dicit ergo: ego autem constitutus sum rex ab eo super Sion montem sanctum ejus et cetera. Sciendum est autem, quod constitutus est rex a Deo in Hierusalem, et sua praedicatione reduxit populum; quasi dicat: illi sic faciunt, sed intentum suum habere non possunt, quia sum constitutus, idest stabilitus rex super Sion, idest super populum Judaeorum, qui erat in Hierusalem, cujus arx est Sion: ab eo, scilicet a Deo: Ps. 117: dominus mihi adjutor, non timebo quid faciat mihi homo. Job 17: pone me domine juxta te, et cujusvis manus pugnet contra me. Sum autem constitutus rex super Sion montem sanctum ejus, non propter me, sed ut regam populum secundum legem Dei; et ideo dicit, praedicans praeceptum ejus. Mystice autem constitutus est rex, secundum illud Hier. 23: regnabit rex, et sapiens erit et cetera. Sion, idest Ecclesiam Judaeorum, quae dicitur mons sanctus, quia prius recepit radios solis: Matth. 14: non sum missus nisi ad oves et cetera. 2 Reg. 19: an ignoro me hodie regem factum super Israel? Praedicans praeceptum, idest Evangelium. Vel illud speciale praeceptum de quo dicitur Joan. 13: mandatum novum do vobis, ut diligatis invicem; et ejusdem 15: hoc est praeceptum meum et cetera. Hoc autem praeceptum personaliter praedicavit Judaeis, in persona scilicet propria: Matth. 4: circuibat Jesus totam Galilaeam docens in synagogis eorum, et praedicans Evangelium regni. Rom. 5: dico autem Christum Jesum ministrum fuisse circumcisionis propter veritatem Dei et cetera.

[86793] Super Psalmo 2 n. 5 Deinde cum dicit, dominus, ex eadem historia ostenditur, quomodo se habet ad gentes: et circa hoc duo facit. Primo ostendit quod Christo convenit habere potestatem super gentes. Secundo ponit usum potestatis, reges eos. Circa primum duo facit. Primo ostendit quo jure potestas sibi competit super gentes. Secundo ponit acceptionem ipsius potestatis, ibi, dabo tibi gentes. Dicit ergo, dominus dixit ad me. Hoc non usquequaque completur de David; et ideo intelligitur de Christo cui competit dominium super gentes duplici jure: scilicet hereditario, et meritorio. Primo ergo ponit jus. Secundo meritum, ibi, postula et cetera. Est autem Christus rex universorum, sicut dicitur Hebr. 1: et hoc competit ei, quia filius: Gal. 4: si filius, et heres per Deum: et ideo agit de aeterna generatione Christi: in qua tria notantur. Primo modus generationis. Secundo proprietas filiationis. Tertio aeternitas filii generati. Modus ostenditur in hoc quod dicit: dominus dixit: quia scilicet processit per modum intellectus. Uniuscujusque generatio est per modum ejus. Modus divinae naturae non est carnalis, sed intellectualis, immo est ipsum intelligere. Secundo generatio est processio secundum originem quae invenitur in re intelligibili, quae est secundum conceptionem verbi procedens ab intellectu; et hoc est dicere verbum in corde; et ideo dicit, dominus dixit, quasi, dicendo me generavit. Unde filius est verbum quod pater dixit, idest gignendo produxit. Proprietas vero ostenditur in hoc, quod dicit, filius meus, non adoptivus, sicut illi, de quibus dicitur Joan. 1: dedit eis potestatem filios Dei fieri etc.; sed proprietate naturae. Unde filius meus es tu naturalis, singularis, consubstantialis: Matth. 17: hic est filius meus dilectus. Aeternitas ponitur in hoc, quod subjungit: ego hodie genui te, idest aeternaliter: non enim est nova, sed aeterna generatio; et ideo dicit: hodie genui te: quia hodie praesentiam signat, et quod aeternum est, semper est. Dicit etiam, genui te, et non genero, ad designandum generationis perfectionem: cum enim generatio sit sine motu, simul est generari et generatum esse. Dicit etiam hodie, ut designet praesentialitatem cum claritate quae conveniunt Christo, qui et lucem inhabitat inaccessibilem, 1 Tim. 6; et qui vere est, in quo nihil est praeteritum, vel futurum, vel obscurum, sed clarum.

[86794] Super Psalmo 2 n. 6 Supra positum est privilegium aeternae generationis, ex quo Christo competit dominium gentium jure hereditario; hic ostendit, quomodo acquisivit per suum meritum. Ubi considerandum est: quod sicut in naturalibus formae infunduntur secundum dispositionem materiae; ita Deus gratuita dona largitur: Philip. 2: Deus est qui operatur in nobis velle et perficere etc.; et ideo vult ut recipiamus dona petendo et orando: hoc exemplum voluit ostendere per Christum, quia voluit quod peteret, quod sibi jure hereditario competebat. Haec autem postulatio pro gentibus vocandis potest intelligi dupliciter. Primo per orationem, quia pro eis oravit: Joan. 17: non pro eis rogo tantum, sed pro eis qui credituri sunt per verbum eorum in me. Item per passionem: Hebr. 9: ut morte intercedente in redemptionem earum praevaricationum quae erant sub priori testamento, repromissionem recipiant, qui vocati sunt aeternae hereditatis: quae quidem postulatio non fuit vacua, quia in omnibus exauditus est pro sua reverentia Heb. 6. Unde subditur concessio, cum subditur, et dabo tibi gentes. Ubi notandum est, quod ad Christum nullus venit nisi dono patris: Joan. 6: nemo potest venire ad me nisi pater qui misit me traxerit eum. Datio autem gentilium est pure donum: nam Judaei quasi redditi sunt, quia ante dati erant: Rom. 15: dico Jesum Christum ministrum fuisse circumcisionis etc.: et ideo dicit: dabo tibi gentes, ut scilicet subjiciantur tibi, et sint tua hereditas: Phil. 2: ut in nomine Jesu omne genuflectatur, caelestium, terrestrium et Infernorum: Ps. 115: hereditas mea praeclara est mihi. Item non habet eas sicut ministri habent, ut Petrus vel Paulus, sed sicut dominus: Heb. 5: et Moyses quidem fidelis erat in tota domo ejus tamquam famulus, in testimonium eorum quae dicenda erant: Christus vero tamquam filius in domo sua, quae domus sumus nos. Et ideo dicit, possessionem tuam: Isa. 49: ut possideres haereditates dissipatas, ut diceres his qui vincti sunt, exite, et his qui sunt in tenebris, revelamini: terminos terrae: quia per totum mundum aedificata est Ecclesia. Sed postmodum per Nicolaum haereticum, et Mahumetum ad infidelitatem redierunt. Vel expectatur fundanda: Isa. 49: parum est, ut sis mihi servus ad suscitandas tribus Jacob, et faeces Israel convertendas. Dedi te in lucem gentium, ut sis salus mea usque ad extremum terrae: Heb. 1: quem constituit heredem universorum et cetera.

[86795] Super Psalmo 2 n. 7 Deinde cum dicit, reges, ponitur executio potestatis: et secundum historiam posset exponi, quia erat constitutus rex Judaeorum, ideo et dominabatur gentibus aliquibus quas subjugaverat in figura universalis dominii Christi. Sed quia aliter reguntur cives, nam cives reguntur regimine misericordiae, aliter hostes subjugati, scilicet regimine severae justitiae; ideo dicit: in virga ferrea. Sed melius est ut referatur ad dominium spirituale Christi: necesse est enim quod qui regit, habeat virgam: Ps. 44: virga directionis, virga regni tui. Ad hoc enim necessarii sunt reges, ut virgam habeant disciplinae qua puniant delinquentes. Et quia Christus constitutus est rex a Deo ad populum regendum, ideo dicit: reges eos in virga ferrea. Et addit, ferrea, ad designandum inflexibilem justitiae disciplinam. Virga namque qua regebantur Judaei, non fuit ferrea, quia frequenter excusserunt se adorando idola. Sed haec est virga ferrea qua regit gentes, quia non recedent amplius a dominio Christi, quando plenitudo gentium intraverit: Apoc. 12: mulier peperit masculum, qui recturus erat omnes gentes in virga ferrea. Et tamquam vas figuli confringes eos; quod exponitur per illud Hier. 18: descendi in domum figuli, et ecce ipse faciebat opus super rotam, et dissipatum est vas quod ipse faciebat e luto manibus suis. Conversusque fecit illud vas alterum. Et post, sicut lutum in manu figuli, sic vos in manu mea. Quando enim vas figuli est recens, frangitur de facili a mala forma, et restituitur in bonam. Judaei conversi erant, unde non erant confringendi: eadem enim est fides eorum et nostra. Gentiles autem erant idolatrae: et ideo erant confringendi, ut aliam formam acciperent, idest aliam fidem veram. Vel aliter: in virga ferrea, bonos scilicet, et tamquam vas figuli, malos qui finaliter conterendi sunt: Luc. 2: ecce positus est hic in ruinam, et in resurrectionem multorum: Isa. 30: subito dum non speratur, veniet contritio ejus, et comminuentur sicut conteritur lagena figuli contritione pervalida etc. ut sic, qui justus est, justificetur adhuc, et qui in sordibus est, sordescat adhuc. Apoc. ult.

[86796] Super Psalmo 2 n. 8 Deinde cum dicit, et nunc, ostenditur quomodo se habeat ad reges. Reprimit autem eos admonendo et attrahendo ad servitutem Dei. Circa hoc ergo duo facit. Primo ponit admonitionem. Secundo assignat admonitionis rationem, ibi, ne quando irascatur. Monet autem ad tria. Ad doctrinae veritatem, ad obsequii humilitatem, ad correctionis susceptionem. Secundum, ibi servite. Tertium, ibi, apprehendite. Veritas autem dupliciter cognosci potest ab aliquo: vel per inventiones, et tales dicuntur bene intelligentes; vel per eruditionem, et tales dicuntur bene docibiles. Item regentium duplex est gradus. Quibusdam enim committitur universalis gubernatio, qui dicuntur reges. Quibusdam aliquod speciale judicium, et hi dicuntur judices. Primos ergo exhortatur ad intelligendum: nam intelligens gubernacula possidebit, Prov. 1. Secundos ad erudiendum, ut scilicet ab aliis formam judicii accipiant; et ideo dicit, intelligite et erudimini: Sap. 6: audite reges et intelligite, discite judices finium terrae.

[86797] Super Psalmo 2 n. 9 Deinde cum dicit, servite: post intellectum convenienter ponit servitutem, quia servitus Dei, quae est latria, est professio fidei. Et ideo primo oportet quod credat, et postea confiteatur et serviat: Rom. 10: corde creditur ad justitiam, ore autem et cetera. Dicit autem domino: qui enim servit homini, sufficit ut exterius subjiciatur ei obediendo; sed qui servit Deo, oportet quod interius secundum animam subjiciatur ei, bonum affectum habendo: Psal. 61: nunc Deo subjecta erit anima mea et cetera. Dicit autem in timore, qui sanctus permanet, nec sinit peccare, ut qui stare se existimat, videat ne cadat. Rom. 10. Et notandum secundum Augustinum: quod rex servit Deo inquantum homo, in se juste vivendo, sed inquantum rex, leges ferendo contra ea quae sunt contra Dei justitiam: unde in hoc Psalmo praefiguratur status Ecclesiae: nam a principio reges terrae faciebant leges contra Christum et Christianos, sed postea condiderunt leges pro Christo. Et primum ostenditur cum dixit: astiterunt: secundum ibi, servite domino. Ne autem haec servitus, miseria videatur, addidit: et exultate ei cum tremore. Quia timor domini non est miseriae, sed gaudii: propter quod Lev. 10: respondit Aaron ad Moysen, quomodo possunt placere Deo mente lugubri? Sed ne ista laetitia praesumptionem haberet vel negligentiam, ideo subjungit, cum tremore, qui est metus subitaneus: Phil. 2: cum metu et tremore vestram salutem operamini. Consequenter monet ad susceptionem, cum subdit, apprehendite: ut nemo vivat ut libet, sed ut decet. Et ideo dicit disciplinam, praecepta et bonos mores, vel adversa quasi praesidium et munimentum: Ps. 17: et disciplina tua et cetera. Et ponitur ratio admonitionis, ne quando irascatur: et est duplex ratio: ad evitandam poenam, et ad consequendam gloriam, ibi, beati omnes qui confidunt in eo. Dicit autem: nequando propter patientiam Dei, quia in hoc saeculo diu sustinet: Psal. 7: numquid irascetur per singulos dies? Dicens: nisi conversi fueritis; quasi dicat, servetis admonitionem ne veniat tempus punitionis. Ne pereatis de via justa, scilicet justitiae et societatis bonorum, quod est valde poenosum his qui dulcedinem justitiae gustaverunt. Littera Hieronymi habet, pereatis de via; non est ibi justa. Quando enim homo in mundo est, est sicut in via: nam si cadit, potest resurgere. Nec dicitur perire quod reparari potest, etiam quod non cadit de via, sed in via. Sed si perit de via irreparabilis est, Job 5. Et quia nullus intelligit, in aeternum peribunt. Et ideo dicit cum.

[86798] Super Psalmo 2 n. 10 Ponitur alia ratio, quae est ad consequendam gloriam; quasi dicat, apprehendite disciplinam, quia cum exarserit et cetera. Beati erunt omnes qui confidunt in eo. Bene dicit cum exarserit: modo enim non ardet, cum castigat ut pater; sed in futuro absorbebit et ardebit, quando puniet poena aeterna Isaiae 30: ecce nomen domini venit de longinquo: ardens furor ejus, et gravis ad portandum: labia ejus repleta sunt indignatione, et lingua ejus quasi ignis devorans. Dicit autem in brevi, quia non singula peccata separatim sed simul omnia discutiet. Unde illud judicium in brevi fiet, nec durabit per mille annos, ut Lactantius dixit: 1 Cor. 15: in momento, in ictu oculi, in novissima tuba: et tunc omnes boni in immortalitatis gloriam immutabuntur: unde, beati qui confidunt; quasi dicat: vindicta non modo non attinget confidentes, sed beati erunt, quia ad regnum pervenient: quae beatitudo vel gloria major apparebit ex poena malorum: Hier. 17: beatus vir qui confidit in domino, et erit dominus fiducia ejus et cetera.

Dans le psaume précédent le psalmiste a décrit de manière quasiment universelle la condition et l'évolution du genre humain; dans ce psaume il va traiter le sujet proprement dit, c'est-à-dire ses propres tribulations qui signifient celles du Christ.

Et à cet égard, il implore d'abord le secours divin en priant contre les tribulations menaçantes. Ensuite il rend grâces pour avoir été exaucé, et cela au psaume 8: "Seigneur, notre Dieu, qu'il est admirable ton nom par toute la terre."Enfin il montre la confiance qui en découle, et cela au psaume 10: "Je me confie dans le Seigneur: comment dites-vous à mon âme: Émigre sur la montagne comme un passereau ?"

Or dans les tribulations l'homme peut demander deux choses.

D'abord qu'il en soit libéré.

Ensuite que ses ennemis soient abattus; et il fait cette demande au psaume 7: "Seigneur, mon Dieu, c'est en toi que j'espère."

Concernant sa demande de libération, il commence par implorer le secours contre ceux qui le tourmentent; ensuite contre ceux qui cherchent à le tromper; et cela au psaume 5: "Prête l'oreille à mes paroles."

En implorant le secours, il rappelle d'abord les machinations de ceux qui s'insurgent contre lui. Ensuite il implore le secours contre ceux qui se sont insurgés contre lui; et cela au psaume 3: "Seigneur, pourquoi se sont-ils multipliés ceux qui me tourmentent?" Enfin, mû par sa confiance d'avoir été exaucé, il invite les autres à se confier en Dieu; et cela au psaume 4: "Lorsque je l'invoquais, il m'a exaucé."

Pour ce qui regarde ce psaume, on notera cependant qu'il ne traite aucune ment dans son ensemble de la prière, mais bien de la malice de ceux qui se rebellent. D'une manière générale il faut savoir qu'il existe deux opinions au sujet de ce psaume.

Certains ont affirmé qu'il est la suite du premier psaume; et ce fut l'opinion de Gamaliel. Et c'est pourquoi ils affirmaient que tout comme ce psaume 1 commence par: "Bienheureux l'homme, etc.", ainsi ce psaume se termine comme s'il en était une partie: Bienheureux ceux qui se confient en lui, etc.; puisque ce verset semble reprendre le début du psaume 1. Mais il y a deux objections à faire contre cette affirmation. La première, c'est que de cette manière il n'y aurait plus cent cinquante psaumes. Mais on répondra à cela que certaines versions en ajoutent un que l'on trouve dans plusieurs psautiers; et ce psaume commence ainsi: "Pusillus eram, etc. (étais tout petit, etc.)." Et la secondé objection à faire, c'est qu'en hébreu les psaumes sont ordonnés selon l'ordre des lettres; et cela afin de savoir de quel psaume il s'agit. En effet au psaume premier correspond la lettre Aleph pour signifier qu'il s'agit du premier; au psaume deuxième correspond la lettre Beth pour signifier qu'il s'agit du deuxième; au troisième correspond la lettre Gimel, et ainsi de suite. Donc puisque Beth, lettre qui est la deuxième dans l'ordre de l'alphabet, figure au début de ce psaume, il est manifeste qu'il s'agit du psaume deuxième; et c'est ce que soutient Augustin. On doit donc dire que ce psaume est le deuxième dans l'ordre des psaumes, mais le premier qui a un titre. Et son titre est: Psaume de David. Le mot "psaume" vient à proprement parler de psaltérion, qui est un instrument à dix cordes qu'on touche avec la main - d'où le verbe psallere qui signifie "toucher avec la main" -, et qu'on touche par le haut. C'est pour quoi on appelle psaume un cantique que David chantait, ou faisait chanter sur le psaltérion.

Au sens mystique cependant, les dix cordes du psaltérion signifient la loi de Dieu qui comprend dix préceptes, et il faut qu'il soit touché avec la main, c'est-à-dire que la loi soit bien accomplie, et touché par le haut, parce que les préceptes doivent être accomplis en raison de l'espérance des biens éternels - autrement on le toucherait par le bas. Il s'agit donc d'un psaume de David qui a été composé par lui, et qui traite de son royaume comme figure du royaume du Christ. En effet David symbolise bien le Christ, puisqu'il veut dire "par la main du fort", et que le Christ est "force de Dieu". On dit aussi de David qu'"il a l'aspect désirable", et du Christ qu'il est "splendeur de la gloire". Et encore qu'il est celui sur "qui les anges désirent se pencher".

1 Pourquoi les nations ont-elles frémi, et les peuples médité de vains projets ? 2 Les rois de la terre se sont levés, et les princes se sont ligués contre le Seigneur et contre son Christ.

Ce psaume se divise en deux parties:

I) Dans la première partie est décrite la machination de ceux qui s'attaquent au royaume de David et du Christ.

Il) Dans la seconde est exposée leur répression: 4 Celui qui habite dans les cieux se moquera d'eux.

I. Au sujet de ceux qui s'attaquent au royaume de David et du Christ, il dit trois choses:

A) Il commence par exposer la rébellion de ceux qui machinent.

B) Ensuite il dit contre qui ils machinent: contre le Seigneur et contre son Christ.

C) Enfin il manifeste leur intention: Rompons leurs liens.

A. Or, au sens littéral, il faut savoir tout d'abord que lorsqu'un peuple prépare une rébellion, il commencé par murmurer, puis cherche à obtenir un appui auprès des puissants afin d'arriver à ses fins.

Le psalmiste expose donc en premier lieu la tentative du peuple qui murmure. Puis le secours des puissants: Les rois de la terre se sont levés, et les princes se sont ligués.

Ainsi dans le peuple certains agissent moins sous l'empire de la raison: ce sont les violents; d'autres davantage: ce sont les sages. Les premiers ne sont pas mus par l'intelligence pour se rebeller, mais plutôt par la violence; et c'est pourquoi le psalmiste dit de ces derniers qu'ils ont frémi, ce qui est le propre des bêtes: "La colère du roi est comme le grondement d'un lion." Les seconds sont mus par le conseil, et c'est pourquoi il dit de ceux-ci: ils ont médité de vains projets. "Car vaines sont les pensées des hommes." Le peuple est la multitude des hommes unie par le lien du droit. Et c'est pourquoi on dit des Juifs qu'ils sont un peuple, parce qu'ils ont et sont sous la loi de Dieu. Les autres sont appelés nations, parce qu'ils ne sont pas sous la loi de Dieu. Ou bien au sens littéral, dans le royaume de David il y avait des nations soumises et des Juifs fidèles; et les uns et les autres ourdissaient contre lui, aussi dit-il: Pourquoi les nations ont-elles frémi, et les peuples médité de vains projets ? Il n'interroge pas mais il réprimande, comme dans le livre de la Sagesse: "À quoi nous a servi l'orgueil, et que nous a rapporté la jactance des richesses ?"

De même les plus petits n'auraient rien pu faire par eux-mêmes s'ils n'avaient bénéficié du secours des puissants, aussi nomme-t-il ceux qui prêtent leur secours: d'abord en les aidant par leur pouvoir; et à ce propos il dit: Les rois de la terre se sont levés, et les princes se sont ligués contre le Seigneur et contre son Christ, autrement dit: les uns ont frémi, mais les autres se sont levés, c'est-à-dire ont prêté assistance à cette malice. De même certains ont offert leur secours en les conseillant par leur sagesse; et à ce propos il dit: ils se sont ligués, c'est-à-dire afin de délibérer. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Tractabant pariter (Ils traitaient ensemble)." - "J'irai donc vers les grands et je leur parlerai: car eux ils savent la voie du Seigneur, et le jugement de leur Dieu; et voilà que de plus eux aussi ont brisé le joug, ils ont rompu les liens."

B. Ensuite, lorsqu'il dit: contre le Seigneur et contre son Christ, etc., il fait connaître ceux qui endurent la rébellion. Il montre en effet contre qui fut dirigée la rébellion, car ce fut contre le Seigneur, et contre son roi; car les rois sont appelés Christ, c'est-à-dire "Oints": "Ne touchez pas à mes Oints." Donc celui qui se rebelle contre le roi établi par Dieu, se rebelle aussi contre Dieu: "Celui qui s'insurge contre l'autorité se révolte contre l'ordre établi par Dieu." Et c'est pourquoi il dit: contre le Seigneur et contre son Christ. - "Ce n'est pas toi qu'ils ont rejeté, mais moi."

Au sens mystique, ces paroles se rapportent au Christ sous la figure de David: "Seigneur, toi tu as dit par la bouche de notre père David, ton serviteur: Pourquoi les nations ont-elles frémi, et les peuples médité de vains projets? Pourquoi les rois de la terre se sont-ils levés, et les princes se sont-ils ligués contre le Seigneur et contre son Christ? Car Hérode et Ponce Pilate se sont vraiment ligués dans cette cité avec les nations et les peuples d'Israël, contre ton saint Fils Jésus que tu as oint, pour faire ce que ton bras et ton conseil avaient décrété qui serait fait." Et selon ce sens, il faut comprendre que les nations, c'est-à-dire les soldats, se sont ligués contre le Christ. Et les peuples, c'est-à-dire les Juifs, ont médité de vains projets, en croyant le tuer tout à fait, c'est-à-dire en pensant qu'il ne ressusciterait pas. Et Les rois de la terre, c'est-à-dire Hérode Ier l'Ascalonite qui tua les enfants, et puis Hérode Antipas, son fils, qui donna son consentement à Pilate. Et les princes, c'est-à-dire Pilate, en tant que ce mot est mis au pluriel pour un singulier par synecdoque. Ou bien, les princes des prêtres se sont ligués, c'est-à-dire avec une volonté perverse, contre le Seigneur et son Christ.

3 Rompons leurs liens, et rejetons loin de nous leur joug.

C. Ensuite il exposé l'intention de ceux qui machinent, aussi dit-il: Rompons leurs liens et rejetons loin de nous leur joug. Ce qui est dit à bon droit, car le pouvoir du roi est appelé joug. Dans le premier livre des Rois, on rapporté que l'assemblée d'Israël demanda à Roboam d'alléger le joug que leur avait imposé Salomon. De même que les bœufs sont attelés au joug pour le travail, ainsi les hommes le sont sous le pouvoir d'une royauté. Et on ne peut enlever un joug sans rompre les attaches. Or dans un royaume ces liens, par exemple les soldats, les camps et les armes, sont les fondements du pouvoir royal. Il faut donc d'abord supprimer ces liens, et alors enlever le joug.

Au sens spirituel, dans le Christ le joug est la loi de la charité: "Mon joug est suave et mon fardeau léger." Les liens sont les vertus: l'espérance, la foi, la charité: "Appliquez-vous à maintenir l'unité de l'esprit par le lien de la paix." - "Les liens de la Sagesse sont des chaînes salutaires." Donc pour que la conscience de l'homme né soit pas sous le joug de la loi du Christ, cela ne se peut sans qu'auparavant ces liens soient rompus; ce que font ceux qui disent à Dieu: "Retire-toi de nous, il ne nous plaît pas de connaître tes voies. Qui est le Tout-Puissant, pour que nous le servions? et que nous revient-il, si nous le prions?" - "Depuis longtemps que tu as brisé ton joug, tu as rompu tes liens, et tu as dit: Je ne servirai pas." Ou bien cela se rapporte au Christ dans la personne de David parlant à ses serviteurs. Selon la Glose, "c'est comme Si David disait: Eux-mêmes machinent ainsi; mais le Christ dit: Ô mes disciples, ne consentez pas à ma mort". Cependant cette interprétation n'entre pas dans notre propos.

4 Celui qui habite dans les cieux se moquera d'eux, et le Seigneur les tournera en dérision. 5 Alors il leur parlera dans sa colère, et dans sa fureur il les remplira de trouble.

Il. Ensuite lorsqu'il dit: Celui qui habite, il expose la répression de ceux qui machinent contre le royaume de David. Et à ce propos il montre deux choses:

A) d'abord comment ils sont réprimés par le Seigneur.

B) Ensuite comment ils le sont par son Christ: Mais moi, j'ai été établi par lui roi sur Sion, etc. C'est contre ces deux, le Seigneur et son Christ, qu'ils ont machiné, comme on l'a dit.

A. Concernant la manière dont le Seigneur les réprimé, on notera quatre choses: la raillerie, la dérision, l'expression de la colère, et le trouble.

Car de même qu'un enfant, dépourvu de force et de puissance, sera raille par le géant qu'il combat, ainsi quiconque dénué de puissance veut s'en prendre à celui qui habite dans les cieux, sera raille par lui: "Regarde en haut le ciel, et vois: et contemple combien la région de l'air est plus haute que toi. Si tu pèches, en quoi lui nuiras-tu ?"

Et si l'impuissant persévère, alors celui qui est plus puissant le réprime et le tourne en dérision. Or selon Jérôme, dans la Glose, la raillerie se fait par la bouche, tandis que la dérision se fait par le plissement du nez, c'est-à-dire avec une légère indignation: "Moi aussi à votre mort je rirai et je vous tournerai en dérision, lorsque ce que vous craigniez vous sera arrivé."

Mais s'il ne se désiste en aucune manière, alors il en vient à la vengeance; et c'est pourquoi il dit: Alors il leur parlera dans sa colère, c'est-à-dire proférera une sentence de vengeance contre eux. Cependant Dieu ne cède pas à la colère, mais parce qu'elle est le propre de la créature, on l'attribue quelquefois au Créateur, par anthropomorphisme, ce qui relève de "la propassion" humaine: "Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur, et ne me châtie pas dans ta colère."

Enfin la sentence passe à l'exécution; et c'est pourquoi il dit: et dans sa fureur il les remplira de trouble, dans le cœur et dans l'âme par un châtiment éternel, c'est-à-dire il les punira par sa propre puissance: "Quand il se remue pour chercher son pain, il sent que le jour des ténèbres est prêt en sa main. La tribulation l'épouvantera, et l'angoisse l'environnera." Ces quatre manifestations auront lieu au jugement dernier. Car le Seigneur se moquera d'eux en les mettant à sa gauche. Il les tournera en dérision, en disant avec reproche: "J'ai eu faim." - "Il leur parlera dans sa colère", en proférant cette sentence: "Allez loin de moi, maudits, au feu éternel, qui a été préparé pour le diable et pour ses anges." - "Il les remplira de trouble", en exécutant sa sentence: "Ils iront ceux-ci au supplice éternel, et les justes dans la vie éternelle."

6 Mais moi, j'ai été établi par lui roi sur Sion, sa montagne sainte, annonçant son décret.

B. Ensuite il montre comment ils sont réprimés par son Christ: Mais moi. Or le peuple, les nations et les princes s'insurgèrent contre le Christ David.

1) Il commence donc par montrer comment le Christ se comporte à l'égard du peuple.

2) Ensuite à l'égard des nations: Le Seigneur m'a dit.

3) Enfin vis-à-vis des rois: 10 Et maintenant, rois, comprenez, etc.

1. Ainsi dit-il: Mais moi, j'ai été établi par lui roi sur Sion, sa montagne sainte, etc. Or il faut savoir qu'il a été établi par Dieu roi sur Jérusalem, et qu'il a ramené le peuple à Dieu par son enseignement, autrement dit: ceux-là agissent ainsi, mais ils ne peuvent avoir sa propre intention, car dit-il: j'ai été établi, c'est-à-dire de manière stable, roi sur Sion, c'est-à-dire sur le peuple des Juifs qui était à Jérusalem, dont la citadelle est à Sion. par lui, c'est-à-dire par Dieu: "Le Seigneur m'est une aide: je ne craindrai pas ce que peut me faire un homme." - "Place-moi auprès de toi, et que la main de qui que ce soit combatte contre moi." - Mais j'ai été établi roi sur Sion sa montagne sainte, non pour moi, mais afin de régir le peuple selon la loi de Dieu; et c'est pourquoi il dit: Annonçant son décret.

Mais au sens mystique il a été établi roi, en vertu de cette parole du prophète Jérémie: "Un roi régnera, et il sera sage, et il rendra le jugement et la justice sur la terre." sur Sion, c'est-à-dire sur l'Église des Juifs, qui est appelée montagne sainte, parce qu'elle a reçu la première les rayons du soleil: "Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël." - "Est-ce que j'ignore que je suis devenu aujourd'hui roi sur Israël ?" annonçant son décret, c'est-à-dire l'évangile dans sa totalité, ou bien ce précepte particulier dont il est dit: "Je vous donne un commandement nouveau: c'est que vous vous aimiez les uns les autres"; et de même: "Voici mon commandement, c'est que vous vous aimiez les uns les autres comme je vous ai aimés." Or ce commandement, il le prêcha personnellement aux Juifs, c'est-à-dire dans sa propre personne: "Jésus parcourait la Galilée enseignant dans leurs synagogues, et prêchant l'Évangile du royaume." Et l'apôtre Paul dit à ce propos: "Je dis que le Christ a été ministre de la circoncision, pour justifier la véracité de Dieu et confirmer les promesses faites à nos pères."

7 Le Seigneur m'a dit: Tu es mon Fils, moi, aujourd'hui, je t'ai engendré.

2. Ensuite lorsqu'il dit: Le Seigneur, il montre à partir de la même histoire comment il se comporte à l'égard des nations. Et à ce propos il relève deux choses:

a) Il commence par montrer que le pouvoir sur les nations convient au Christ.

b) Ensuite il expose l'usage de ce pouvoir: Tu les régiras avec un sceptre de fer

a. En traitant de la convenance du pouvoir que le Christ a sur les nations, le psalmiste montre d'abord sur quel droit il se fonde. Puis il expose la donation de ce pouvoir: je te donnerai les nations.

Ainsi dit-il: Le Seigneur m'a dit. Cette parole ne s'accomplit pas totalement dans la personne de David, et c'est pourquoi on l'entend du Christ, à qui appartient le pouvoir sur les nations selon un double droit, c'est-à-dire par héritage: Le Seigneur m'a dit: Tu es mon Fils, etc.; et par mérite: Demande-moi, etc.

Le Christ est roi" de toutes choses", comme le dit la lettre aux Hébreux; et cela en vertu de sa qualité de fils: "S'il est fils, il est aussi héritier par Dieu", et c'est pourquoi le psalmiste traite de la génération éternelle du Christ à l'égard de laquelle on notera trois choses:

- D'abord le mode de sa génération.

- Puis le caractère distinctif de sa filiation.

- Enfin l'éternité du fils engendré.

- Le mode de la génération est indiqué dans cette affirmation: Le Seigneur a dit, c'est-à-dire qu'il a procédé par mode de pensée. Chaque type de génération se fait selon son mode propre. Le mode de génération de la nature divine n'est pas charnel mais intellectuel, bien plus il est la pensée même. Ensuite cette génération est une procession selon l'origine, telle qu'elle se rencontre dans la réalité intelligible, au sens où la conception du verbe procède de l'intellect; et cela c'est dire le verbe dans le cœur. Et c'est pourquoi il dit: Le Seigneur a dit, comme si dans l'acte de dire il m'engendra. Aussi le Fils est-il le verbe que le Père a dit, c'est-à-dire a produit en l'engendrant.

- Quant au caractère distinctif de la filiation, il est montré en ce qu'il dit: mon Fils, non par adoption, comme ceux dont il est dit: "Il leur a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu; à ceux qui croient en son nom; qui ne sont point nés du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu", mais par nature. C'est pourquoi il dit: Tu es mon Fils, par nature, unique, consubstantiel: "Celui-ci est mon fils bien-aimé."

- L'éternité de sa génération est exposée dans les mots qu'il ajoute: moi, aujourd'hui, je t'ai engendré, c'est-à-dire éternellement; car cette génération n'est pas nouvelle mais éternelle. Et c'est pourquoi il dit: aujourd'hui, je t'ai engendré, car le mot aujourd'hui désigne la présence, et ce qui est éternel dure toujours. Il dit aussi: je t'ai engendré et non je t'engendre, afin de signifier la perfection de cette génération: car lorsque la génération se fait sans mouvement, être engendré et avoir été engendré sont un même acte. Il dit encore: aujourd'hui, afin de signifier la présence actuelle et glorieuse qui échoit au Christ: "Lui qui habite une lumière inaccessible", et qui est vraiment, en qui rien n'est passé, ou futur, ou obscur, mais en qui tout est clair.

8 Demande-moi, et je te donnerai les nations en héritage, et pour ta possession les extrémités de la terre.

Plus haut le psalmiste a exposé le privilège de la génération éternelle qui confère au Christ le pouvoir de régir les nations en vertu du droit héréditaire; ici il montre comment il l'a acquis par son mérite.

Il faut à ce propos faire la considération suivante: de même que dans les réalités naturelles la matière est informée en fonction de sa capacité dispositive; ainsi dans les réalités spirituelles Dieu dispense gratuitement ses dons: "Dieu est celui qui opère en nous le vouloir et le faire, selon sa bonne volonté" et c'est pourquoi il veut que nous recevions ses dons en demandant et en priant. Et il a voulu nous montrer cet exemple dans le Christ en lui faisant demander ce qui lui revenait par droit héréditaire. Or cette demande faite en vue d'appeler les nations, peut se comprendre de deux manières. D'abord par la prière, car il pria pour elles: "Je ne prie pas pour eux seulement, mais encore pour ceux qui par leur parole croiront en moi." Également par sa passion: "Afin que la mort intervenant pour la rédemption des prévarications qui existaient sous la première alliance, ceux qui sont appelés reçoivent la promesse de l'héritage éternel"; demande qui assurément ne fut pas vaine, puisqu'en tout" il a été exaucé pour sa piété". C'est pourquoi il fait mention de la donation lorsqu'il ajoute: Et je te donnerai les nations. Il faut noter ici que nul ne vient au Christ si ce n'est par un don du Père: "Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire." Or la donation des nations est purement un don: car les Juifs ont été comme restitués, puisqu'ils avaient été donnés auparavant: "Je dis que le Christ Jésus a été le ministre de la circoncision", et c'est pourquoi il dit: je te donnerai les nations, c'est-à-dire afin qu'elles te soient soumises et qu'elles soient ton héritage: "afin qu'au nom de Jésus, tout genou fléchisse aux cieux, sur terre et dans les enfers". - "Mon héritage est incomparable pour moi." De plus il ne les possède pas à la manière des serviteurs, comme Pierre ou Paul, mais en tant que maître: "Et Moïse, à la vérité, a été fidèle dans toute sa maison comme un serviteur, pour rendre témoignage de tout ce qu'il devait dire; or le Christ est comme un fils dans sa maison, et cette maison c'est nous." Et c'est pourquoi il dit: ta possession. - "Afin que tu possèdes des héritages dissipés; que tu dises à ceux qui étaient dans les chaînes: Sortez; et à ceux qui étaient dans les ténèbres: Venez à la lumière." Il dit ensuite: les extrémités de la terre, parce que l'Église a été édifiée dans le monde entier. Mais par la suite des fidèles apostasièrent à cause de l'hérésie de Nicolas et de Mahomet. Ou bien l'Église est dans l'attente d'être fondée: "C'est peu que tu me serves à relever les tribus de Jacob, et à convertir les restes d'Israël. Je t'ai établi pour être la lumière des nations, et mon salut jusqu'à l'extrémité de la terre." - "Dieu l'a établi héritier de toutes choses."

9Tu les régiras avec un sceptre de fer, et comme un vase de potier tu les briseras.

b. Ensuite lorsqu'il dit: Tu les régiras, il expose l'exécution de son pouvoir sur les nations. Et selon le sens historique, il faut savoir que David avait été établi roi des Juifs; aussi régnait-il sur certaines nations qu'il s'était soumises, en tant que figure de la souveraineté universelle du Christ. Mais étant donné qu'autre est la manière dont sont régis les citoyens, c'est-à-dire sous un régime de miséricorde, et qu'autre est la manière dont sont soumis les ennemis, c'est-à-dire sous un régime de justice ngoureuse; voilà pourquoi il dit: avec un sceptre de fer. Mais mieux vaut appliquer ces mots à la souveraineté spirituelle du Christ. Il est en effet nécessaire que celui qui régit ait un sceptre: "C'est un sceptre d'équité que le sceptre de ton règne."C'est afin de détenir le sceptre de la discipline pour punir les délinquants que les rois sont nécessaires. Et parce que le Christ a été établi roi par Dieu pour régir le peuple, il dit: Tu les régiras avec un sceptre de fer. Et il ajoute: de fer pour signifier la discipline de la justice. Car le sceptre avec lequel les Juifs étaient soumis ne fut pas de fer, puisqu'ils se donnèrent souvent des prétextes pour adorer les idoles. Mais le sceptre avec lequel il régit les nations est de fer, parce que les Juifs ne s'écarteront plus de la souveraineté du Christ, lorsque la totalité des nations sera entrée dans l'Église: "Elle enfanta un enfant mâle qui devait gouverner toutes les nations avec un sceptre de fer."

et comme un vase de potier tu les briseras. Ce verset est expliqué dans ce passage du livre de Jérémie: "Je descendis dans la maison du potier, et voici qu'il travaillait sur sa roue. Et le vase qu'il faisait de ses mains avec l'argile fut manqué, comme il arrive à l'argile dans la main du potier; et il se mit à en faire un autre vase", et l'application qui suit: "Comme l'argile est dans la main du potier, ainsi vous êtes dans sa main". En effet lorsqu'un vase de potier est neuf, on le brise facilement si sa forme est mauvaise et on lui en restitue une bonne. Ainsi les Juifs étaient-ils convertis, aussi ne devaient-ils pas être brisés; car leur foi est la même que la nôtre. Mais les gentils étaient idolâtres, et c'est pourquoi ils devaient être brisés afin de recevoir une autre forme, c'est-à-dire une autre foi, la véritable. Ou bien: Tu les régiras avec un sceptre de fer, c'est-à-dire les bons, et comme un vase de potier tu les briseras, c'est-à-dire les méchants qui finalement doivent être brisés: "Celui-ci a été établi pour la ruine et la résurrection d'un grand nombre." - "Subitement, tandis qu'on ne s'y attend pas, viendra son brisement. Et elle sera mise en pièces, comme on brise d'un brisement très fort un vase de potier, et on ne trouvera pas parmi ses fragments un têt dans lequel on puisse porter un peu de feu pris d'un incendie, ou puiser un peu d'eau à une fosse". - "Que celui qui est juste devienne plus juste encore; que celui qui est souillé se souille encore."

10 Et maintenant, rois, comprenez, laissez-vous enseigner, vous qui jugez la terre.

3. Ensuite lorsqu'il dit: Et maintenant, il montre comment il se comporte à l'égard des rois. Or il les réprime en les admonestant et en les gagnant au service de Dieu.

a) À cet égard il commence par exposer son admonestation.

b) Puis il en assigne la raison: de peur qu'il ne s'irrite.

a. Son avertissement porte sur trois choses. Sur la vérité de la doctrine, sur l'humilité de la soumission: Servez, etc., sur l'accueil de la correction: laissez-vous enseigner. Les hommes peuvent connaître la vérité de deux manières: ou bien par des découvertes, et ceux-ci sont qualifiés à bon droit d'intelligents; ou bien par l'enseignement, et ceux-là sont qualifiés à juste titre de dociles. De même il y a deux sortes de gouvernants. À certains est confié le gouvernement universel: ce sont les rois. À d'autres est confié un jugement particulier: et ce sont les juges. Il exhorte donc les premiers à comprendre: car "l'homme intelligent apprendra l'art de gouverner". Et les seconds à se laisser enseigner, c'est-à-dire à recevoir des autres la procédure ([ormam) du jugement; et c'est pourquoi il dit: Comprenez et laissez-vous enseigner. - "Écoutez rois et comprenez; instruisez-vous juges des confins de la terre."

11 Servez le Seigneur dans la crainte, et réjouissez-vous en lui avec tremblement. 12 Embrassez la discipline, de peur que le Seigneur ne s'irrite, et que vous ne périssiez hors de la voie juste.

Ensuite lorsqu'il dit: Servez, il montre à bon droit le service, après avoir parlé de l'intelligence; car le service de Dieu, qui est latrie, est une profession de foi. Et c'est pourquoi il importe d'abord de croire, et ensuite de confesser sa foi et de servir: "On croit de cœur pour la justice, et on confesse de bouche pour le salut." Il dit encore: le Seigneur, car pour celui qui sert l'homme, il suffit qu'il se soumette à lui par une obéissance extérieure; tandis que pour celui qui sert Dieu, il faut qu'il se soumette à lui intérieurement avec un cœur bien disposé: "Maintenant mon âme sera soumise à Dieu." Il affirme aussi: avec crainte, car celui qui persiste dans la voie de la sainteté n'est pas pour autant préservé du péché, selon cet avertissement de l'Écriture: "Que celui qui se croit être ferme prenne garde de tomber." Et on notera, selon Augustin, que le roi sert Dieu en tant qu'homme par une vie fidèle, mais en tant que roi, en portant des lois contre ce qui s'oppose à la justice de Dieu; c'est pourquoi la constitution de l'Église est préfigurée dans ce psaume. Car dès son origine les rois de la terre prescrivirent des lois contre le Christ et les chrétiens, mais par la suite ils édictèrent des lois en faveur du Christ. Et il montre leur première attitude lorsqu'il dit: se sont levés; leur seconde attitude ici: Servez le Seigneur. Mais de peur que ce service ne donne l'impression d'être une peine s'il ajoute: et réjouissez-vous en lui avec tremblement. Car la crainte du Seigneur n'est pas faite de peine mais de joie, aussi est-il écrit dans le Lévitique qu'"Aaron répondit à Moïse": "Comment [peuvent-ils] plaire au Seigneur avec un esprit chagrin ?" Mais de peur que cette joie ne verse dans la présomption ou la négligence, il ajoute: avec tremblement, ce qui est l'effet d'une crainte soudaine: "Opérez votre salut avec crainte et tremblement." Ensuite il les exhorte à accueillir, lorsqu'il ajoute: Embrassez, pour que personne ne vive à son gré, mais comme il convient. Et c'est pourquoi il dit: la discipline, c'est-à-dire les préceptes et les bonnes mœurs, ou une sorte de secours et de défense dans l'adversité: "Et ta discipline m'a corrigé."

b. Et il expose la raison de son avertissement en disant: de peur qu'il ne s'irrite. Et cette raison est double: pour éviter le châtiment et pour obtenir la gloire: bienheureux tous ceux qui se confient en lui.

Mais il dit: de peur, en raison de la patience de Dieu, dont les délais se prolongent en ce monde: "Dieu est un juge équitable, fort et patient: est-ce qu'il s'irrite tous les jours ?" disant: "Si vous ne vous convertissez", autrement dit: gardez mon admonestation de peur que ne vienne le temps de la punition.

que vous ne périssiez hors de la voie juste, c'est-à-dire hors de la justice et de la société des bons, ce qui est un grand châtiment pour ceux qui ont goûté la douceur de la justice. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Pereatis de via (Que vous ne périssiez hors de la voie)", mais le mot justa (juste) n'y figure pas. En effet aussi longtemps que l'homme est dans le monde, il est comme en état de voie (in via); car s'il vient à tomber, il peut se relever. On ne dit pas non plus qu'est perdue une chose qui peut être réparée, tout comme ce qui ne tombe pas hors de la voie mais sur la voie. Mais hors de la voie, c'est irréparable: "Et parce que nul ne comprend, ils périront pour toujours." Et voilà pourquoi il dit ensuite: Lorsque.

13 Lorsque soudain prendra feu sa colère, bienheureux tous ceux qui se confient en lui.

Il expose ici l'autre raison qui consiste en l'acquisition de la gloire, autrement dit: Embrassez la discipline, car Lorsque soudain prendra feu sa colère, bienheureux tous ceux qui se confient en lui. Il dit à bon droit: Lorsque soudain prendra feu sa colère, car maintenant il ne brûle pas en châtiant comme un père, mais au Jugement dernier il les engloutira et les brûlera, quand il les punira d'un châtiment éternel: "Voici que le nom du Seigneur vient de loin; sa colère est ardente, et nul n'en peut soutenir l'effort. Ses lèvres sont pleines d'indignation, et sa langue est comme un feu dévorant." Il dit aussi: soudain, car il n'examinera pas chaque péché séparément, mais tous à la fois. C'est pourquoi ce jugement sera bref et ne durera pas mille ans, comme l'a dit Lactance. L'Écriture dit en effet: "En un moment, en un clin d'œil, au son de la dernière trompette", et alors tous les bons seront changés dans la gloire de l'immortalité; aussi bienheureux ceux qui se confient, autrement dit: la vengeance en cet instant n'atteindra pas ceux qui se confient en Dieu, mais ils seront bienheureux car ils parviendront au Royaume; béatitude ou gloire qui apparaîtra plus éclatante que le châtiment des méchants: "Béni l'homme qui se confie dans le Seigneur, et dont le Seigneur sera l'espérance. Et il sera comme un arbre que l'on transplante sur le bord des eaux, qui étend ses racines vers l'eau qui l'humecte; il ne craindra pas la chaleur, lorsqu'elle viendra. Et son feuillage sera vert, et au temps de la sécheresse il ne sera pas en peine, et jamais il ne cessera de faire du fruit."

 

 

 

Super Psalmo 3

COMMENTAIRE DU PSAUME 3

1.               canticum David cum fugeret a facie Abessalon filii sui

2.               Domine quare multiplicati sunt hostes mei multi consurgunt adversus me

3.               multi dicunt animae meae non est salus huic in Deo semper

4.               tu autem Domine clipeus circa me gloria mea et exaltans caput meum

5.               voce mea ad Dominum clamabo et exaudiet me de monte sancto suo semper

6.               ego dormivi et soporatus sum evigilavi quia Dominus sustentavit me

7.               non timebo milia populi quae circumdederunt me surge Domine salvum me fac Deus meus

8.               quia percussisti omnium inimicorum meorum maxillam dentes impiorum confregisti

9.               Domini est salus super populum tuum benedictio tua semper

1 Psaume de David lorsqu'il fuyait devant Absalom son fils.

2 Seigneur, pourquoi se sont-ils multipliés ceux qui me tourmentent ? Beaucoup se lèvent contre moi.

3 Beaucoup disent à mon âme: Il n'y a point de salut pour elle en son Dieu.

4 Mais toi, Seigneur, tu es mon soutien, ma gloire, et tu élèves ma tête.

5 De ma voix j'ai crié vers le Seigneur, et il m'a exaucé de sa montagne sainte.

6 Moi je me suis couché et je me suis endormi, et je me suis levé, parce que le Seigneur m'a pris.

7 Je ne craindrai point ces milliers [d'hommes] de peuple qui m'entourent. Lève-toi, Seigneur, sauve-moi, mon Dieu.

8 Parce que c'est toi qui as frappé tous ceux qui me combattaient sans raison; tu as brisé les dents des pécheurs.

9 Du Seigneur vient le salut, et sur ton peuple se répand ta bénédiction.

[86799] Super Psalmo 3 n. 1 Superior Psalmus ostendit conatum adversariorum: hic contra eorum conatum implorat auxilium divinum. Et est hic Psalmus editus per modum orationis. In quo Psalmo possumus ponere fundamentum historiae, et postea ponere sensum allegoricum, et ulterius moralem. Sensus historicus patet per titulum, qui est, cum fugeret a facie Absalon filii sui. Ut 2 Reg. 15, habetur, Absalon filius David persequens patrem suum quaerebat eum occidere: cui David cessit cum suis exiens de Hierusalem nudis plantis. Intellexit hoc sibi contingere propter peccatum homicidii et adulterii, sicut Nathan propheta ei praedixerat: 2 Reg. 12: non recedet gladius de domo tua in sempiternum, eo quod despexeris me. Dum autem Absalon persequeretur David, conversus est contra eum exercitus David; Absalon autem impetu muli ductus est sub ramosam quercum, ubi circumnectentibus ramis collum ejus, ibique capite intercepto pendens, a Joab principe militiae David, interfectus est. Quo mortuo, David restitutus in regnum in pace regnavit. Contra istam ergo persecutionem est iste Psalmus, domine quid et cetera. Per hanc tamen praefigurabatur persecutio quam Christus passus est a filio suo Juda, Joan. 13: filioli, adhuc modicum vobiscum sum. Et iterum Matth. 9: numquid possunt filii sponsi lugere et cetera. A quo Juda Christus fugit, quando illo discedente, cum caeteris apostolis in montem oliveti secessit imminente passione. Et sicut David pacem exhibuit iniquo filio, quando praecepit populo eunti ad bellum: servate puerum Absalon, et eo interempto dixit, quis mihi det ut moriar pro te fili mi Absalon etc. ita Christus Judae proditori, ut patet in convivio et in osculo: propter quod bene Absalon pax patris dicitur. Abba enim Hebraice, Latine pater interpretatur. Salon vero pax. Et ipse Judas cum prolatione pacis prodidit Christum. Et sicut Absalon, ita et Judas suspensus interiit. Quo mortuo Christus in pace regnavit, quia in gloria resurrexit: et potest ad omnes tribulationes Ecclesiae referri. Potest et moraliter contra tribulationes, quas quis ab inimicis sive temporalibus sive spiritualibus patitur. Et ideo exprimitur affectus hominis implorantis. Circa hoc ergo duo facit. Primo praemittit adversariorum conatum, sive exponit Deo suum tormentum. Secundo confitetur adesse sibi divinum auxilium, tu autem domine et cetera. Persecutionem autem ponit, quantum ad nocentium numerum, multiplicati sunt, scilicet gentes, populi, reges, et principes. Et non solum hi extranei, sed etiam filius: Ps. 39: multiplicatae sunt super caput meum et cetera. Et quantum ad nocendum, motivum, quia sine causa. Unde: quid: 1 Reg. 10 et 26: quid feci, aut quod est in manu mea malum? Et quantum ad multiplex tormentum, quia vexant multipliciter tribulando. Unde: tribulant. Tribulus est erba pungitiva: Gen. 3: spinas et tribulos germinabit tibi. Illi igitur tribulant, qui pungunt. Christum autem punxerunt colaphizando, flagellando, conspuendo, et illudendo, et mortem intentando. Et hoc est quod dicit: multi insurgunt, scilicet factis. Absalon enim voluit occidere David, ut patet in consilio Chusi, 2 Reg. 17. Similiter et Judas tradidit Christum ad mortem. Item tribulant verbis detrahendo, sive falsa proponendo: unde multi dicunt et cetera. Contra illud quod dicitur Ps. 36: salus autem justorum a domino. Si enim hoc considerarent impii, non de facili insurgerent contra justos; sed quia hoc non credunt, vel quia contemnunt Dei potentiam vel hominis justitiam, ideo dicunt ore et opere, non est salus illi etc., idest in eo quem colit, et sibi Deum facit. Hoc dicunt etiam persecutores de Christo: si enim resurrecturum sperarent, nec Judas traderet, nec illi occiderent. Et est sensus. Non salvabit eum, nec est filius Dei: unde dicebant Matth. 27: si filius Dei es, descende de cruce: et infra, si rex Israel est, descendat nunc de cruce, et credimus ei?

[86800] Super Psalmo 3 n. 2 Tu. Haec est pars secunda. Ubi ostendit sibi a Deo paratum auxilium. Et circa hoc duo facit. Primo ostendit sibi specialiter adesse divinum auxilium. Secundo generaliter omnibus, ibi, domini est salus. Et circa primum tria proponit. Primo auxilium divinum. Secundo auxilii experimentum, ibi, voce mea. Tertio securitatis conceptum, ibi, non timebo. Dicit ergo, tu autem domine; quasi dicat: isti insurgunt ad bellandum, sed tu suscipis ad protegendum. Et hoc est melius per litteram Hieronymi quae dicit: clypeus meus circa me, quasi defendens me sicut clypeus. Item non solum servans in vita contra delere volentes, sed etiam in gloria contra infamantes; unde ait gloria mea: 2 Cor. 10: qui gloriatur, in domino glorietur: Hier. 9: in hoc glorietur qui gloriatur, scire et nosse me. Et non solum contra infamantes mihi assistis, sed etiam praevalere me facis contra opprimentes; unde subjungit: exaltans caput meum: Psal. 26: et nunc exaltavi caput meum super inimicos meos. Haec possunt referri ad Christum, qui conceptus fuit secundum humanam naturam in incarnatione, quoniam verbum caro factum est, Joan. 1. Isa. 42: ecce servus meus, suscipiam eum; electus meus, complacuit sibi in illo anima mea: Ps. 64: beatus quem elegisti et assumpsisti. Item gloriosus fuit in resurrectione: Joan. 17: clarifica me tu, pater. Item exaltatus in ascensione; Phil. 2: propter quod et Deus et cetera.

[86801] Super Psalmo 3 n. 3 Deinde cum dicit, voce, ostendit experimentum auxilii. Et ponit tria: scilicet orationem, ibi, voce mea. Secundo exauditionem, ibi, et exaudivit me. Tertio ostendit in quo est exauditus, ubi ait: ego dormivi et cetera. Circa primum duo tangit quae debent esse in oratione: nam debet esse attenta. Et ideo dicit: voce mea, scilicet cordis, quae sonat Deo, qua Moyses tacens ore, clamabat corde ad dominum: Exod. 14: dixit dominus: quid clamas ad me et cetera. Hac etiam voce clamans Susanna est exaudita; Dan. 13: quae flens suspexit in caelum, erat enim cor ejus habens fiduciam in domino et cetera. 1 Reg. 1: porro Anna loquebatur in corde suo et cetera. 1 Cor. 14: orabo spiritu, orabo et mente. Et ideo dicit mea. Vox enim quando non procedit ex corde non est mea. Item debet esse recta; tunc enim est recta, quando tendit ubi debet: et ideo dicit, ad dominum, ubi est auxilium: 2 Paral. 20: cum ignoramus quid agere debeamus, hoc solum habemus residui, ut oculos nostros dirigamus ad te: Ps. 120: auxilium meum a domino. Item debet esse devota: unde addidit, clamavi: clamosa namque dicitur oratio, propter magnitudinem affectus: Ps. 10: clamor meus ad te veniat et cetera. Heb. 5: cum clamore valido et lacrymis et cetera. Deinde ponitur exauditio, cum dicit: et exaudivit me de monte, idest de sublimitate divinae majestatis, quae inaccessibilis est: Ps. 23, quis ascendet in montem domini, idest ad omnipotentiam suam: vel de altitudine justitiae suae, quia incomprehensibilis est: Ps. 35: judicia tua abyssus multa: vel de monte sancto, idest de me qui eram mons sanctus, de quo Is. 2: et erit in novissimis diebus praeparatus mons domus domini et cetera. Sequitur, ego dormivi. Ubi ostendit in quo sit exauditus. Quia surrexi. Est autem differentia inter mortuum et dormientem: quia mortuus non resurgit: Job 14: putasne mortuus homo rursum vivat; dormiens vero resurgit: Ps. 40: numquid qui dormit non adijciet ut resurgat? Sic ergo quando tribulatio est tanta ut homo non redeat ad statum priorem, dicitur mors. Sed quando tribulatus, vel tentatus cadit in peccatum et resurgit, dicitur dormire. Sic David quasi dormivit, quia liberatus est a filio et peccato. Dicitur autem dormire, quasi parum; soporari vero, quasi multum: unde alia littera dicit, somnum cepi, idest profunde dormivi. Sic Christus dicitur dormivisse, quia sponte se passioni obtulit; et quia soporatus est, mors subsecuta est. Unde a dormitione transivit ad somnum. Iste sopor signatur in sopore Adam. Gen. 2: immisit dominus soporem in Adam etc. quia de latere Christi in cruce mortui formata est Ecclesia. Ait ergo, et exsurrexi, propria scilicet virtute: Joan. 10: potestatem habeo ponendi animam meam, et potestatem habeo iterum sumendi eam. Et hoc est, quia dominus suscepit me. Alia littera, sustentavit. Habuit enim virtutem divinitatis, quod surgeret. Ps. 36: cum ceciderit justus, non collidetur, quia dominus supponit manum suam.

[86802] Super Psalmo 3 n. 4 Deinde cum dicit, non timebo, ponitur fiducia securitatis: quasi dicat; ex quo sic sum exauditus, non timebo et cetera. Infra Ps. 26: si consistant adversum me castra et cetera. In quo signatur, quod Christi Ecclesia non potest omnino deprimi. Christo etiam post resurrectionem multitudo populi, quae crucifixum circumstetit, nihil nocere potuit: nam Christus resurgens ex mortuis jam non moritur, Rom. 6. Et unde habeat istam fiduciam, ostendit cum dicit, exurge, scilicet manifesta virtutem tuam faciendo me resurgere a morte: et hoc est, salvum me fac et cetera. Quoniam tu percussisti et cetera. Supra duo dixerat: quod tribulant eum: domine quid multiplicati sunt, qui tribulant me: et contra hos dicit: quoniam tu percussisti, item infamabant, non est salus illi etc.: et contra hos, gentes peccatorum, idest maledica verba in irritum deduxisti; Job. 19: conterebam molas iniqui et cetera. Littera Hieronymi habet, percussisti molas et dentes; quasi dicat: ita fortiter percussisti quod dentes contriti sunt. Maxilla fuit Absalon, dentes vero adhaerentes sibi. Unde destructo Absalone, alii sunt contriti.

[86803] Super Psalmo 3 n. 5 Ultimo cum dicit, domini, ostendit auxilium divinum esse toti populo. Et primo quantum ad conservationem a malo; et ideo dicit, domini est salus. Et ideo oratio dirigi debet ad Deum. Secundo quantum ad multiplicationem bonorum; et ideo dicit: super populum tuum benedictio tua, idest super populum, qui de te et in te sperat, et non in alio, benedictio tua. Benedictio domini semper importat multiplicationem bonorum: Prov. 10: benedictio domini divites facit. Potest autem aliter legi Psalmus iste secundum Glossam, ut scilicet loquatur hoc totus Christus, idest Ecclesia et caput ejus inter procellas persecutionum constituta. Vel moraliter potest legi Psalmus iste in persona uniuscujusque fidelis, qui a vitiis et cupiditatibus impugnatur. Et secundum hoc per David accipitur quilibet fidelis, per Absalon vitia et carnales concupiscentiae, sicut patet in Glossa.

1 Psaume de David lorsqu'il fuyait devant Absalom son fils. 2 Seigneur, pourquoi se sont-ils multipliés ceux qui me tourmentent ? Beaucoup se lèvent contre moi. 3 Beaucoup disent à mon âme: Il n'y a point de salut pour elle en son Dieu.

I. Le psaume précédent a montré la tentative des adversaires; celui-ci implore contre elle le secours divin. Et ce psaume est rédigé sous la forme d'une prière. Nous pouvons exposer:

A) Son fondement historique.

B) Ensuite son sens allégorique.

C) Enfin son sens moral.

A. Le sens historique est donné par le titre qui est: Lorsque [David eut fui] devant [la face d']Absalom son fils. Comme le rapporte le deuxième livre des Rois, Absalom, fils de David, poursuivait son père cherchant à le tuer; sur quoi David s'enfuit avec les siens et sortit de Jérusalem nu-pieds. Il comprit que cela lui arrivait à cause de son péché d'homicide et d'adultère, comme le lui avait prédit le prophète Nathan: "L'épée ne s'éloignera plus jamais de ta maison, parce que tu m'as méprisé." Or tandis qu'Absalom poursuivait David, l'armée de David se retourna contre lui; et voici que son mulet l'entraîna dans sa course sous la ramure d'un chêne, dont les branches entourant son cou saisirent sa tête et le laissèrent suspendu. C'est alors que Joab, le chef de l'armée de David, le tua. Après la mort de ce dernier, David fut rétabli dans son royaume et régna en paix. C'est donc contre cette persécution que s'élève ce psaume.

B. Et cette persécution préfigure celle que le Christ souffrit de la part de son fils Judas: "Mes petits enfants, je ne suis plus que pour peu de temps avec vous." Et encore: "Les fils de l'époux peuvent-ils s'attrister pendant que l'époux est avec eux ?" Le Christ a fui Judas lorsque, ce dernier s'étant séparé de lui, il se retira à l'approche de sa passion sur le mont des Oliviers avec les autres apôtres. Et de même que David donna la paix à son fils inique, lorsqu'il commanda au peuple en allant à la guerre: "Épargnez-moi le jeune Absalom", et que ce dernier étant mort, il s'écria: "Que ne suis-je mort à ta place, mon fils Absalom, mon fils Absalom ?"; ainsi le Christ à l'égard du traître Judas, comme on le voit dans le festin et le geste du baiser: car Absalom signifie bien "paix du père". En effet l'hébreu abba se traduit en latin pater [père]. Et shalom, "paix". Or Judas lui-même a livré le Christ en donnant le baiser de paix. Et Absalom, tout comme Judas, mourut pendu. Après la mort de Judas, le Christ régna en paix car il ressuscita dans la gloire. Et cette persécution peut encore préfigurer toutes les tribulations de l'Église.

C. Au sens moral, ce sont les tribulations que l'homme souffre des ennemis temporels ou spirituels. Et c'est pourquoi ce psaume exprime les sentiments de l'homme qui implore.

À cet égard il manifeste d'abord la tentative de ses adversaires, ou bien il expose à Dieu son tourment.

Puis il confesse l'assistance du secours divin: Mais toi, Seigneur, etc.

1. Il expose la persécution d'abord quant au nombre de ceux qui lui sont hostiles: pourquoi se sont-ils multipliés ? - à savoir les nations, les peuples, les rois et les princes. Et non seulement ceux qui lui sont étrangers, mais aussi son fils: "Ils sont plus nombreux que les cheveux de ma tête."

2. Et il expose la persécution quant au motif qui les amène à le persécuter, car c'est sans raison. D'où: pourquoi ? -" Pourquoi mon Seigneur persécute-t-il son serviteur ? Qu'ai-je fait ? De quel mal ma main est-elle souillée ?"

3. Enfin il expose la persécution quant à la diversité du tourment, car ils l'accablent en le tourmentant de multiples manières ? Aussi le psalmiste dit-il: ceux qui me tourmentent (tribulant). Le tribule est une plante piquante: "Il te produira des épines et des tribules". Donc ceux-là tourmentent (tribulant), qui blessent. Or les méchants blessèrent le Christ en le souffletant, en le flagellant, en le conspuant, en l'insultant et en le menaçant de mort. Et c'est bien ce qu'il dit: Beaucoup se lèvent, c'est-à-dire par les faits. Absalom en effet a voulu tuer David, comme le manifeste le conseil de Chusai. Et semblablement Judas a livré le Christ à la mort. De même ils tourmentent David en le trahissant par des paroles, ou en lui exposant des mensonges: Beaucoup disent à mon âme, etc. Contre cette attitude perverse, l'Écriture répond en disant: "Le salut des justes vient du Seigneur." En effet, Si les impies considéraient cela, ils ne se lèveraient pas facilement contre les justes; mais parce qu'ils ne croient pas à cela, ou parce qu'ils méprisent la puissance de Dieu ou la justice de l'homme, ils disent par leurs paroles et par leurs actions qu'il n'y a point de salut pour lui, etc., c'est-à-dire en celui qu'il honore et qu'il prend pour Dieu. Ceux qui persécutent le Christ disent aussi cela: car s'ils espéraient dans sa résurrection, Judas ne le livrerait pas et eux ne le tueraient pas. Et tel est le sens de ces paroles: Il ne le sauvera pas, il n'est pas le fils de Dieu; aussi disaient-ils: "Si tu es le fils de Dieu, descends de la croix", et plus loin: "S'il est le roi d'Israël, qu'il descende maintenant de la croix, et nous croirons en lui !"

4 Mais toi, Seigneur, tu es mon soutien, ma gloire, et tu élèves ma tête.

II. Avec ce verset commence la seconde partie du psaume. Le psalmiste montre ici que son secours est préparé par Dieu.

A) À cet égard il montre d'abord que le secours divin l'assiste spécialement.

B) Puis qu'il assiste tous les hommes en général: Du Seigneur vient le salut.

A. Et touchant l'assistance divine à son égard il expose:

1) D'abord le secours divin.

2) Puis l'expérience de ce secours: De ma voix.

3) Enfin la sécurité qu'il apporte: Je ne craindrai point.

1. Ainsi dit-il: Mais toi, Seigneur, autrement dit: ceux-ci se lèvent pour me faire la guerre, mais toi tu me prends pour me protéger. La version iuxta Hebraeos de Jérôme exprime encore mieux ce qu'il dit: "Glypeus meus ctrca me (Mon bouclier est autour de moi)", comme Si le Seigneur me défendait à la manière d'un bouclier. De même, non seulement il me garde en vie contre ceux qui veulent la détruire, mais aussi dans la gloire contre ceux qui la décrient; aussi dit-il: ma gloire. - "Celui qui se glorifie, qu'il se glorifie dans le Seigneur", et: "Que celui qui se glorifie, se glorifie de cela, de me connaître et de savoir." Et non seulement tu m'assistes contre ceux qui me décrient, mais tu me fais aussi triompher de ceux qui m'oppriment; c'est pourquoi il ajoute: tu élèves ma tête. - "Et maintenant ma tête s'est élevée au-dessus de mes ennemis." Ces paroles peuvent s'appliquer au Christ qui fut conçu selon la nature humaine dans l'incarnation, car" le Verbe s'est fait chair". - "Voici mon serviteur, que je soutiens, mon élu en qui mon âme se complaît." - "Bienheureux celui que tu as choisi et que tu as pris." - Le Christ fut aussi glorieux dans sa résurrection: "Père, glorifie-moi." Et il fut encore exalté dans son ascension: "C'est pourquoi Dieu l'a exalté, et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom."

5 De ma voix j'ai crié vers le Seigneur, et il m'a exaucé de sa montagne sainte. 6 Moi je me suis couché et je me suis endormi, et je me suis levé, parce que le Seigneur m'a pris.

2. Ensuite lorsqu'il dit: De ma voix, il montre son expérience du secours divin.

a) Et à cet égard il expose d'abord la prière: De ma voix.

b) Ensuite l'exaucement: et il m'a exauce.

c) Enfin en quoi consiste cet exaucement: Moi je me suis assoupi, etc.

a. Concernant la prière il fait connaître trois qualités qu'elle doit comporter. Car elle doit être:

- Attentive. Aussi dit-il: De ma voix, c'est-à-dire la voix du cœur, qui se fait entendre auprès de Dieu; celle de Moïse qui criait vers le Seigneur par le cœur et non par la bouche: "Le Seigneur lui dit: Pourquoi cries-tu vers moi ?" C'est également par ce cri du cœur que Suzanne fut exaucée: "En pleurant elle regarda vers le ciel, car son cœur avait confiance dans le Seigneur." De la même façon" Anne parlait en son cœur, ses lèvres seules étaient en mouvement, et sa voix n'était pas du tout entendue." Et encore: "Je prierai avec l'intelligence." Et voilà pourquoi il dit: ma voix. Car lorsque la voix ne procède pas de mon cœur, elle n'est pas la mienne.

- Droite. Elle est droite lorsqu'elle tend où elle doit, et c'est pourquoi il dit: vers le Seigneur, où est le secours: "Comme nous ignorons ce que nous devons faire, il ne nous reste autre chose que de tourner les yeux vers toi." -"Mon secours viendra du Seigneur."

- Fervente. C'est pourquoi il ajoute: j'ai crié, car on dit que la prière est accompagnée de cris en raison de la grandeur de l'amour: "Seigneur, que mon cri parvienne jusqu'à toi." - "Dans les jours de sa chair, ayant offert avec un grand cri et des larmes, des prières et des supplications à celui qui pouvait le sauver de la mort, il a été exaucé pour son humble respect."

b. - Ensuite il expose l'exaucement lorsqu'il dit: et il m'a exaucé de sa montagne sainte, c'est-à-dire de la sublimité de la majesté divine qui est inaccessible: "Qui montera à la montagne du Seigneur ?" c'est-à-dire à sa toute-puissance. Ou bien, de la hauteur de sa justice, car elle est incompréhensible: "Tes jugements sont comme le vaste abîme." Ou: de sa montagne sainte, c'est-à-dire de moi qui étais la montagne sainte, dont il est écrit: "Et il arrivera dans les derniers jours que la montagne du Seigneur sera établie au sommet des montagnes."

c. Et le psalmiste poursuit en disant: Moi je me suis couché. Ici il montre en quoi consiste cet exaucement. Car il dit: je me suis levé. Or il y a une différence entre celui qui est mort et celui qui dort: car celui qui est mort ne se relève pas: "Penses-tu que l'homme une fois mort revive à nouveau ?" tandis que celui qui dort se relève: "Celui qui dort ne pourra-t-il se lever ?" Ainsi donc, lorsque la tribulation est telle que l'homme ne revient pas à son premier état, on dit qu'il est mort. Mais lorsque tourmenté ou tenté, il tombe dans le péché et se relève, on dit qu'il dort. De même on peut dire que David dormit, puisqu'il fut libéré de son fils et du péché. Or s'assoupir se dit d'un léger sommeil, tandis que dormir se dit d'un profond sommeil; c'est pourquoi une autre version lit: Somnum cepi J'ai pris mon sommeil), c'est-à-dire j'ai dormi profondément. Ainsi on dit que le Christ a dormi profondément, parce qu'il s'offrit spontanément à la passion; et parce qu'il s'est endormi, la mort s'ensuivit. C'est pourquoi il passa du sommeil ordinaire à un sommeil plus profond. Ce sommeil est préfiguré dans celui d'Adam: "Alors le Seigneur fit tomber un profond sommeil sur l'homme." Car l'Église fut formée du côté du Christ mort sur la croix. Il dit donc: et je me suis levé, c'est-à-dire par ma propre puissance: "J'ai le pouvoir de déposer mon âme et de la reprendre."Et cela, puisque le Seigneur m'a pris. Une autre version lit: Sustentavit me (Il m'a nourri). De fait il eut le pouvoir de la divinité puisqu'il s'est levé: "Si le juste tombe, il ne sera pas brisé, car le Seigneur le soutient de sa main."

7 Je ne craindrai point ces milliers d'hommes du peuple qui m'entourent. Lève-toi, Seigneur, sauve-moi, mon Dieu. 8 Parce que c'est toi qui as frappé tous ceux qui me combattaient sans raison; tu as brisé les dents des pécheurs.

Ensuite lorsqu'il dit: Je ne craindrai point, il expose sa ferme assurance, autrement dit: parce que j'ai été exaucé, Je ne craindrai point. - "Qu'une armée vienne camper contre moi, mon cœur ne craindra pas." Ce qui signifie que l'Église du Christ ne peut en aucune manière être abattue. Même la multitude du peuple qui avait entouré le Christ crucifié n'a pu lui porter atteinte après sa résurrection; car "le Christ ressuscité des morts ne meurt plus". Et d'où lui vient cette confiance, il le montre lorsqu'il dit: Lève-toi, c'est-à-dire manifeste ta puissance en me faisant ressusciter de la mort; et tel est le sens de ce qui suit: sauve-moi, etc. Parce que c'est toi qui as frappé, etc. Plus haut il avait dit deux choses: que ses ennemis le tourmentaient: Seigneur, pourquoi se sont-ils multipliés ceux qui me tourmentent ?, et contre ceux-ci il dit maintenant: Parce que c'est toi qui as frappé; et aussi qu'ils le décriaient: Il n'y a point de salut pour elle, etc., et contre ces derniers il dit: tu as brisé les dents des pécheurs, c'est-à-dire tu as réduit à néant leurs paroles de malédiction: "Je brisais les mâchoires de l'injuste, et j'arrachais la proie de ses dents." La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: Percussisti molas et dentes (Tu as brisé leurs mâchoires et leurs dents), autrement dit: tu as frappé si fortement que leurs dents se sont brisées. La mâchoire fut Absalom, les dents furent ses complices. Aussi, Absalom ayant été anéanti, les autres furent écrasés.

9 Du Seigneur vient le salut, et sur ton peuple se répand ta bénédiction.

B. Enfin lorsqu'il dit: Du Seigneur, il montre que le secours divin s'adresse à tout le peuple.

Et d'abord quant à la préservation du mal; et c'est pourquoi il dit: Du Seigneur vient le salut. Et c'est la raison pour laquelle la prière doit être dirigée vers Dieu.

Ensuite quant à l'accroissement des biens; et c'est pourquoi il dit: sur ton peuple se répand ta bénédiction, c'est-à-dire sur le peuple qui espère de toi et en toi, et non dans un autre, ta bénédiction. La bénédiction du Seigneur entraîne toujours un accroissement de biens: "La bénédiction du Seigneur rend les hommes riches."

D'après la Glose, ce psaume peut être interprété autrement, à savoir en tant qu'il s'agit du Christ tout entier, c'est-à-dire de l'Église et de sa tête fondée au milieu des tempêtes des persécutions. Ou bien au sens moral, on peut le lire selon qu'il s'agit de la personne de chaque fidèle qui combat les vices et les mauvais désirs. Et suivant ce sens David représente alors n'importe quel fidèle, Absalom les vices et les désirs charnels, comme le rapporte la Glose.

 

 

Super Psalmo 4

COMMENTAIRE DU PSAUME 4

1.               victori in psalmis canticum David

2.               invocante me exaudi me Deus iustitiae meae in tribulatione dilatasti mihi miserere mei et exaudi orationem meam

3.               filii viri usquequo incliti mei ignominiose diligitis vanitatem quaerentes mendacium semper

4.               et cognoscite quoniam mirabilem reddidit Dominus sanctum suum Dominus exaudiet cum clamavero ad eum

5.               irascimini et nolite peccare loquimini in cordibus vestris super cubilia vestra et tacete semper

6.               sacrificate sacrificium iustitiae et fidite in Domino multi dicunt quis ostendit nobis bonum

7.               leva super nos lucem vultus tui Domine dedisti laetitiam in corde meo

8.               in tempore frumentum et vinum eorum multiplicata sunt

9.               in pace simul requiescam et dormiam

10.            quia tu Domine specialiter securum habitare fecisti me

1 Pour la fin. Psaume-cantique de David.

2 Lorsque j'invoquais, le Dieu de ma justice m'a exaucé. Dans la tribulation tu m'as mis au large. Aie pitié de moi, et exauce ma prière.

3 Fils des hommes, jusques à quand aurez-vous le cœur appesanti ? Pourquoi aimez-vous la vanité, et cherchez-vous le mensonge ?

4 Et sachez que le Seigneur a fait merveille pour son saint: le Seigneur m'exaucera, lorsque je crierai vers lui.

5 Irritez-vous et ne péchez pas; ce que vous dites dans vos cœurs, repassez-le avec componction sur vos couches.

6 Offrez un sacrifice de justice, et espérez dans le Seigneur.

Beaucoup disent: Qui nous montrera les biens ? 7a La lumière de ton visage a été gravée sur nous, Seigneur.

7b Tu as mis la joie dans mon cœur.

8 Ils se sont multipliés par la récolte de leur froment, de leur vin et de leur huile.

9 En paix tout à la fois je m'endormirai et je reposerai.

10 Parce que toi, Seigneur, tu m'as établi tout particulièrement dans l'espérance.

[86804] Super Psalmo 4 n. 1 In praecedenti Psalmo David imploravit auxilium Dei contra tribulationes orando, et sentiens se exauditum hortatur alios ut in Deo confidant. Et exprimit Psalmus iste affectus hominis qui expertus divinam misericordiam et beneficia et justitiam, hortatur alios ut non desperent. Titulus ejus est in finem Psalmus cantici David. In hoc titulo duo consideranda sunt pro toto libro: scilicet quod dicit Psalmus cantici. Secundo quod dicit, in finem. Quo ad primum ergo nota, quod David sicut legitur 2 Reg. 6, faciebat Psalmum metrice, et cantabat ante arcam cum Psalterio. Ergo Psalmus dicitur quod cantatur ad Psalterium, sed non absque Psalterio. In quibusdam autem Psalmis describitur Psalmus David, ubi intelligitur quod est factus ad Psalterium. In aliquibus praescribitur canticum David, quia cantabatur sine instrumento. In aliquibus, Psalmus cantici David, vel e converso: eo quod ille Psalmus cantabatur simul voce humana, et ad Psalterium. Sed in aliquibus incipiebat unus vel multi voce humana sine instrumento, et unus respondebat cum Psalterio; et hi intitulantur canticum Psalmi. In aliquibus vero unus cantabat Psalmum cum Psalterio, et alii respondebant sine Psalterio: et hi intitulantur Psalmus cantici. Et haec est differentia litteralis; sed mystice et secundum Glossam, Psalmus significat bonam operationem; canticum vero exultationem mentis de aeternis. Quando vero simul utrumque ponitur in uno Psalmo, significatur quod de utroque agitur. Quod vero dicit in finem, si consideretur hoc quantum ad rem per Psalmum figuratam, manifestum est quia in finem intelligitur, idest in Christum; Rom. 10: finis legis Christus ad justitiam omni credenti. Sed si consideretur in finem secundum figuram; datur intelligi, quod cantabatur pro consumptione operis vel negotii, sicut hic Psalmus pro consummata liberatione David a persecutione Absalonis factus fuit, quasi pro victoria. Alii dicunt victori, scilicet David, in Psalmis, quia omnes in Psalmis faciendis vincebat sed hoc verum non videtur. Dividitur autem Psalmus iste in duas partes: nam primo incipit a gratiarum actione pro receptis beneficiis; unde ait: cum invocarem et cetera. Secundo finitur in exhortatione aliorum ut convertantur ad Deum, ibi, filii hominum et cetera. Circa primum duo facit. Primo enim agit gratias de praeteritis. Secundo orat pro futuris, ibi, miserere mei et cetera. Circa primum duo facit. Primo agit gratias quod est exauditus. Secundo ostendit qualiter est exauditus, ibi, in tribulatione et cetera. Sed notandum quod hic est duplex littera: una dicit: exaudivit: alia habet exaudisti; et huic concordat Hieronymus dicens, exaudisti; in hoc tamen non est vis. Dicit ergo: cum invocarem, exaudisti et cetera. Ubi quatuor consideranda sunt. Primo ponit orationem et exauditionem: unde dicit: exaudisti. Sed non exaudivit, non clamantem; unde dicit: cum invocarem; quod est implorare auxilium in necessitate. Ps. 119: ad dominum, cum tribularer, clamavi, et exaudivit me. Item requiritur, quod sit justus: quia si audit peccatores, est ex misericordia, non est ex justitia; et ideo dicit: justitiae meae: ibi Glossa: idest dator justitiae, vel justificationis meae. Ps. 33: oculi domini super justos. Aliud quod est primum, quod justitiam suam homo attribuat Deo, et non sibi; et ideo dicit: Deus. Contra quod Rom. 10: ignorantes Dei justitiam, et suam volentes statuere et cetera. Primo ergo debet bonum suum attribuere Deo; secundo habere justitiam; tertio clamare; quarto exaudiri. Modus autem exauditionis describitur cum dicit, in tribulatione. Dicit exaudivit et dilatasti vel quia forte metrice factus est Psalmus ubi oportuit mutari constructionem propter metrum; vel quia per modum orantis, ubi ex diversis affectibus mutat homo loquendi modum. Dicit autem, in tribulatione dilatasti mihi, quia plus est dilatasti quam liberasti; quasi dicat, non solum liberasti, sed in ipsa tribulatione cordis latitudinem tribuisti. Psal. 17: dilatasti gressus meos subtus me, et non sunt infirmata vestigia mea. Vel latitudinem animi ad patienter sustinendum, vel latitudinem potestatis de qua dicitur Gen. 9: dilatet Deus Japhet. Deinde cum dicit, miserere mei, removendo scilicet quidquid remansit miseriae praeteritae: et exaudi me, orantem pro futuris bonis.

[86805] Super Psalmo 4 n. 2 Deinde cum dicit, filii et cetera. Convertit se ad aliorum exhortationem: et circa hoc duo facit. Primo redarguit peccatores; secundo exhortatur eos ad emendam, ibi, et scitote et cetera. Circa primum duo facit. Primo commemorat conditionem; secundo arguit culpam, ibi, ut quid diligitis; conditionem commemorat dicens, filii hominum: quod dupliciter potest intelligi. Primo in malo, sic, filii hominum, quasi homines secundum naturam inferiorem corruptibiles et proni ad peccandum. Gen. 6: non permanebit spiritus meus in homine in aeternum quia caro est. Et iterum 8 cap.: sensus et cogitatio hominum in malum proni sunt ab adolescentia sua. Filii ergo hominum; quasi dicat ostenditis vos esse filios hominum, idest peccatorum, scilicet Evae et Adae: usquequo gravi corde? Isa. 1: vae genti peccatrici, populo gravi iniquitate et cetera. Secundo in bono: quia homo inquantum homo, est imago Dei: unde filii hominum, non bestiarum. Psal. 48: homo cum in honore esset non intellexit, et cetera. Et, o gravi corde, idest quia debetis habere cor grave et stabile, usquequo non convertimini ad Deum; et hoc est quod Hieronymus habet, filii viri, usquequo inclyti mei ignominiose diligitis vanitatem, quaerentes mendacium; et sic convenienter arguit culpam, ut quid diligitis et cetera. In peccato namque sunt duo consideranda, scilicet voluntas inhaerens rei, et intentio inordinata. Primo ergo tangit inordinatam amorem cum dicit, ut quid diligitis etc. idest aliquid vanum, non solidum, temporalia quippe vana sunt, quia non continent solidum, sed pertransiens bonum. Eccl. 1: vanitas vanitatum, et omnia vanitas. Ut quid ergo diligitis etc. quasi dicat, ut quid diligitis temporalia. Secundo tangit pravam intentionem cum dicit: et quaeritis mendacium, idest quare amatis divitias, ut habeatis sufficientiam? Nam Eccl. 5: avarus non implebitur pecunia. Hier. 5: aspexi terram etc. vel mendacium, idest idolum, 1 Cor. 8: idolum nihil est. Usquequo ergo diligitis, et quaeritis hoc, et non convertimini ad Deum?

[86806] Super Psalmo 4 n. 3 Secundo cum dicit, et scitote, hortatur peccatores ad emendam: et circa hoc tria facit. Primo commemorat beneficia sibi exhibita. Secundo hortatur ut ad Deum redeant, ibi, irascimini et cetera. Tertio ostendit praeeminentiam sui ad illos in bonis, ibi, dedisti laetitiam et cetera. Dicit ergo, et scitote et cetera. Sed notandum est, quod hic in Graeco est diapsalma, in Hebraeo vero est sela, quod Hieronymus transtulit, feliciter, vel semper. Diapsalma ergo divisio Psalmi est: qui quando cantabant, fiebant aliqua intervalla in Psalmo, ut ostenderetur quod sequentia ad aliam materiam pertinebant secundum Augustinum. Sed contra hoc est, quia secundum hoc, diapsalma nunquam inveniretur in fine Psalmi; sed in Psalterio Hieronymi sela invenitur in fine Psalmi. Et ideo sumptum est sela ex ly salon, idest pacifice. Et concordat cum Hieronymo qui interpretatus est feliciter. Sic ergo melius pacifice, quasi semper, et hoc sela importat. Beneficium autem quod commemorat est duplex: unum de praeterito, et aliud de futuro, ibi, dominus exaudiet. Quantum ad primum dicit, et scitote etc.; et cum sit principium sententiae continuatur cordi prophetae, sicut illud in principio Ezech.: et factum est in trigesimo anno et cetera. Nam sela quod interpretatum est diapsalma, ponitur hic: quod notat interruptionem. Vel continuatur ad praecedentia; quasi dicat: nolite diligere vanitatem, et scitote quare? Quoniam mirificavit dominus et cetera. Ecce quot bona mihi fecit: quia scilicet mirificavit etc., idest mirabilem reddidit. Potest etiam aliter continuari secundum Glossam; quasi dicat: quia vana scitote, et scitote quid sequamini: quoniam mirificavit dominus etc., idest Christum per figuram principaliter intellectum, qui est sanctus sanctorum, de quo Dan. 9: hunc Deus ostendit mirabilem suscitando, et ad dexteram ejus eum collocando. Quilibet etiam justus mirabilis est; quia majora sunt opera justitiae, quam miracula exteriora. Ps. 67: mirabilis Deus in sanctis suis. Sed Christus est maxime mirabilis. Isa. 9: et vocabitur nomen ejus admirabilis. Quantum ad secundum dicit, dominus exaudiet. Isa. 65: antequam clament, ego exaudiam et cetera.

[86807] Super Psalmo 4 n. 4 Deinde cum dicit, irascimini, exhortatur eos ad emendationem vitae: et circa hoc tria facit. Primo exhortatur ut recedant a malo; secundo ut tendant in bonum, ibi, sacrificate sacrificium; tertio movet quaestionem, ibi, multi dicunt et cetera. Circa primum considerandum est, quod peccatum in nobis ut plurimum ex tribus consurgit: scilicet ex corruptione irascibilis, rationalis et concupiscibilis. Primo ergo prohibet peccatum quod consurgit ex primo; unde dicit, irascimini et cetera. Hoc autem intelligitur tribus modis. Primo de ira inordinata; quasi dicat: permittitur nobis quod motus iracundiae surgat in nobis: non tamen perducatis iracundiam ad actum peccati. Ephes. 4: sol non occidat super iracundiam vestram. Secundo sic: irascimini, idest contra vestra peccata. Isa. 63: indignatio mea ipsa auxiliata est mihi et cetera. Et nolite peccare, scilicet iterum; quasi dicat: sic irascimini contra peccata praeterita ut non committatis alia. Tertio de ira per zelum sic exponitur: irascimini contra vitia aliorum; et tamen nolite peccare, eos inordinate corrigendo, quia debet ira dirigi per rationem. Secundo prohibet vitium rationalis, scilicet simulationem, dicens: quae dicitis in cordibus vestris, supple sint in vobis; quasi dicat: non aliud sitis in corde, et aliud praetendatis extra. Tertio prohibet quod surgit ex concupiscibili. Compungimini, scilicet de peccatis quae fecistis: in cubilibus vestris. Rom. 13: non in cubilibus et impudicitiis et cetera. Vel dicendum, quod tangit duplex peccatum: scilicet irae, sicut dictum est, irascimini de ira per zelum. Secundo concupiscentiae, compungimini quae dicitis in cordibus vestris, idest male cogitatis, in cubilibus vestris, idest de occultis, vel in occultis. Et hoc magis sonat littera Hieronymi, qui dicit, loquimini et tacete, idest non publicetis inordinate exequendo. Vel de ira per vitium, quam prohibet non procedere ad opus, quod pejus est. Vel de ira contra peccata. Consequenter hortatur eos ut faciant bonum. Et primo dirigit eos circa principium boni, quia sacrificate sacrificium justitiae; quasi dicat scilicet compungimini. Levit. 4, mandatur quod offerunt sacrificium pro peccatis. Sed dominus de hujusmodi non multum curat. Psalm. 39: sacrificium et oblationem noluisti: aures autem perfecisti mihi; unde et vos, sacrificate sacrificium justitiae et sperate in domino: multi dicunt quis ostendit etc. idest satisfactionis et poenitentiae. Rom. 12: exhibeatis corpora vestra Deo, hostiam viventem, sanctam, Deo placentem et cetera. Secundo dirigit eos circa finem boni, dicens: et sperate in domino etc.: quasi dicat: sitis sperantes in domino qui dedit vobis haec operari.

[86808] Super Psalmo 4 n. 5 Deinde cum dicit, multi, movet quaestionem quam dicunt, multi, idest stulti: dicunt autem, quis ostendit nobis bona; quasi dicat: quomodo scire possumus quae sunt haec sacrificia Deo acceptabilia? Hanc autem quaestionem solvit cum dicit: signatum est super nos lumen vultus tui, domine; quasi dicat: ratio naturalis indita nobis docet discernere bonum a malo; et ideo dicit: signatum est super nos lumen vultus tui, domine et cetera. Vultus Dei est id per quod Deus cognoscitur; sicut homo cognoscitur per vultum suum, hoc est veritas Dei. Ab hac veritate Dei refulget similitudo lucis suae in animabus nostris. Et hoc est quasi lumen, et est signatum super nos, quia est superior in nobis, et est quasi quoddam signum super facies nostras, et hoc lumine cognoscere possumus bonum. Ps. 88: in lumine vultus tui ambulabunt et cetera. Super hoc autem signamur signo spiritus. Eph. 4: nolite contristare spiritum sanctum in quo signati estis. Et iterum signo crucis, cujus signaculum nobis impressum est in Baptismo, et quotidie debemus imprimere. Cant. 8: pone me ut signaculum super cor tuum.

[86809] Super Psalmo 4 n. 6 Deinde cum dicit, dedisti, ponit praeeminentiam ejus ad illos peccatores in bonis: quasi dicerent ei: tu nos exhortaris ad beneficia tua, sed nos habemus omnia; ideo comparat temporalia spiritualibus. Et primo ponit spiritualia; secundo temporalia, ibi, a fructu et cetera. Tertio praeeminentiam spiritualium, ibi, in pace et cetera. Dicit ergo: verum est quod omnes habent lumen vultus desuper se: sed, o domine, sanctis et mihi dedisti laetitiam, scilicet spiritualem, in corde meo, ut scilicet de te gaudeam. Rom. 14: non est regnum Dei esca et potus; sed justitia et pax, et gaudium in spiritu sancto: et hoc est beneficium spirituale. Mali autem habent abundantiam temporalium; et ideo dicit: a fructu frumenti, vini et olei sui, multiplicati sunt, idest dilatati. Et per omnia ista temporalia intelliguntur omnia alia: quia omnia referuntur ad necessitatem vivendi: et sic frumentum pro cibo, et vinum pro potu, oleum vero pro condimento accipitur. Alia littera habet, a tempore frumenti; ubi duplex bonorum istorum defectus innuitur, quia temporalia dicuntur a tempore. Sap. 2: umbrae enim transitus est tempus nostrum. Et quia unum non sufficit, oportet quod sint multa; ideo dicit: multiplicati sunt.

[86810] Super Psalmo 4 n. 7 Deinde cum dicit, in pace, ponit praeeminentiam spiritualium; quasi dicat, quid inter haec excedit? Certa laetitia cordis. Et hoc patet duplici ratione. Primo, quia hoc bonum erit aeternum, illud vero temporale; secundo quia est unum et simplex, illud est multiplex. Secundum ponit ibi, quoniam tu, domine singulariter et cetera. Dicit ergo, in pace etc.: quasi dicat: alii in tempore, sed ego non, immo in idipsum. Nota ergo, quod etiam in praesenti vita dicitur justus stare in bono, propter quatuor. Primo, quia non impeditur exterius: et ideo dicit: in pace. Isai. 31: sedebit populus meus in pulchritudine pacis et cetera. Secundo ex immutatione rerum habitarum, quia hoc semper idem manet; unde in idipsum. Psalm. 131: Hierusalem quae aedificatur ut civitas, cujus participatio ejus in idipsum. Tertio, quia sine solicitudine: unde, dormiam. Cant. 2: ego dormio et cetera. Quarto ex quiete a labore conquirendi; unde dicit, et requiescam. Et hoc potest esse etiam hic in praesenti vita secundum inchoationem; quia sancti omnia ista habent hic aliqualiter in Deo; sed haec omnia perfecte erunt in patria. Et hoc ideo habeo, dicit David, quia unum habeo in quo sunt omnia haec: et hoc est quod ait, quoniam tu domine etc.: quasi dicat: uno modo in quadam spe singulari; constituisti me, scilicet vita aeterna, de qua infra dicitur Psal. 26: unam petii a domino et cetera. Et hoc respondet contra id quod dicit, multiplicati sunt: ut quoniam tu domine etc. quasi dicat, in te singulariter spero. Et hoc magis sonat littera Hieronymi, quae dicit: quia tu domine specialiter securum habitare me fecisti. Ps. 177: bonum est confidere vel sperare in domino et cetera.

1 Pour la fin. Psaume-cantique de David.

Dans le psaume précédent David implorait dans sa prière le secours de Dieu; se voyant exaucé, il exhorte maintenant les autres à mettre leur confiance en Dieu. Ce psaume exprime le sentiment de l'homme qui, ayant fait l'expérience de la miséricorde divine, de ses bienfaits et de sa justice, exhorte les autres à ne point désespérer. Son titre est: Pour la fin. Psaume-cantique de David. Dans ce titre, il convient d'examiner deux termes qui se retrouveront tout au long du psautier, à savoir l'expression psaume-cantique. Puis le terme Pour la fin. Au sujet de la première expression on notera donc que David, selon ce qui est écrit au deuxième livre des Rois, composait un psaume et le chantait devant l'arche en s'accompagnant du psaltérion. On emploie donc le mot psaume, parce qu'il est chanté avec le psaltérion, et non sans le psaltérion. Pour certains psaumes cependant il sera intitulé psaume de David, pour signifier qu'il doit être accompagné du psaltérion. Pour d'autres psaumes on l'intitulera cantique de David, parce qu'il était chanté sans instrument. Pour d'autres encore, il sera intitulé psaume-cantique de David, ou vice versa, parce que ce psaume était en même temps chanté et en même temps joué sur le psaltérion. Cependant pour certains psaumes, un ou plusieurs chantres débutaient en chantant, et un autre répondait avec le psaltérion; et ces psaumes sont intitulés cantiques-psaumes. Mais pour d'autres un seul chantait le psaume avec le psaltérion, et les autres répondaient sans l'accompagnement du psaltérion: et ces psaumes sont intitulés psaume-cantique. Et telle est la différence qu'il y a entre ces termes au sens littéral; mais au sens mystique et selon la Glose, le mot psaume signifie une bonne action, mais le mot cantique l'exultation de l'âme possédée par les réalités éternelles. Cependant lorsqu'on rencontre ces deux mots à la fois dans le même psaume, cela signifie qu'il traite de l'une et de l'autre. Mais quand il dit: Pour la fin, si l'on considère cette expression en la rapportant à la réalité figurée par le psaume, il s'agit évidemment du sens ultime, c'est-à-dire du Christ: "La fin de la loi est le Christ, pour justifier tout croyant." Mais si l'on considère l'expression Pour la fin selon le sens figuré, on peut comprendre qu'on chantait pour célébrer la fin de la libération de David qui fut persécuté par Absalom, autrement dit sa victoire. D'autres intitulent le psaume: "Au vainqueur", c'est-à-dire à David vainqueur en psaumes, car il l'emportait sur tous dans l'art de composer des psaumes. Mais il n'est pas évident que ce soit vrai.

Ce psaume se divise en deux parties.

I) En effet le psalmiste commence d'abord par une action de grâces pour les bienfaits reçus; aussi dit-il: Lorsque j'invoquais, etc.

Il) Ensuite il conclut en exhortant les autres à se tourner vers Dieu: Fils des hommes, etc.

2 Lorsque j'invoquais, le Dieu de ma justice m'a exaucé. Dans la tribulation tu m'as mis au large. Aie pitié de moi, et exauce ma prière.

I. Son action de grâces porte sur deux sortes de bienfaits.

A) En effet, il rend grâces d'abord pour les bienfaits passes.

B) Ensuite il prie pour les bienfaits futurs: Aie pitié de moi, etc.

A. À l'égard des biens passés, il rend grâces d'abord parce qu'il a été exaucé; puis il montre comment il a été exaucé:

Dans la tribulation, etc.

Il faut noter que ce verset a une double version. L'une lit: "Il m'a exaucé"; l'autre porte: "Tu m'as exaucé"; et une version de Jérôme concorde avec cette dernière. Telle n'est pas cependant la portée du mot. Ainsi le psalmiste dit-il: Lorsque j'invoquais, [tu] m'as exaucé, etc. À cet égard quatre choses sont à prendre en considération.

Le psalmiste expose d'abord la prière et son exaucement; aussi dit-il: [Tu] m'as exaucé. Mais il ne l'a pas exaucé sans qu'il ne crie; c'est pourquoi il dit: Lorsque j'invoquais, ce qui signifie implorer le secours dans la nécessité: "Lorsque j'étais dans la tribulation, vers le Seigneur, j'ai crié et il m'a exaucé." Il est aussi requis qu'il soit juste: car s'il exauce les pécheurs, c'est en vertu de sa miséricorde, non de sa justice; et c'est pourquoi il dit: de ma justice. Selon la Glose: de ma justice, c'est-à-dire l'auteur de ma justice ou de ma justification. - "Les yeux du Seigneur sont sur les justes." Autrement dit: ce qui est premier, c'est que l'homme attribue sa propre justice à Dieu et non à lui; et c'est pourquoi il dit: Dieu. C'est contre cette attitude que Paul s'élève dans son épître aux Romains: "Ignorant la justice de Dieu, et cherchant à établir la leur, ils ne sont pas soumis à la justice de Dieu." L'homme doit donc d'abord attribuer son propre bien à Dieu, ensuite avoir la justice, puis crier, enfin être exaucé.

B. La manière dont il est exaucé sera décrite lorsqu'il dit: Dans la tribulation. Il dit: m'a exaucé, et: m'as mis au large, soit parce que ce psaume a peut-être été composé en vers, ce qui nécessite un changement dans l'ordre de la construction à cause du mètre, soit parce que suivant le mode de prière, l'homme change sa manière de s'exprimer selon ses diverses affections. Mais il dit: Dans la tribulation tu m'as mis au large, car tu m'as davantage mis au large que libéré, autrement dit: non seulement tu m'as libéré, mais dans la tribulation elle-même tu m'as accordé la dilatation du cœur: "Tu as élargi mes pas sous moi, et mes pieds n'ont point défailli." Ou bien la dilatation de l'âme pour souffrir avec patience, ou bien l'étendue du pouvoir à propos de laquelle il est écrit dans la Genèse: "Que Dieu donne de l'espace à Japhet." Ensuite il dit: Aie pitié de moi, c'est-à-dire en écartant tout ce qui subsiste de l'épreuve passée, et exauce[-moi], moi qui prie pour les biens futurs.

3 Fils des hommes, jusques à quand aurez-vous le cœur appesanti ? Pourquoi aimez-vous la vanité, et cherchez-vous le mensonge ?

II. Ensuite lorsqu'il dit: Fils des hommes, etc., il se tourne vers les autres pour les exhorter; et à cet égard il accomplit deux choses.

A) Il commence par blâmer les pécheurs.

B) Ensuite il les exhorte à se corriger:

Et sachez, etc.

A. En blâmant les pécheurs il rappelle

1) D'abord leur condition.

2) Ensuite il reprend leur faute: Pourquoi aimez-vous, etc. ?

1. Il rappelle leur condition en disant:

Fils des hommes. Ce qui peut se comprendre de deux manières:

a. D'abord en mal. Ainsi dit-il: Fils des hommes, en tant qu'ils sont corruptibles et enclins à pécher selon leur nature inférieure: "Mon esprit ne demeurera pas toujours dans l'homme puisqu'il est chair." Et encore: "Le sentiment et la pensée de l'homme sont inclinés au mal dès sa jeunesse." Donc Fils des hommes pour dire: vous vous montrez fils des hommes, c'est-à-dire pécheurs, à savoir fils d'Ève et d'Adam: jusques à quand aurez-vous le cœur appesanti ? - "Malheur à la nation pécheresse, au peuple accablé par l'iniquité, à la race perverse, aux enfants scélérats; ils ont abandonné le Seigneur, ils ont blasphémé le Saint d'Israël, ils sont retournés en arrière."

b. Ensuite en bien. Parce que l'homme en tant qu'homme est l'image de Dieu; aussi dit-il: Fils des hommes, non des bêtes: "L'homme, lorsqu'il était en honneur, n'a pas compris: il a été comparé aux animaux sans raison, et il est devenu semblable à eux." Et: le cœur appesanti, c'est-à-dire parce que vous devez avoir un cœur grand et ferme; jusques à quand vous ne vous convertirez pas à Dieu ? Et c'est bien ce que lit la version iuxta Hebraeos de Jérôme: "Filii viri, usquequo inclyti mei ignominiose diligitis vanitatem, quaerentes mendacium (Fils d'homme, jusques a quand, mes enfants illustres, aimerez-vous honteusement la vanité, en cherchant le mensonge ?)."

2. Et ainsi, comme il sied, le psalmiste blâme leur faute: Pourquoi aimez-vous, etc. ? Or dans le péché deux choses sont à prendre en considération: la volonté s'attachant à l'objet, et l'intention déterminée.

Il traite d'abord de l'amour désordonné quand il dit: Pourquoi aimez-vous la vanité ?, c'est-à-dire ce qui est vain, sans consistance; c'est qu'en effet les réalités temporelles sont vaines, car elles n'ont pas de fondement, tandis que le bien se perpétue: "Vanité des vanités, et tout est vanité." Pourquoi donc aimez-vous la vanité ?, autrement dit: pourquoi aimez-vous les réalités temporelles ?

Puis il traite de la mauvaise intention lorsqu'il dit: et cherchez-vous le mensonge ?, c'est-à-dire pourquoi aimez-vous les richesses, afin d'y trouver votre contentement ? Car "l'avare ne sera pas rassasié par l'argent". - "J'ai regardé la terre, et voici qu'elle était vide." Ou bien le mensonge, c'est-à-dire l'idole "qui n'est rien". Jusques à quand donc aimerez-vous et chercherez-vous cela, sans vous convertir à Dieu ?

4 Et sachez que le Seigneur a fait merveille pour son saint: le Seigneur m'exaucera, lorsque je crierai vers lui.

B. Ensuite lorsqu'il dit: Et sachez, il exhorte les pécheurs à se corriger. Et à cet égard il exprime trois choses.

1) Il rappelle d'abord les bienfaits prodigués envers lui.

2) Puis il les exhorte à revenir vers Dieu: Irritez-vous, etc.

3) Enfin il montre qu'il l'emporte sur eux par les biens: Tu as mis la joie, etc.

1. Ainsi dit-il: Et sachez, etc. Mais il faut noter que le grec met ici diápsalma, tandis que l'hébreu lit sela, ce que Jérôme traduit parfeliciter (heureusement), ou semper (toujours). Diápsalma désigne donc une division d'un psaume; car lorsque les Hébreux chantaient, ils faisaient quelques pauses dans un psaume, afin de montrer, selon Augustin, que la suite traite d'un autre sujet. Mais on objecte que selon cette interprétation diápsalma ne se trouve jamais à la fin d'un psaume; tandis que dans le Psautier de Jérôme il arrive que sela se trouve à la fin d'un psaume. Et c'est pourquoi sela tire son nom de shalom, qui veut dire "pacifiquement". Et cela concorde avec la version de Jérôme qui le traduit par feliciter (heureusement). Ainsi donc mieux vaut la version pacifice (pacifiquement), que semper (toujours), et c'est dans ce sens que s'emploie sela.

Quant au bienfait qu'il rappelle, il est doublé, l'un se rapportant au passé et l'autre au futur: le Seigneur m'exaucera.

a. Concernant le premier bienfait il dit: Et sachez, etc.; puisque cette conjonction et est le début de la pensée, elle est rattachée au cœur du prophète, comme au début du livre d'Ezéchiel: "Et il arriva en la trentième année, etc." Donc sela, qui se traduit par diapsalma, est mis ici parce qu'il marque une pause. Ou bien il fait la liaison avec ce qui précède, autrement dit: n'aimez pas la vanité, Et sachez - Quoi ? - que le Seigneur a fait merveille. Voici tout le bien qu'il m'a fait: car il a fait merveille, c'est-à-dire m'a rendu admirable. On peut aussi le rattacher autrement selon la Glose, comme s'il disait: sachez que ces choses sont vaines, et sachez aussi ce que vous poursuivez; que le Seigneur a fait merveille pour son saint, c'est-à-dire le Christ signifié principalement par une image, le Christ qui est le Saint des Saints, dont parle Daniel. Dieu l'a rendu admirable en le ressuscitant, et en le plaçant à sa droite. N'importe quel juste est aussi admirable, car les œuvres de la justice sont plus grandes que les miracles extérieurs: "Dieu est admirable dans ses saints." Mais le Christ est souverainement admirable: "Et son nom sera appelé Admirable."

b. Concernant le second bienfait il dit: le Seigneur m'exaucera. - "Avant qu'ils crient, moi je les exaucerai; eux parlant encore, j'écouterai."

5 Irritez-vous et ne péchez pas; ce que vous dites dans vos cœurs, repassez-le avec componction sur vos couches.

2. Puis lorsqu'il dit: Irritez-vous, il les exhorte à corriger leur vie; et à ce propos il effectue trois choses.

a) Il commence par les exhorter à s'éloigner du mal.

b) Ensuite à tendre au bien: Offrez un sacrifice.

c) Enfin il soulève une question: Beaucoup disent: Qui nous montrera les biens ?

a. Concernant l'exhortation à s'éloigner du mal, il faut considérer que le péché naît en nous principalement en vertu de trois causes: par la corruption de l'irascible, de la raison et du concupiscible.

- Il écarte donc d'abord le péché qui naît de la corruption de l'irascible; aussi dit-il: Irritez-vous, etc. Et cela s'entend de trois manières; d'abord de la colère désordonnée, autrement dit: il est permis qu'un mouvement de colère naisse en nous, mais non de le poursuivre jusqu'à commettre un péché: "Irritez-vous et ne péchez point; que le soleil ne se couche point sur votre colère." Ensuite ainsi: Irritez-vous, c'est-à-dire contre vos péchés: "Mon indignation elle-même m'a secouru." et ne péchez pas, c'est-à-dire de nouveau, autrement dit: irritez-vous contre les péchés passés pour que vous n'en commettiez point d'autres. Enfin cela s'entend de la colère due au zèle, ainsi: Irritez-vous contre les vices d'autrui, mais cependant ne péchez pas en les corrigeant de manière désordonnée, car la colère doit être mesurée par la raison.

- Ensuite il écarte le péché qui naît de la corruption de la raison, c'est-à-dire la simulation, en disant: ce que vous dites dans vos cœurs; ajoutez: les pensées qui sont en vous, autrement dit: n'ayez pas dans le cœur une pensée autre que celle que vous proférez.

- Enfin il écarte le péché qui naît de la corruption du concupiscible. Soyez touchés de componction, c'est-à-dire à cause dés péchés que vous avez commis sur vos couches, au sens où Paul le dit: "Comme durant le jour, marchons honnêtement, non dans les excès de table et les ivrogneries, non dans les coucheries et les impudicités, etc." Ou bien il faut dire qu'il traite de deux péchés: de la colère, comme on l'a dit, c'est-à-dire Irritez-vous par une colère due au zèle. Puis de la concupiscence: repassez avec componction ce que vous dites dans vos cœurs, c'est-à-dire ce que vous pensez de mal, sur vos couches, soit à propos de choses secrètes, soit en secret. Et cela concorde avec la version iuxta Hebraeos de Jérôme qui lit: "Loquimini et tacete (Parlez et taisez-vous)", c'est-à-dire ne dévoilez pas de manière désordonnée en punissant. Ou bien il s'agit du vice de la colère que le psalmiste empêche d'aboutir à l'acte, ce qui est pire. Ou bien il s'agit de la colère contre les péchés.

6 Offrez un sacrifice de justice, et espérez dans le Seigneur. Beaucoup disent: Qui nous montrera les biens ? 7a La lumière de ton visage a été gravée sur nous, Seigneur.

b. Ensuite le psalmiste les exhorte à accomplir le bien. Et d'abord il les amène vers le principe du bien, en disant: Offrez un sacrifice de justice, comme s'il voulait dire: Soyez touchés de componction. Dans le livre du Lévitique il est prescrit d'offrir un sacrifice pour les péchés. Mais le Seigneur ne se soucie pas beaucoup des sacrifices de ce genre: "Tu n'as pas voulu de sacrifice et d'offrande; mais tu m'as parfaitement disposé les oreilles"; c'est pourquoi vous aussi, Offrez un sacrifice de justice, et espérez dans le Seigneur Beaucoup disent: Qui nous montrera, etc., c'est-à-dire un sacrifice de satisfaction et de pénitence: Offrez vos corps en hostie vivante, sainte, agréable à Dieu. Puis il les amène vers la finalité du bien, en disant: et espérez dans le Seigneur, etc., autrement dit: soyez remplis d'espérance dans le Seigneur, qui vous a donné d'accomplir ces sacrifices.

c. Enfin lorsqu'il dit: Beaucoup, il soulève la question qu'ils posent: Beaucoup, c'est-à-dire beaucoup d'insensés, disent: Qui nous montrera les biens ? autrement dit: comment pouvons-nous savoir quels sont ces sacrifices agréables à Dieu ? Et le psalmiste résout cette question lorsqu'il dit: La lumière de ton visage a été gravée sur nous, Seigneur, etc., autrement dit: la raison naturelle innée nous enseigne à discerner le bien du mal; et c'est pourquoi il dit: La lumière de ton visage a été gravée sur nous, Seigneur, etc. Le visage de Dieu est ce par quoi Dieu est connu, comme l'homme se connaît par son visage: telle est la vérité de Dieu. À partir de cette vérité divine la ressemblance de sa lumière brille dans nos âmes. Et c'est comme une lumière participée, et elle est gravée sur nous, parce qu'elle est supérieure en nous, et elle est comme un signe sur nos visages, aussi pouvons-nous grâce à cette lumière connaître le bien: "Ils marcheront à la lumière de ton visage, et en ton nom "ils tressailliront de joie tout le jour, etc." En plus de cela nous sommes aussi marqués du sceau de l'Esprit: "Ne contristez point l'Esprit-Saint en qui vous avez été marqués d'un sceau." Et en outre par le signe de la croix, dont le sceau a été gravé en nous au baptême, et que chaque jour nous devons appliquer: "Pose-moi comme un sceau sur ton cœur."

7b Tu as mis la joie dans mon cœur. 8 Ils se sont multipliés par la récolte de leur froment, de leur vin et de leur huile.

3. Enfin lorsqu'il dit: Tu as mis, le psalmiste expose la supériorité qu'il a sur ces pécheurs par les biens, comme s'ils lui disaient: Toi, tu nous exhortes à désirer tes biens, mais nous, nous avons les nôtres; et c'est pourquoi il compare les biens temporels aux biens spirituels.

a) Et il expose en premier lieu les biens spirituels.

b) Ensuite les temporels: par la récolte, etc.

c) Enfin la supériorité des biens spirituels: En paix, etc.

a. Ainsi dit-il: il est vrai que tous ont la lumière de ton visage qui rayonne sur eux; mais, ô Seigneur, à tes saints ainsi qu'à moi, Tu as mitsla joie, c'est-à-dire la joie spirituelle, dans mon cœur, c'est-à-dire pour que je me réjouisse de toi: "Le royaume de Dieu n'est pas affaire de nourriture ou de boisson; mais il est justice, paix et joie dans l'Esprit-Saint." Et tel est le bien spirituel.

b. Les mauvais, eux, ont les biens temporels en abondance; et c'est pourquoi il dit: Ils se sont multipliés par la récolte de leur froment, de leur vin et de leur huile, c'est-à-dire se sont enrichis. Et dans tous ces biens temporels sont compris tous les autres; car tous se rapportent à la nécessité vitale. Et ainsi le mot froment est employé pour désigner la nourriture, le vin la boisson, et l'huile le condiment. Une autre version lit: "À tempore frumenti (Au temps du froment)"; elle indique que ces biens manquent doublement, car le terme temporalia (biens temporels) tire son nom de tempus (le temps). Il est écrit dans la Sagesse: "Ce n'est que le passage d'une ombre, notre temps." Et parce qu'un seul bien ne leur suffit pas, il faut qu'ils soient nombreux; aussi dit-il: Ils se sont multipliés.

9 En paix tout à la fois je m'endormirai et je reposerai. 10 Parce que toi, Seigneur, tu m'as établi tout particulièrement dans l'espérance.

c. Enfin lorsqu'il dit: En paix, il expose la supériorité des biens spirituels, comme s'il disait: parmi ces biens y en a-t-il qui l'emportent ? Assurément la joie du cœur. Et cela manifestement pour deux raisons.

D'abord, parce que ce bien sera éternel, tandis que celui-là est temporel; ensuite parce qu'il est unique et simple, tandis que celui-là est multiple.

Il continue en disant: Parce que toi, Seigneur, tout particulièrement, etc. Ainsi déclare-t-i1: En paix tout à la fois [je me couche et m'endors], autrement dit: les autres dans le temps, mais moi non, au contraire tout à la fois.

Remarquez donc que même au cours de la vie présente on peut dire du juste qu'il se maintient dans le bien pour quatre raisons.

- D'abord parce qu'il n'est pas entravé de l'extérieur; et c'est pourquoi il dit: En paix. - "Mon peuple se reposera dans la beauté de la paix, dans des tentes de confiance, et dans un repos opulent."

- Ensuite par la stabilité des biens acquis, car ce bien demeure toujours le même; aussi dit-il: tout à la fois. - "Jérusalem qui est bâtie comme une cité, dont les parties sont unies tout à la fois."

- Puis, parce qu'il est sans inquiétude, d'où: je m'endormirai. - "Moi je dors, mais mon cœur veille."

- Enfin par le repos acquis par le travail; c'est pourquoi il dit: et je reposerai. Et cela peut même commencer à se réaliser ici dans la vie présente; car les saints ont ici-bas quasiment tous ces biens en Dieu, mais parfaitement dans la Patrie. Et c'est pourquoi je possède cela, dit David, car je possède le bien unique qui comprend tous les autres; et c'est ce qu'il dit: Parce que toi, Seigneur, etc., autrement dit: tout ensemble, en une seule espérance, tu m'as établi, c'est-à-dire dans la vie éternelle, à propos de laquelle il est écrit au psaume 26: "J'ai demandé une seule chose au Seigneur, je la rechercherai: c'est d'habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie." Et cette réponse s'oppose à ce qu'il a dit: Ils se sont multipliés. Parce que toi, Seigneur, tu m'as établi tout particulièrement dans l'espérance, autrement dit: en toi seul j'espère. Et cela concorde davantage avec la version iuxta Hebraeos de Jérôme qui lit: "Quia tu Domine specialiter securum habitare me fecisti (Parce que toi, Seigneur, tu m'as fait d'une manière spéciale habiter en sécurité)." - "Mieux vaut se confier", ou espérer, "dans le Seigneur que dans un homme."

 

 

 

Super Psalmo 5

COMMENTAIRE DU PSAUME 5

 

1.               victori pro hereditatibus canticum David

2.               verba mea audi Domine intellege murmur meum

3.               rex meus et Deus meus

4.               quia te deprecor Domine mane audies vocem meam

5.               mane praeparabor ad te et contemplabor quoniam non es deus volens iniquitatem tu

6.               nec habitabit iuxta te malignus non stabunt iniqui in conspectu oculorum tuorum

7.               odisti omnes operantes iniquitatem perdes loquentes mendacium virum sanguinum et dolosum abominabitur Dominus

8.               ego autem in multitudine misericordiae tuae introibo in domum tuam adorabo in templo sancto tuo in timore tuo

9.               Domine deduc me in iustitia tua propter insidiatores meos dirige ante faciem meam viam tuam

10.            non est enim in ore eorum rectum interiora eorum insidiae

11.            sepulchrum patens guttur eorum linguam suam levificant condemna eos Deus decidant a consiliis suis iuxta multitudinem scelerum eorum expelle eos quoniam provocaverunt te

12.            et laetentur omnes qui sperant in te in perpetuum laudabunt et proteges eos et laetabuntur in te qui diligunt nomen tuum

13.            quia tu benedices iusto Domine ut scuto placabilitatis coronabis eum

1 Pour la fin, pour celle qui obtient l'héritage.

2 Prête l'oreille à mes paroles, Seigneur, entends mon cri.

3 Sois attentif à la voix de ma prière, mon roi et mon Dieu. 4 Parce qu'à toi j'adresserai ma prière, Seigneur.

5 Dès le matin tu entendras ma voix. Dès le matin je me présenterai à toi, et je verrai que tu n'es pas un Dieu voulant l'iniquité.

6 Le méchant n'habitera pas près de toi; et les injustes ne demeureront pas devant tes yeux.

7 Tu hais tous ceux qui opèrent l'iniquité, tu perdras ceux qui disent le mensonge. Le Seigneur aura en abomination l'homme sanguinaire et fourbe.

8 Mais moi, dans l'abondance de ta miséricorde, j'entrerai dans ta maison, j'adorerai en m'approchant de ton temple saint, [pénétré] de ta crainte.

9 Seigneur, conduis-moi dans ta justice à cause de mes ennemis; dirige ma voie en ta présence.

10 Parce que la vérité n'est point en leur bouche, leur cœur est vain.

11a Leur gosier est un sépulcre ouvert, avec leurs langues ils agissaient trompeusement.

11b Juge-les, ô Dieu.

11c Qu'ils soient déçus de leurs pensées;

11d à cause de la multitude de leurs impiétés, chasse-les, parce qu'ils t'ont irrité, Seigneur.

12 Mais qu'ils se réjouissent tous ceux qui espèrent en toi; éternellement ils exulteront, et tu habiteras en eux. Et ils se glorifieront en toi, tous ceux qui aiment ton nom.

13 Parce que toi, tu béniras le juste, Seigneur, tu nous as couronnés de ta bonne volonté comme avec un bouclier.

[86811] Super Psalmo 5 n. 1 Supra Psalmista orationem proposuit contra persequentes manifeste; hic contra dolosos orat, ne decipiatur. Et circa hoc duo facit. Primo ponit petitionem contra dolosos, ne decipiatur. Secundo, ut lapsus reparetur, ibi, domine ne in furore et cetera. Hic Psalmus habet titulum in quo est aliquid novi, qui talis est; in finem pro ea quae consequitur hereditatem. Ubi tangitur figura et mysterium. Figura quidem intelligi potest dupliciter. Primo, secundum quod Glossa exponit, et habetur in historia Genesis 21, quod Sara videns ludentem Ismaelem cum Isaac filio suo, turbata est, et dixit ad Abraham: ejice ancillam hanc et filium ejus: non enim erit heres filius ancillae cum filio meo Isaac. Intellexit quidem Sara ludum illum persecutionem esse contra Isaac; Abraham autem dure accepit quod dixerat Sara de filio suo Ismaele; sed dixit ei Deus: non tibi videatur asperum super puero et ancilla tua: omnia quae dixerit tibi Sara, audi vocem ejus, quia in Isaac vocabitur tibi semen, etc.: quasi dicat: Isaac tibi haeres erit tuus, non Ismael. Unde infra 25, dicitur: dedit Abraham cuncta quae possederat filio suo Isaac, filiis autem concubinarum largitus est munera et cetera. Potest ergo hic Psalmus referri ad hoc: quod populus Judaeorum secundum figuram consequebatur hereditatem promissam Abrahae, cujus erat caput David, et rex. Secundum mysterium vero populus Christianus: Gal. 4: nos autem, fratres, secundum Isaac promissionis filii sumus. Ergo Psalmus iste tendit in finem, idest in Christum quem laudat pro ea, scilicet pro Ecclesia, quae consequitur hereditatem, reprobata synagoga. Alio modo, secundum litteram Hieronymi, titulus est, victori pro heredibus canticum David: et sic potest intelligi, quod iste Psalmus factus est pro victoria quam David habuit ad litteram. Et sciendum, quod David fugiens haereditatem amisit per Absalonem, sicut habetur 2 Reg. 16. Unde sicut praecedens Psalmus fuit pro liberatione et victoria contra Absalonem, ita hunc fecit pro recuperatione hereditatis: quia David reverso in Hierusalem, adhuc malitiose insurrexerant sibi et quidam alii contra eum. Unde 2 Reg. 20, mandavit David Amasae, quod usque in diem tertium convocaret omnes viros Juda, ut persequeretur Siba filium Bochri: quia magis afflicturus est nos filius Bochri quam Absalon. Pertransiverat enim omnes tribus Israel usque Abelam, omnesque electi congregati erant ad eum: quo decapitato regnavit David super omnem Israelem. In hoc ergo Psalmo secundum litteram tria considerantur. Primo petit exaudiri. Secundo ostendit fiduciam suae exauditionis, ibi, mane exaudies. Tertio proponit petitionem, ibi, domine deduc me. Circa primum duo facit. Primo petit exaudiri. Secundo signat rationem exauditionis, ibi, rex meus. Notandum, quod qui vult petere aliquid ab aliquo, sic procedit. Primo desiderat quod vult petere. Secundo meditatur verba proponenda. Tertio proponit ea apud exaudientem. Et e converso auditor. Primo percipit verba auditu. Secundo intellectu capit sensum verborum. Tertio inclinatur ad implendum desiderium petentis. Loquitur ergo David ad Deum, secundum similitudinem hanc. Et primo petit primum, scilicet ut audiat verba ejus exteriori auditu, cum dicit, verba mea auribus percipe, domine. Secundo petit sensum, scilicet intellectum verborum, cum dicit, intellige clamorem meum, non exteriorem, sed interiorem affectum: Ps. 17: clamor meus in conspectu ejus: Hieronymus: intellige murmur meum, quod cogitavi proponendum: et consonat illi translationi quae dicit meditationem. Tertio petit tertium, scilicet exauditionem: intende voci orationis meae, idest velis exaudire orationem meam: Psal. 69: Deus in adjutorium meum intende. Sed numquid Deus haec seorsum facit, audit, intendit, exaudit? Dicendum, quod metaphorice loquitur: scilicet ut omnia haec approbet, verba exteriora, meditationem interiorem, et quae proponit. Secundo ponit rationem exauditionis, cum dicit, rex meus. Et est hoc principium versus secundum Graecum. Ponitur autem triplex ratio exauditionis, scilicet ex parte Dei. Quarum una est rex meus. Regis enim est gubernare. Ex quo ergo ad Deum pertinet, pertinet ad eum necessaria providere: Hier. 10: quis non timebit te o rex gentium? Alia ratio est, quia Deus: Deus enim finis est voluntatum nostrarum et conservator: Ps. 27: in Deo speravit cor meum, et adjutus sum et cetera. Et ideo dicit Deus meus: Isa. 8: numquid non populus a Deo suo requiret visionem pro vivis et mortuis et cetera. Tertia ratio sumitur ex parte orantis, cum dicit: quoniam ad te orabo, domine; quasi dicat: conveniens est, quia promisisti orantibus exauditionem. Matth. 7: omnis qui petit accipit, et qui quaerit invenit, et pulsanti aperietur. Nec refertur quod dicit Hieronymus, deprecor, et hic dicitur, orabo: quia hoc designat continuationem orationis sine intermissione: quasi dicat: ita orabo, quod tamen semper deprecor: Luc. 18: oportet semper orare, et non deficere.

[86812] Super Psalmo 5 n. 2 Haec est secunda pars Psalmi. Ubi primo ostendit fiduciam se habere de exauditione. Secundo fiduciae rationem, ibi, mane astabo et cetera. Dicit ergo: exaudies vocem meam mane: secundum literam, idest celeriter, quasi dicat tempestive. Hoc enim sperare debemus de Deo quod cito exaudiet: Isa. 30: ad vocem clamoris tui statim ut audierit respondebit tibi. Idem penul. adhuc illis loquentibus ego audiam. Ratio fiduciae ponitur cum dicit, mane astabo et cetera. Nota quod mane quadrupliciter dicitur: scilicet naturalis diei: Gen. 1: factus est vespere et mane dies unus. Item vitae humanae; et sic juventus dicitur mane. Psal. 89: mane floreat et transeat. Item diei gratiae in prima conversione hominis ad Deum, quia tunc incipit habere lumen gratiae: Ps. 89: repleti sumus mane misericordia tua. Item aeternitatis: Ps. 29. Ad vesperam, scilicet in vita praesenti, demorabitur fletus, et ad matutinum, scilicet aeternitatis, laetitia. Duplex ergo ratio assignatur confidentiae. Primo, quia mane astat, idest Deo adhaeret, et ad Deum se praeparat; unde Hieronymus habet, praeparabor: Eccl. 18: ante orationem praepara animam tuam, et noli esse quasi homo qui tentat Deum. Mane ergo diei, idest in matutinis, astabo tibi, idest tibi intendam. Et hoc, quia tunc est homo liber a solicitudinibus, et magis habet cor liberum ad cogitandum de Deo: Psal. 62: in matutinis domine meditabor in te: Isaiae 26: sed et spiritu meo in praecordiis meis de mane vigilabo ad te, et exaudies vocem meam et cetera. Quia devotos audit. Mane, scilicet gratiae, propulsis tenebris culpae, astabo, et contemplabor, ut habet littera Hieronymi. 2 Reg. 23: sicut lux aurorae mane absque nubibus rutilat oriente sole et cetera. Exaudies vocem meam, scilicet liberando a culpa et poena. Vel mane, scilicet in die aeternitatis: Job 38: ubi eras cum me laudarent astra matutina et cetera. Et tunc homo totaliter exauditur. Vel mane, idest a juventute: astabo tibi: Thren. 3: bonum est viro cum portaverit jugum domini ab adolescentia sua: Eccl. ult. memento creatoris tui in diebus juventutis tuae et cetera. Exaudies voces meam, quia Prov. 8: diligentes me diligo: et qui mane vigilaverint ad me, inveniet me. Secunda ratio fiduciae est, quod videt; unde dicit, et videbo: et exponit hoc primo quomodo astet, cum dicit: ego autem in multitudine. Primo dicit quid videt: scilicet qui sunt illi qui impediuntur ab exauditione, et quae sunt hujusmodi impedimenta: et isti sunt mali; unde dicit videbo, scilicet quoniam Deus et cetera. Ubi notanda sunt duo. Primo, quod mali excluduntur ab istis. Secundo quod inducuntur in mala poenae, ibi, odisti omnes et cetera. Circa primum loquitur de Deo sicut de aliquo homine qui diligit aliquos seu odit. Ubi triplex gradus potest esse: quia alicui peccatoris placet peccatum, alicui placet persona peccantis, alicui neutrum: sed tamen libenter et sine indignatione videt eum. Hoc autem non est in Deo: quia Deo non placet peccatum, nec respicit ad familiaritatem peccatoris. Item dedignatur eum videre: et ideo dicit quantum ad primum, videbo quoniam tu non es Deus volens iniquitatem, idest non placet tibi. Quantum ad secundum dicit: neque habitabit juxta te malignus, idest non habes eum in familiaritate tua: Ps. 100: non habitabit in medio domus meae et cetera. Item ibidem 25: odivi Ecclesiam malignantium. Quantum ad tertium dicit, neque permanebunt injusti, idest peccatores, ante oculos tuos, scilicet approbationis: Habacuc 1: mundi sunt oculi tui, et respicere ad iniquitatem non poteris.

[86813] Super Psalmo 5 n. 3 Hic ostendit quomodo inducuntur ad poenam: et ponit triplicem ordinem. Triplex enim gradus est, quo modo aliquis odit aliquem. Primo habet eum odio, volendo ei malum in corde. Secundo hoc exequitur inferendo poenam. Tertio si quando punivit, tamen reconciliat eum sibi. Sed Deus primo odit; unde dicit, odisti omnes et cetera. Sap. 14: similiter est odio Deo impius et impietas ejus. Sed contra, Sap. 2: diligis omnia quae sunt et cetera. Respondeo: quod Deus fecit, non odit; sed quod non fecit, scilicet peccatum. Sed si nos pertinaciter insistamus, peccatorem odit inquantum non revocat, et per poenas ordinat. Secundo infert poenam; et ideo dicit: perdes omnes qui loquuntur mendacium: Sap. 1: os quod mentitur occidit animam. Nota quod triplex est mendacium: scilicet perniciosum, quod fit in nocumentum alterius sive spiritualis sive temporalis rei, puta in doctrina; et hoc est gravissimum. Jocosum, quod dicitur ad delectandum. Officiosum, quo quis loquitur ad proficiendum sive temporaliter sive spiritualiter. Et secundum Augustinum, nullum mendacium officiosum est sine peccato: quia si mentiris ut liberes aliquem, hoc non est bonum: quia apostolus dicit Rom. 3: non sunt facienda mala ut veniant bona. Praeterea omne malum posset fieri propter bonum; potest tamen officiosum esse aliquando veniale. Sed jocosum semper est veniale. Perniciosum vero semper est mortale: et de isto hic intelligitur. Tertio Deus sic odit sicut poenas inferens qui non reconciliatur; unde subdit: virum sanguinum et dolosum abominabitur dominus. Illa abominamur quae in cognitione nostra non patimur. Viri sanguinum dicuntur illi quorum affectus est ad effundendum sanguinem: Prov. 1: pedes eorum ad malum currunt, et festinant ut effundant sanguinem: 2 Reg. 16: egredere vir sanguinum. Dolosus est qui in dolo loquitur. Sed advertendum, quod ordinate procedit Psalmista: quia primo homo simpliciter operatur malum cogitando; et hos Deus odit. Sed quando addunt malitiam exequendo, provocant Deum ad puniendum. Sed quando perdurant, tunc Deus abominatur: Prov. 17: abominatio est Deo vita impii et cetera.

[86814] Super Psalmo 5 n. 4 Consequenter cum dicit, ego, ostendit, quomodo astat domino: et circa hoc duo facit. Primo ostendit quomodo accedit ad Deum. Secundo, quam orationem porrigit, ibi, adorabo. Dicet ergo aliquis sibi: tu dicis quod non habitabit juxta te malignus. Sed numquid non tu es peccator? Quomodo ergo astabis? Et ideo dicit, non secundum merita, sed in multitudine misericordiae tuae introibo, idest appropinquabo tibi, in domum tuam. Vel ad litteram dicitur templum, vel congregatio fidelium: 1 Tim. 3: quomodo oporteat te in domo Dei conversari, quae est Ecclesia Dei. Dan. 9: non enim in justificationibus nostris prosternimus preces ante faciem tuam et cetera. Sed tu cum sis peccator, idest vir sanguinum, quomodo appropinquas vel adoras? Certe, in timore tuo: Eccl. 1: qui sine timore est, non poterit justificari; ideo dicit, in timore tuo, scilicet cum reverentia.

[86815] Super Psalmo 5 n. 5 Supra petiit orationem exaudiri; hic proponit eam. Et primo orat pro se. Secundo pro aliis. Circa primum duo facit. Primo proponit orationem. Secundo ponit ejus rationem, ibi, quoniam non est. Circa primum duo petit; scilicet deduci et dirigi; et hoc ideo, quia homo in mundo est sicut in via: Isa. 30: haec est via: ambulabitis in ea. Qui autem vadunt per viam, indigent duobus: quia si via non sit secura, indigent ducatu; vel dirigente, si sit dubia. In mundo undique sunt hostes: Psal. 141: in via hac qua ambulabam, absconderunt laqueum mihi. Item ignota est via: Job 3: viro cujus abscondita est via et cetera. Et ideo primo petit, domine, deduc me in justitia tua, secundum justitiam tuam, vel ut ambulem in tua justitia: et hoc, propter inimicos meos: Ps. 142: spiritus tuus bonus deducet me in terram rectam: propter nomen tuum domine vivificabis me in aequitate tua. Dirige in conspectu tuo viam meam. Alia translatio habet, dirige in conspectu meo viam tuam: prima concordat cum Hieronymo: secunda cum Graeco; sed tamen idem est sensus: quasi dicat: domine, sum in via occulta: Prov. 14: est via quae videtur homini recta, novissime autem deducit ad mortem: et ideo, dirige me in conspectu tuo, idest secundum tuam providentiam, quia tibi nihil est occultum. Vel in conspectu tuo, ut tibi semper placeam. Vel in conspectu meo viam tuam, ut scilicet semper sit in corde meo, ut te semper sequi possim.

[86816] Super Psalmo 5 n. 6 Deinde cum subjungit, quoniam, assignat rationem petitionis, et describit inimicos, et periculum imminens. Primo ex defectu boni. Secundo ex abundantia mali, ibi, quia cor eorum et cetera. Defectus quidem est, quia si servarent pacem, possem eis pacificari et secure incedere. Sed non est in ore eorum veritas; quia aliud habent in ore, et aliud in corde: Osee 4: non est veritas: et ideo non possum secure incedere. Item ex abundantia mali. Et primo quantum ad meditationem, cum dicit: cor eorum vanum est, idest vana meditantur, ad quae attingere non possunt, scilicet decipere pauperes qui custodiuntur a te: Eccl. 2: multae insidiae sunt dolosis. Secundo ex aviditate: quia, sepulcrum patens est guttur eorum. Guttur servit ad gustum et locutionem. Uno modo potest legi, ut exponatur secundum quod ordinatur ad locutionem; quasi dicat: guttur eorum est sepulcrum patens: nam sicut sepulcrum est locus mortuorum, et de eo egreditur foetor, ita locutiones eorum mortificant alios, vel spiritualiter vel corporaliter: 1 Cor. 15: corrumpunt bonos mores colloquia prava. Item foetida sunt eloquia talium, quia turpia loquuntur: Eccl. 2: eructant praecordia foetentium. Alio modo ut exponatur quantum ad comestionem et aviditatem: et hoc possumus accipere vel ad litteram; et sic sunt sepulcrum patens, quia sunt voraces. Et propter hoc ut impleant voracitatem suam, adulantur, et inique agunt. Vel figuraliter: et sicut sepulcrum quantum est de se paratum est ad suscipiendum mortuos, sic isti semper sunt parati ad decipiendum: Hier. 5: pharetra ejus quasi sepulcrum patens. Tertio quantum ad eorum oppressionem, linguis suis etc.: quasi dicat: per verba blanda ducunt ad mortem: Rom. 16: per dulces sermones et blande seducunt corda innocentium: Hier. 9: sagitta vulnerans lingua eorum et cetera. Haec potest esse oratio justi et Ecclesiae.

[86817] Super Psalmo 5 n. 7 Consequenter cum dicit, judica, orat pro aliis. Et primo contra malos. Secundo pro bonis, ibi, et laetentur. Circa primum tria facit. Primo petit eorum judicium. Secundo determinat judicii modum, ibi, decidant et cetera. Tertio assignat judicii causam, ibi, quoniam irritaverunt. Dicit ergo, judica illos, ex quo sunt mali. Sed advertendum, quod duplex est judicium: scilicet discretionis, quo etiam boni judicantur: Psalm. 42: judica me Deus, et discerne causam meam et cetera. Secundo condemnationis: Jo. 3: qui non credit, jam judicatus est. Hic loquitur de judicio condemnationis, quo mali judicabuntur in extremo judicio: unde Hieronymus habet, condemna eos Deus. Sed contra: Matth. 5: orate pro persequentibus et calumniantibus vos. Respondeo. Dicendum, quod prophetae in sua prophetia non loquebantur voluntate propria: 2 Pet. 1: non enim voluntate humana allata est aliquando prophetia, sed spiritu sancto et cetera. Et ideo quae proferebant, dicebant secundum intellectum divinae justitiae: et ideo haec erant magis praedictiones futurorum quam orationes eorum: unde judica, idest scio quod judicabis. Modus justitiae duplex ponitur. Primo, ut deficiant ab intento. Secundo, ut removeantur a loco. Per primum impediuntur mala quae intendunt: et ideo dicit, decidant a cogitationibus suis, idest consiliis: Job 5: qui apprehendit sapientes in astutia eorum, et cetera. Vel decidant, idest puniantur propter cogitationes suas: Rom. 2: cogitationum accusantium et cetera. Sed per secundum expelluntur a societate bonorum; unde sequitur: secundum multitudinem et cetera. Hoc erit tunc quando Matth. 25, dicetur: ite maledicti et cetera. Job 18: expellet eum de luce in tenebras et cetera. Et dicit secundum multitudinem impietatum, quia secundum eas erit modus condemnativus: Deut. 25: pro mensura delicti erit et plagarum modus. Causa ponitur, quoniam irritaverunt, idest ad iram provocaverunt. Hoc in Deo non iram, sed voluntatem puniendi ostendit. Alia litera amaricaverunt te, qui dulcis es, in te pertinaciter peccando. Peccatores primo peccant, post aggravant peccatum suum ex pertinacia, et Deus tunc non parcit, sed irritatur, idest inducitur ad vindictam: Rom. 2: an ignoras quod benignitas Dei ad poenitentiam te adducit? Tu autem secundum duritiam tuam: Deut. 32: ipsi me provocaverunt in eo qui non est Deus et cetera.

[86818] Super Psalmo 5 n. 8 Consequenter cum dicit, et laetentur, ponit petitionem. Et primo ponit eam. Secundo subdit expositionem, in aeternum. Circa primum duo facit. Primo enim ponit quid petit, quia laetitiam; unde dicit laetentur: hoc est enim finis bonorum omnium. Ps. 67: justi epulentur et exultent in conspectu Dei, et delectentur in laetitia. Secundo, quibus petit, quia sperantibus: unde, qui sperant in te. Consequenter cum dicit, in aeternum exultabunt, exponit primo, et dicit, laetentur. Secundo, cum dicit, sperent, ibi, quoniam tu benedixisti justo. Laetitia namque sanctorum in patria est sempiterna: et ideo dicit, in aeternum: et secura; unde addit, et habitabis in eis: plena, propter quod subdit, et gloriabuntur et cetera. Sempiterna quidem est, non temporalis: Isa. 51: laetitia sempiterna super capita eorum et cetera. Secura absque perturbatione: Isa. 32: sedebit populus meus in pulchritudine pacis, et in tabernaculis fiduciae; et ideo dicit, et habitabis in eis, sicut protector: unde Hieronymus habet, et proteges eos: Apoc. 21: ecce tabernaculum Dei cum hominibus, et habitabit cum eis. Est etiam plena: et hoc patet ex quatuor. Primo ex gloria inde concepta; unde, gloriabuntur, quia non gloriatur quis de re nisi habeat eam excellenter. Sancti vero excellentissime Deum habent; ideo dicit, gloriabuntur. Secundo ex materia: quia gloriantur de re plenissima, et de omni bono: Joan. 16: usque modo non petistis quidquam in nomine meo; petite et accipietis, ut gaudium vestrum sit plenum: Jo. 15: ut gaudium meum in vobis sit et cetera. Et ideo dicit in te. Tertio ex societate: quia solus homo non potest bene gaudere de aliquo, sed quando amicos habet secum participes illius boni: et ideo dicit, omnes. Ps. 86: sicut laetantium omnium habitatio est in te. Quarto ex perfectione, qui diligunt: hoc enim proprium est amicorum gaudere de bono amici, nec facile homo dimittit quod diligit.

[86819] Super Psalmo 5 n. 9 Consequenter cum dicit, quoniam, ostendit quare sperant. Quia primo de dono gratiae. Secundo ex misericordia praedestinationis et cetera. Ex dono namque gratiae; unde ait, quoniam tu benedixisti justo, dando scilicet ei specialem gratiam: Ephes. 1: benedixit nos omni benedictione spirituali in caelestibus. Et misericordia praedestinationis: Ephe. 1: praedestinati sumus secundum propositum voluntatis ejus, qui operatur omnia in omnibus: et hoc est quod ait, scuto bonae voluntatis, scilicet aeterna voluntate misericordiae suae, quae ab aeterno disposuit salvare: Ephes. 1: elegit nos ante mundi constitutionem, ut essemus sancti et immaculati. Quod autem ait: ut scuto, innuit quod ipsa voluntas Dei bona est sicut scutum contra omnia mala: 2 Reg. 23: dominus scutum et robur meum et cetera. Vel est hic ut scutum protegens, in patria vero ut scutum coronans. Consuetudo namque fuit Romanis antiquitus uti scutis rotundis, et in illis habebant spem victoriae; et quando triumphabant, illomet scuto utebantur ut corona. Et inde sancti pinguntur cum scuto rotundo in capite: quia de hostibus adepti triumphum, scutum rotundum ad instar Romanorum gerunt in capite pro corona. Dicit ergo: scuto bonae voluntatis tuae coronasti nos; quasi dicat, pro scuto coronationis nostrae habemus bonam voluntatem tuam, quae nos hic defendit, et ibi coronat.

1 Pour la fin, pour celle qui obtient l'héritage.

Dans le psaume précédent le psalmiste a exposé publiquement sa prière contre ses persécuteurs; dans ce psaume il prie contre ceux qui répandent des fourberies, afin de ne pas être trompé. Et à ce propos il formule deux demandes: d'abord celle de ne pas être trompé; puis au psaume 6 d'être relevé de sa chute dans le péché: "Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur."

Ce psaume a un titre qui comprend un aspect nouveau, à savoir: Pour la fin, pour celle qui obtient l'héritage. Ce titre fait allusion à son sens littéral et à son sens mystique.

Son sens littéral peut se comprendre de deux manières.

D'abord, suivant l'exposition de la Glose, l'histoire de la Genèse rapporte que Sara voyant jouer Ismaël avec son fils Isaac, en fut troublée et dit à Abraham: "Chasse cette servante et son fils, car le fils de cette servante n'héritera pas avec mon fils Isaac." À la vérité Sara comprit que ce jeu était une persécution dirigée contre Isaac; mais Abraham accueillit avec dureté les propos de Sara à l'égard de son propre fils Ismaël. Cependant Dieu lui dit: "Qu'elle ne te paraisse pas dure [cette parole] sur l'enfant et sur ta servante: tout ce que Sara te dit, écoute sa voix; parce que c'est en Isaac que sera ta postérité, etc."; comme s'il disait: Isaac sera ton héritier, non point Ismaël. D'où ce qui est écrit plus loin: "Abraham donna tout ce qu'il possédait à Isaac, mais aux fils de ses autres femmes, il fit des présents, les sépara d'Isaac, son fils, et les envoya, pendant que lui vivait encore, vers la région orientale." C'est pourquoi ce psaume peut se référer à cette histoire. Selon le sens littéral, il s'agit du peuple des Juifs obtenant l'héritage promis à Abraham, dont David était le chef et le roi, mais selon le sens mystique il s'agit du peuple chrétien: "Or nous, frères, nous sommes les fils de la promesse selon Isaac." Donc ce psaume se rapporte à la fin, c'est-à-dire au Christ qu'il loue. pour celle, à savoir l'Église qui obtient l'héritage, la Synagogue ayant été rejetée. Ou bien, selon la version iuxta Hebraeos de Jérôme, le titre est: Victori pro heredibus canticum David (Cantique à David vainqueur pour ceux qui obtiennent les héritages); et on peut comprendre par là que ce psaume a été composé pour célébrer la victoire que de fait David a remportée. Et il faut savoir que David dans sa fuite perdit son héritage à cause d'Absalom, comme on le rapporte au deuxième livre des Rois. C'est pourquoi de même que le psaume précédent fut composé pour célébrer la libération et la victoire contre Absalom, ainsi le psalmiste composa celui-ci pour demander la récupération de son héritage. Car à la suite de son retour à Jérusalem, les gens de David se soulevèrent encore avec fourberie et certains d'entre eux contre lui. C'est pourquoi David demanda de convoquer dans les trois jours tous les hommes de Juda, afin de pourchasser Shéba fils de Bikri; car le fils de Bikri va nous affliger davantage qu'Absalom. Il avait en effet passé à travers toutes les tribus d'Israël jusqu'à Abel, et tous les hommes choisis s'étaient assemblés auprès de lui, Shéba ayant été décapité, David régna sur tout Israël.

2 Prête l'oreille à mes paroles, Seigneur, entends mon cri. 3 Sois attentif à la voix de ma prière, mon roi et mon Dieu. 4 Parce qu'à toi j'adresserai ma prière, Seigneur.

Selon le sens littéral trois choses sont à considérer dans ce psaume.

I) D'abord la demande du psalmiste en vue d'être exauce.

II) Ensuite la manifestation de la confiance qu'il a d'être exaucé: Dès le matin, etc.

III) Enfin l'objet de sa demande: Seigneur, conduis-moi, etc.

I. Concernant sa demande il expose deux choses:

A) D'abord sa demande d'être exaucé.

B) Ensuite il donne une raison à cet exaucement: mon roi.

A. Il faut noter que celui qui veut solliciter quelque chose de quelqu'un procède de la manière suivante: Il commence par désirer ce qu'il veut solliciter. Puis il médite les paroles à exprimer. Enfin il les expose auprès de celui qui exauce.

Mais pour l'auditeur c'est le contraire: Il commence par percevoir les paroles par l'ouïe. Puis il comprend le sens des paroles par l'intelligence. Enfin il se dispose à satisfaire le désir de celui qui le sollicite.

C'est donc de cette manière que David s'adresse à Dieu.

Il sollicite d'abord une première chose, c'est-à-dire que Dieu écoute ses paroles par l'oreille extérieure, lorsqu'il dit: Prête l'oreille à mes paroles, Seigneur.

Ensuite il fait porter sa demande sur le sens, c'est-à-dire l'intelligence de ses paroles, lorsqu'il dit: [Comprends] mon cri, non point mon sentiment extérieur mais intérieur: "Mon cri poussé en sa présence est parvenu à ses oreilles." La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit:" Intellige murmur meum (Comprends mon murmure)" que j'ai pensé faire entendre; et cette version s'accorde avec cette autre traduction qui dit: Meditationem (méditation).

Enfin il sollicite une troisième chose, c'est-à-dire l'exaucement: Sois attentif à la voix de ma prière, c'est-à-dire veuille exaucer ma prière: "Dieu, viens à mon aide."

Cependant on peut se demander Si Dieu accomplit séparément ces actes successifs: entendre, prêter attention, exaucer.

On répondra que le psalmiste parle de manière métaphorique, en ce sens que Dieu approuve tous ces actes: paroles extérieures, méditation intérieure, et ce qu'il expose.

B. Ensuite il donne une raison à cet exaucement quand il dit: mon roi. Et c'est le début du verset selon un texte grec: "ho basileús mou." Le psalmiste allègue trois raisons qui justifient l'exaucement.

Du côté de Dieu:

1. La première de ces raisons étant: mon roi. Car il appartient au roi de gouverner. Étant donné donc que cela concerne Dieu, il lui incombe de pourvoir aux nécessités: "Qui ne te craindra pas, ô roi des nations ?"

2. La deuxième raison est: Dieu. Car Dieu est la fin et le gardien de tous nos désirs: "En Dieu mon cœur a espéré, et j'ai été secouru." Et c'est pourquoi il dit: mon Dieu. - "Un peuple ne doit-il pas consulter son Dieu, [consulte-t-on] les morts au sujet des vivants ?"

Du côté de celui qui prie:

3. La troisième raison est prise du côté de celui qui prie, lorsqu'il dit: Parce qu'à toi j'adresserai ma prière, Seigneur Autrement dit: cela sied puisque tu as promis l'exaucement à ceux qui prient: "Quiconque demande, reçoit, et qui cherche trouve, et à qui frappe, il sera ouvert." Il n'y a pas de différence entre ce que dit Jérôme: Deprecor (je prie), et ce qui est dit ici: Orabo (Je prierai), car ce verbe désigne la continuité de la prière sans interruption, autrement dit: je prierai, comme j'ai toujours l'habitude de prier, selon l'exhortation du Seigneur: "Il faut toujours prier sans se lasser."

5 Dès le matin tu entendras ma voix. Dès le matin je me présenterai à toi, et je verrai que tu n'es pas un Dieu voulant l'iniquité. 6 Le méchant n'habitera pas près de toi; et les injustes ne demeureront pas devant tes yeux.

II. Ici commence la deuxième partie du psaume, dans laquelle le psalmiste montre d'abord la confiance qu'il a d'être exaucé; ensuite le motif de cette confiance: Dès le matin je me présenterai à toi, etc.

A. Ainsi dit-il: tu entendras ma voix dès le matin, c'est-à-dire au sens littéral, rapidement, comme s'il disait en son temps. En effet nous devons attendre cela de Dieu, puisqu'il exaucera promptement: "À la voix de ton cri, dès qu'il entendra, il te répondra." Et encore: "Eux parlant encore, j'écouterai."

B. Il expose le motif de sa confiance lorsqu'il dit: Dès le matin, etc. Il faut noter que le mot matin s'entend de quatre manières: Il signifie le jour naturel: "Il y eut un soir et un matin, premier jour." Semblablement la vie humaine; et c'est ainsi que la jeunesse est appelée matin: "Que le matin il fleurisse et passe." Pareillement le jour de la grâce de la première conversion de l'homme à Dieu, car c'est alors qu'il commença à avoir la lumière de la grâce: "Nous avons été remplis dès le matin de ta miséricorde." De même l'éternité: "Au soir [c'est-à-dire dans la vie présente] demeureront les pleurs, et au matin [c'est-à-dire dans la vie de l'éternité] la joie."

Deux raisons sont attribuées à juste titre à cette confiance:

1. D'abord, parce qu'il se présente dès le matin, c'est-à-dire adhère à Dieu, et se prépare à rencontrer Dieu. C'est pourquoi la version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: Praeparabor (Je me préparerai). - "Avant la prière, prépare ton âme, et ne sois pas comme un homme qui tente Dieu."Donc dès le matin du jour, c'est-à-dire aux heures du matin, je me présenterai à toi, c'est-à-dire je me dirigerai vers toi. Et ce, parce qu'à ce moment-là l'homme est libre de soucis, et a davantage le cœur libre pour penser à Dieu: "Je méditerai le matin sur toi." - "Mais et par mon esprit et dans mon cœur, dès le matin je veillerai pour toi." Et: tu entendras ma voix, etc. Car Dieu écoute ceux qui s'attachent à lui. Dès le matin, c'est-à-dire de la grâce, les ténèbres de la faute ayant été chassées, je me présenterai et contemplabor (je te contemplerai), selon la version iuxta Hebraeos de Jérôme. "Le juste sera comme la lumière de l'aurore, qui, au soleil levant, le matin, brille sans nuages, et comme l'herbe qui germe de la terre par les pluies." tu entendras ma voix, c'est-à-dire en me libérant de la faute et du châtiment. Ou bien: Dès le matin, c'est-à-dire au jour de l'éternité: "Où étais-tu lorsque les astres du matin me louaient tous ensemble, et que tous les fils de Dieu étaient transportés de joie ?" Et alors l'homme sera totalement entendu. Ou bien: Dès le matin, c'est-à-dire depuis la jeunesse, je me présenterai à toi. - "Il est bon à l'homme de porter un joug dès sa jeunesse", et: "Souviens-toi de ton Créateur dans les jours de ta jeunesse, avant que vienne le temps de l'affliction, etc." tu entendras ma voix qui déclare dans les Proverbes: "J'aime ceux qui m'aiment, et ceux qui dès le matin veillent pour me chercher me trouveront."

2. La seconde raison de sa confiance, c'est qu'il verra; aussi dit-il: et je verrai. Et il expose en premier lieu comment il se présentera, lorsqu'il dit: mais moi, dans l'abondance. Il dit en premier lieu ce qu'il verra, c'est-à-dire quels sont ceux qui font obstacle à l'écoute, et quels sont ces empêchements. Et ces hommes sont mauvais; aussi dit-il: je verrai, c'est-à-dire que tu n'es pas un Dieu voulant l'iniquité.

À cet égard il faut noter deux choses:

a) D'abord que les méchants sont écartés.

b) Puis qu'ils sont conduits vers les maux dus à leurs châtiments: Tu hais tous ceux qui opèrent l'iniquité.

a. À propos de l'exclusion des méchants, le psalmiste parle de Dieu comme d'un homme qui aime certains de ses semblables et en hait d'autres. À ce sujet il peut y avoir chez l'homme une triple attitude: d'abord dans le fait que le péché commis par un pécheur plaise à quelqu'un; ensuite dans le fait que la personne qui pèche plaise à quelqu'un; enfin ni l'un ni l'autre, mais la personne verra volontiers le pécheur et sans indignation.

Or cette attitude ne se trouve pas en Dieu, car le péché ne plaît pas à Dieu et le pécheur n'entre pas dans sa familiarité. Semblablement il dédaigne de le voir, et c'est pourquoi le psalmiste dit au sujet du péché: je verrai que tu n'es pas un Dieu voulant l'iniquité, c'est-à-dire cela ne te plaît pas.

Ensuite il dit à propos du pécheur: Le méchant n'habitera pas près de toi, c'est-à-dire tu ne le garderas pas dans ta familiarité: "Il n'habitera pas au milieu de ma maison." Et encore dans ce même psaume: "Je hais l'assemblée des méchants."

Enfin, quant au fait qu'il dédaigne de les voir, il dit: les injustes ne demeureront pas, c'est-à-dire les pécheurs, devant tes yeux, c'est-à-dire devant ton regard qui ne garde en sa présence que ce qu'il agrée: "Tes yeux sont purs, afin de ne point voir le mal; tu ne pourras pas regarder l'iniquité."

7 Tu hais tous ceux qui opèrent l'iniquité, tu perdras ceux qui disent le mensonge. Le Seigneur aura en abomination l'homme sanguinaire et fourbe.

b. Le psalmiste montre ici comment les méchants sont conduits au châtiment, et il expose à ce sujet une triple gradation. En effet on distingue trois degrés dans la manière dont quelqu'un hait son prochain. Il commence par lui porter de la haine, en lui voulant du mal dans son cœur. Ensuite il lui manifeste cette haine en lui infligeant un mauvais traitement. Enfin, tout en le vengeant, il se réconcilie avec lui.

- Mais Dieu, lui, commence par haïr; c'est pourquoi le psalmiste dit: Tu hais tous ceux qui opèrent l'iniquité, etc. - "Dieu a également en haine l'impie et son impiété."

Cependant le livre de la Sagesse dit: "Tu aimes tout ce qui est, et tu ne hais rien de tout ce que tu as fait; car ce n'est pas inspiré par la haine que tu as établi quelque chose, ou que tu l'as fait."

On répondra à cette objection en disant que Dieu ne hait point ce qu'il a fait, mais bien ce qu'il n'a pas fait, c'est-à-dire le péché. Que si nous nous obstinons avec entêtement à commettre le péché, alors Dieu hait le pécheur dans la mesure où il n'arrive pas à le détourner du péché et il rétablit l'ordre par ses châtiments.

- Ensuite Dieu inflige un châtiment; et c'est pourquoi le psalmiste dit: Tu perdras [tous] ceux qui disent le mensonge.

- "Une bouche qui ment tue l'âme." Notons à ce propos qu'il y a trois sortes de mensonge: le mensonge pernicieux, qui nuit à quelqu'un soit spirituellement, soit matériellement, par exemple dans le domaine de la doctrine: et c'est le mensonge le plus grave. Le mensonge joyeux, qui est proféré pour amuser. Le mensonge officieux que l'on profère en vue d'un avantage temporel ou spirituel. Et il faut savoir, selon Augustin, qu'aucun mensonge officieux n'est sans péché, car Si tu mens afin de libérer quelqu'un, ce n'est pas bien: puisque l'Apôtre dit: "Devons-nous faire le mal pour qu'il en arrive du bien ?" Du reste tout mal pourrait être accompli en vue d'un bien; mais le mensonge officieux peut être quelquefois véniel, tandis que le mensonge joyeux est toujours véniel. Quant au mensonge pernicieux il est toujours mortel. Et c'est à ce mensonge qu'on fait allusion ici.

- Enfin Dieu hait en tant qu'il inflige des châtiments à celui qui ne se réconcilie pas; aussi le psalmiste ajoute-t-il: Le Seigneur aura en abomination l'homme sanguinaire et fourbe. Nous avons en abomination tout ce que nous ne supportons pas dans notre connaissance. On appelle hommes sanguinaires ceux qui sont enclins par la passion à répandre le sang: "Leurs pieds courent au mal, et ils se hâtent afin de verser le sang." - "Sors, homme de sang." Est fourbe celui dont le langage use de fourberie. Par ailleurs, il faut considérer le fait que le psalmiste procède selon un ordre: car il dit d'abord que l'homme pratique le mal tout simplement en pensée; et Dieu a ces pécheurs en haine. Cependant lorsqu'ils ajoutent la malice en exécutant leurs desseins, alors ils provoquent Dieu à les punir. Mais lorsqu'ils persévèrent, alors Dieu les a en abomination: "C'est une abomination pour le Seigneur que la voie de l'impie."

8 Mais moi, dans l'abondance de ta miséricorde, j'entrerai dans ta maison, j'adorerai en m'approchant de ton temple saint, pénétré de ta crainte.

C. Ensuite lorsqu'il dit: moi, le psalmiste montre comment il se présente au Seigneur. Et à cet égard il effectue deux choses.

1. Il expose d'abord comment il s'approche de Dieu.

2. Ensuite quelle prière il lui adresse: j'adorerai. Mais on dira alors: toi, tu dis que le méchant n'habitera pas près de toi. Serait-ce que toi, tu n'es pas pécheur ? Comment donc oses-tu te présenter ? Et voilà pourquoi le psalmiste dit: ce n'est pas à cause de mes mérites que j'entrerai dans ta maison, c'est-à-dire que je m'approcherai de toi, mais à cause de l'abondance de ta miséricorde. Le mot temple est pris ici ou bien au sens littéral, ou bien il désigne l'assemblée des fidèles: "Je t'écris ces choses, quoique j'espère aller bientôt te voir, afin que, si je tarde, tu saches comment te conduire dans la maison de Dieu, qui est l'Église du Dieu vivant, la colonne et le fondement de la vérité." - "Car ce n'est pas en vue de notre justice que, prosternés, nous répandons nos prières devant ta face, mais en vue de tes miséricordes abondantes."Mais toi, puisque tu es pécheur, c'est-à-dire un homme sanguinaire, comment approches-tu ou adores-tu ? En vérité, pénétré de ta crainte. - "Celui qui est sans crainte ne pourra être justifié"; c'est pourquoi il dit: Pénétré de ta crainte, c'est-à-dire avec révérence.

9 Seigneur, conduis-moi dans ta justice à cause de mes ennemis; dirige ma voie en ta présence.

III. Plus haut le psalmiste a demandé que sa prière soit exaucée; ici il la formule. Et il prie d'abord pour lui, ensuite pour les autres.

A. En priant pour lui,

1) il commence par exposer sa prière,

2) puis il en donne les motifs: Parce que la vérité n'est point, etc.

1. Il demande deux choses: d'être conduit et dirigé. Et pourquoi ? Parce que l'homme en ce monde est comme sur une voie: "Voici la voie, marchez-y. "Or ceux qui marchent sur la voie ont besoin de deux secours. Car si la voie n'est pas sûre, ils ont besoin d'une conduite, ou bien de direction, si elle est douteuse. En ce monde les ennemis sont partout: "Dans cette voie où je marchais, ils m'ont caché un piège." Semblablement si la voie est inconnue: "Pourquoi la vie a-t-elle été donnée [...] à un homme dont la voie est cachée et que Dieu entoure de ténèbres ?" Et c'est pourquoi il demande d'abord: Seigneur, conduis-moi dans ta justice, selon ta justice, ou bien que je marche dans ta justice, et cela à cause de mes ennemis. - "Ton esprit qui est bon me conduira dans une terre droite; à cause de ton nom, Seigneur, tu me rendras la vie dans ton équité."

dirige ma voie en ta présence. Une autre version lit: "Dirige in conspectu meo viam tuam (Dirige ta voie en ma présence)." La première version concorde avec celle de Jérôme, la seconde avec le grec; mais le sens est cependant le même. Autrement dit: Seigneur, je suis dans une voie cachée: "Il est une voie qui paraît droite à l'homme, mais ses issues conduisent à la mort", et c est pourquoi le psalmiste dit: dirige-moi en ta présence, c'est-à-dire selon ta providence, car rien ne t'est caché. Ou bien: en ta présence, c'est-à-dire pour que je sois toujours agréable. Ou encore: "Ta voie en ma présence", c'est-à-dire qu'elle soit toujours dans mon cœur pour que je puisse toujours te suivre.

10 Parce que la vérité n'est point en leur bouche, leur cœur est vain. 11a Leur gosier est un sépulcre ouvert, avec leurs langues ils agissaient trompeusement.

2. Ensuite lorsque le psalmiste ajoute: Parce que, il assigne le motif de sa demande, et il décrit les ennemis ainsi que le danger imminent.

a) D'abord en raison de l'absence du bien.

b) Ensuite à cause de l'abondance du mal, car leur cœur est vain, etc.

a. Il y a assurément absence de bien, car s'ils conservaient la paix, je pourrais faire la paix avec eux et marcher en sécurité. Mais la vérité n'est [pas dans] leur bouche; car autre est la vérité qu'ils ont dans leur bouche, et autre est celle qu'ils ont dans leur cœur: "Il n'y a pas de vérité", et c'est pourquoi je ne puis marcher en sécurité.

b. De même, à cause de l'abondance du mal. Et d'abord quant à leur méditation, lorsqu'il dit: leur cœur est vain, c'est-à-dire ils méditent des choses vaines qu'ils ne peuvent atteindre, par exemple tromper les pauvres qui sont sous ta garde: "Nombreux sont les pièges du trompeur."Ensuite quant à leur avidité, car leur gosier est un sépulcre ouvert, en effet de même qu'un sépulcre est un lieu qui renferme des morts, et qu'il émane de lui une mauvaise odeur, ainsi en est-il de leurs paroles qui mortifient les autres, soit spirituellement, soit matériellement: "Les mauvais entretiens corrompent les bonnes mœurs."

De même leurs paroles répandent de mauvaises odeurs, car ils tiennent des propos répugnants: "Il sort une haleine corrompue de l'estomac gâté." Dans un sens on peut interpréter ce mot "gosier"en le rapportant à la nourriture et à l'avidité; et on peut prendre cela ou bien au sens littéral comme suit: Ils sont un sépulcre ouvert, parce qu'ils sont voraces. Et dans le but d'assouvir leur voracité, ils flattent et font le mal. Ou bien au sens figuré: car de même qu'un sépulcre en soi est destiné à recevoir des morts, ainsi ces ennemis sont toujours prêts à tromper: "Son carquois est comme un sépulcre ouvert."

Enfin quant à leur oppression: avec leurs langues, etc., autrement dit: par leurs paroles séduisantes ils mènent à la mort: "Par de douces paroles et avec flatterie ils séduisent les cœurs innocents." - "C'est une flèche blessante que leur langue; elle a proféré la tromperie; chacun en sa bouche parle de paix avec son ami, et en cachette il lui tend des pièges." Telle peut être la prière du juste et de l'Église.

11b Juge-les, ô Dieu. 11c Qu'ils soient déçus de leurs pensées; 11d à cause de la multitude de leurs impiétés, chasse-les, parce qu'ils t'ont irrité, Seigneur.

B. Ensuite lorsque le psalmiste dit: Juge, il prie pour les autres. Et d'abord contre les méchants. Ensuite pour les bons: Mais qu'ils se réjouissent.

En priant contre les méchants, il expose trois choses.

1) Il demande d'abord leur jugement.

2) Puis il précise la procédure de leur jugement: Qu'ils soient déçus, etc.

3) Enfin il donne le motif de ce jugement: parce qu'ils t'ont irrité, Seigneur.

1. Ainsi dit-il: Juge-les, parce qu'ils sont mauvais. Mais il faut noter qu'il y a deux sortes de jugement: un jugement de discernement que subissent même les bons: "Juge-moi, ô Dieu, et discerne ma cause." Et un jugement de condamnation: "Qui ne croit pas est déjà jugé."Le psalmiste parle ici du jugement de condamnation que les méchants subiront au jugement dernier. D'où cette version de Jérôme: "Condemna eos Deus (Condamne-les, ô Dieu)."

Mais on objectera ces paroles de Matthieu: "Priez pour ceux qui vous persécutent et vous calomnient."

On répondra en disant que les prophètes dans leur prophétie ne parlaient pas par leur propre volonté: "Car ce n'est pas par la volonté des hommes que la prophétie a jamais été apportée; mais c'est inspirés par l'Esprit-Saint, qu'ont parlé les saints hommes de Dieu." Et c'est pourquoi ce qu'ils proféraient, ils le disaient selon l'intelligence de la justice divine. Et c'est ainsi que ces paroles étaient davantage des prédictions portant sur l'avenir que leurs propres prières; aussi dit-il: Juge, c'est-à-dire je sais que tu jugeras.

2. Il expose ensuite la double procédure du jugement.

a) La première, afin qu'ils renoncent à leur dessein.

b) La deuxième, afin qu'ils soient écartés du lieu saint.

a. La première procédure met un obstacle aux maux qu'ils projettent, et c'est pourquoi il dit: Qu'ils soient déçus de leurs pensées, c'est-à-dire de leurs conseils: "C'est Lui qui surprend les sages dans leur finesse, et dissipe le conseil des pervers." Ou bien: Qu'ils soient déçus, c'est-à-dire punis à cause de leurs pensées: "Leurs pensées s'accusant et se défendant l'une l'autre."

b. Mais la seconde procédure les chasse de la compagnie des bons; d'où ce qui suit: à cause de la multitude, etc. Ce jugement aura lieu lorsque le Seigneur dira: "Allez loin de moi, maudits, au feu éternel, qui a été préparé pour le diable et ses anges." - "Il le chassera de la lumière dans les ténèbres." Et il dit: à cause de la multitude de leurs impiétés, car en raison de ces dernières aura lieu la procédure de condamnation:" C'est selon la mesure du péché que sera la mesure des coups."

3. Le psalmiste expose le motif de ce jugement en disant: parce qu'ils t'ont irrité, c'est-à-dire provoqué à la colère. Ce verbe ne désigne pas en Dieu la colère, mais bien la volonté de punir. Une autre version lit: amancaverunt (ils t'ont rendu amer), toi qui es doux, en péchant avec obstination contre toi. Les pécheurs commencent par pécher, puis ils aggravent leur péché par leur obstination, et alors Dieu ne les épargne pas mais il s'irrite, c'est-à-dire est amené à punir: "Ignores-tu que la bonté de Dieu t'invite à la pénitence ? Cependant, par ta dureté et ton cœur impénitent, tu t'amasses un trésor de colère pour le jour de la colère et de la manifestation du juste jugement de Dieu, qui rendra à chacun selon ses œuvres." - "Eux-mêmes m'ont provoqué par ce qui n'était pas Dieu."

12 Mais qu'ils se réjouissent tous ceux qui espèrent en toi; éternellement ils exulteront, et tu habiteras en eux. Et ils se glorifieront en toi, tous ceux qui aiment ton nom.

C. Ensuite lorsqu'il dit: Mais qu'ils se réjouissent, le psalmiste expose sa demande.

1) Et il commence par la formuler.

2) Ensuite il ajoute cette précision: éternellement.

1. En formulant sa demande il expose deux choses:

a. Il expose d'abord l'objet de sa demande, c'est-à-dire la joie; c'est pourquoi il dit: qu'ils se réjouissent. Telle est en effet la fin de tous les biens: "Que les justes soient comme dans un festin, qu'ils exultent en la présence de Dieu et qu'ils se plaisent dans la joie."

b. Ensuite, pour qui il demande: pour ceux qui espèrent; d'où ce qu'il dit: qui espèrent en toi. Par conséquent, quand il dit: éternellement ils exulteront, il l'expose d'abord, et il dit: qu'ils se réjouissent. Puis, qui espèrent, quand il dit: Parce que toi, tu béniras le juste.

2. La joie des saints dans la Patrie est sempiternelle, et c'est pourquoi il dit: éternellement; et elle est sûre, aussi il ajoute: et tu habiteras en eux; elle est plénière, en raison de ce qu'il mentionne ensuite: Et ils [seront glorifiés].

Cette joie est en vérité sempiternelle, non temporelle:" Une allégresse éternelle couronnera leurs têtes, ils posséderont la joie et l'allégresse; la douleur fuira ainsi que le gémissement."

Elle est sûre, sans trouble: "Mon peuple se reposera dans la beauté de la paix, et dans les tentes de la confiance"; et c'est pourquoi il dit: tu habiteras en eux, comme leur protecteur. D'où cette version de Jérôme: "Et proteges eos (Et tu les protégeras)." -" Voici le tabernacle de Dieu parmi les hommes, et il habitera avec eux."

Cette joie est aussi plénière. Et cette plénitude se manifeste de quatre manières.

a. D'abord par la gloire qui en découle; d'où ce qu'il dit: ils [seront glorifiés]", car on ne se glorifie de quelque chose que dans la mesure où on la possède excellemment. Or les saints possèdent Dieu de la manière la plus excellente qui soit; c'est pourquoi le psalmiste dit: ils [seront glorifiés].

b. Ensuite par la matière, car ils sont glorifiés au sujet d'un bien souverain, et à propos de tout bien: "Jusqu'ici vous n'avez rien demandé en mon nom: Demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit complète." - "Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous."

c. Puis par la compagnie, car l'homme seul ne peut jouir avec satisfaction d'un bien, mais lorsqu'il a à ses côtés des amis qui prennent part à ce bien; et c'est pourquoi il dit: tous. - "Ainsi tous ceux qui se réjouissent trouvent leur demeure en toi."

d. Enfin par la perfection: qui aiment. Car il appartient à des amis de se réjouir du bien d'un ami, et l'homme ne délaisse pas facilement ce qu'il aime.

13 Parce que toi, tu béniras le juste. Seigneur, tu nous as couronnés de ta bonne volonté comme avec un bouclier.

D. Lorsque le psalmiste dit ensuite: Parce que, il montre pourquoi ils espèrent.

1) D'abord à cause du don de la grâce.

2) Ensuite à cause de sa miséricordieuse prédestination, etc.

1. À cause du don de la grâce; aussi dit-il: Parce que toi, tu [as béni] le juste, c'est-à-dire en lui donnant une grâce particulière: "Il nous a bénis de toute bénédiction spirituelle aux cieux."

2. Et à cause de sa miséricordieuse prédestination: "Nous avons été prédestinés selon le dessein de sa volonté, qui opère toutes choses en tous." Et c'est ce qu'il dit: "avec le bouclier de ta bonne volonté", c'est-à-dire par la volonté éternelle de sa miséricorde, qui de toute éternité a préparé le salut: "Il nous a choisis avant la création du monde, afin que nous soyons saints et immaculés." Et lorsqu'il dit: comme avec un bouclier, il précise que la volonté même de Dieu est bonne comme un bouclier qui protège contre tous les maux: "Le Seigneur est mon rocher, et ma force, et mon Sauveur. Dieu est mon fort, j'espérerai en lui; il est mon bouclier, la corne de mon salut; c'est lui qui m'élève, et qui est mon refuge." Ou bien le Seigneur est ici-bas comme un bouclier protecteur, mais dans la Patrie il est un bouclier qui couronne. Ce fut en effet un usage chez les Romains de l'Antiquité d'utiliser des boucliers ronds, et ils mettaient en ceux-ci l'espoir de la victoire; et lorsqu'ils triomphaient, ils se servaient de ce même bouclier comme d'une couronne. Et de là vient que les saints sont représentés dans la peinture avec un bouclier rond sur la tête, car, ayant remportés la victoire sur leurs ennemis, ils portent comme les Romains un bouclier rond sur la tête, qui leur tient lieu de couronne. Ainsi le psalmiste dit-il: tu nous as couronnés de ta bonne volonté comme avec un bouclier, autrement dit: pour bouclier de notre couronnement nous avons ta bonne volonté, qui nous défend ici-bas, et qui nous couronne dans la Patrie.

 

 

Super Psalmo 6

COMMENTAIRE DU PSAUME 6

1.               victori in psalmis super octava canticum David

2.               Domine ne in furore tuo arguas me neque in ira tua corripias me

3.               miserere mei Domine quoniam infirmus sum sana me Domine quoniam conturbata sunt ossa mea

4.               et anima mea turbata est valde et tu Domine usquequo

5.               revertere Domine erue animam meam salva me propter misericordiam tuam

6.               quoniam non est in morte recordatio tui in inferno quis confitebitur tibi

7.               laboravi in gemitu meo natare faciam tota nocte lectulum meum lacrimis meis stratum meum rigabo

8.               caligavit prae amaritudine oculus meus consumptus sum ab universis hostibus meis

9.               recedite a me omnes qui operamini iniquitatem quia audivit Dominus vocem fletus mei

10.            audivit Dominus deprecationem meam Dominus orationem meam suscipiet

11.            confundantur et conturbentur vehementer omnes inimici mei revertantur et confundantur subito

1 Pour la fin, Psaumes de David pour l'octave.

2 Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur, et ne me corrige pas dans ta colère.

3 Aie pitié de moi, Seigneur, parce que je suis infirme. Guéris-moi, Seigneur, parce que mes os sont ébranlés.

4 Et mon âme est troublée à l'excès; mais toi, Seigneur, jusques à quand ?

5 Reviens, Seigneur, délivre mon âme; sauve-moi à cause de ta miséricorde

6 Parce que nul dans la mort ne se souvient de toi: et dans l'enfer qui te confessera ?

7 J'ai peiné dans mon gémissement, je laverai chaque nuit mon lit; j'arroserai ma couche de mes larmes.

8 Mon œil a été troublé par la fureur; j'ai vieilli au milieu de tous mes ennemis.

9 Retirez-vous de moi vous tous qui pratiquez l'iniquité, parce que le Seigneur a exaucé la voix de mes pleurs.

10 Le Seigneur a exaucé ma déprécation, le Seigneur a accueilli ma prière.

11 Qu'ils rougissent et qu'ils soient remplis de trouble tous mes ennemis; qu'ils se retournent et qu'ils rougissent très promptement.

[86820] Super Psalmo 6 n. 1 In praecedenti Psalmo petiit David ut deduceretur in via justitiae propter inimicos; hic autem ut lapsus reparetur. Et videtur hic Psalmus exprimere affectus hominis, qui pro peccatis castigatus, et in manibus inimicorum datus, poenitentia peracta liberationem obtinuit: et ideo hic est primus Psalmus septem poenitentialium. Qui septem sunt propter septem dona sancti spiritus, per quem quis poenitet: et omnes incipiunt a luctu, et terminantur in laetitiam: quia per planctum poenitentiae pervenitur ad regnum gloriae: Matth. 5: beati qui lugent, quoniam ipsi consolabuntur. Titulus talis est, in finem Psalmi David pro octava. Hieronymus transtulit, victori in Psalmis super octava canticum David. De isto titulo restat videre, quid sibi velit hoc quod dicitur pro octava. Nam caetera exposita sunt. Sciendum ergo, quod tituli ab Esdra facti sunt partim secundum ea quae tunc agebantur, et partim secundum ea quae contigerunt. Habetur enim in historia Levit. 23, quod in mense septimo Judaei faciebant festum tabernaculorum septem diebus, et octavus dies inter omnes erat celeberrimus: erat enim dies coetus atque collectae, quae fiebant pro necessariis ad cultum divinum et pauperibus. Et forte David fecit hunc Psalmum in ista solemnitate, et dicebatur in octavo die. Pertinet autem festum istud ad mysterium: quia per octo significatur resurrectio, quando colligentur omnes a quatuor ventis a summo terrae usque ad summum caeli, Matth. 13. Vel dicitur octava propter quorumdam falsam opinionem qui dicebant quod post septem millia annorum futura esset resurrectio, domino ad judicium veniente. Sed nulli hoc tempus notum existit: Act. 1: non est vestrum nosse tempora vel momenta et cetera. Matth. 24: de die autem illa et hora nemo scit; neque Angeli caelorum; nisi pater solus unde alia ratio est, quare per octavam designatur resurrectio: quia in praesenti saeculo duplex vita est. Una qua vacat homo rebus corporalibus, alia spiritualibus. Prima vita significatur per quaternarium, quia est numerus corporum, ut etiam dicit Plato, quia per ipsum significantur dimensiones. In solidis namque primus numerus corporalis est pyramis ut tradit Boetius in Arith. sua. Cum igitur pyramis illa sit prima, quae triangula basi in altitudinem se tollit, sequitur quod quaternarius sit primus numerus solidus; ut verbi gratia si posito triangulo super tres angulos erigantur lineae, et ad unum medium punctum vertices jungantur, fit pyramis; cujus basis est unum triangulum; latera vero triangula. Secunda vero vita quae spiritualis est, significatur per ternarium: nam in planis figuris ternarius primus numerus superficialis existit. Et idem Boetius in eodem libro dicit. Est enim primo superficies triangularis omni prorsus crassitudine carens. Septenario, quod ex hujusmodi quaternario et ternario constituitur, succedit octava, resurrectio corporum scilicet et animarum. In Glossa tamen alia ratio assignatur, ut dicatur quod ad corpus pertinet quaternarius, quia constat ex quatuor elementis, et quatuor afficitur qualitatibus, scilicet sicca et humida, calida et frigida; et quatuor temporibus administratur: vere, aestate, autumno, et hyeme. Ad animam vero pertinet ternarius propter tres vires animae, scilicet rationabilem, irascibilem et concupiscibilem. Peracta vero utraque vita, scilicet corporali et spirituali, quasi septenario numero transacto, veniet dies judicii, et suis unicuique pro meriti jus reddetur. Vel ideo per octavam significatur resurrectio, quia octava aetate erit. Nam prima aetas currit ab Adam usque ad Noe. Secunda a Noe usque ad Abraham. Tertia ab Abraham usque ad David. Quarta a David usque ad transmigrationem Babylonis. Quinta a transmigratione Babylonis usque ad Christum. Sexta a Christo usque ad finem mundi. Currunt simul sexta et septima aetas, scilicet quiescentium et laborantium, et post has erit octava aetas resurgentium. Dividitur autem Psalmus iste in tres partes. Primo enim ponitur poenitentia; secundo poenitentiae fletus, ibi, laboravi et cetera. Tertio utriusque fructus, ibi, discedite. Sed homo existens in peccato tria incommoda patitur, a quibus petit liberari. Primum est perversitas actus; secundum est vulneratio naturae et debilitas; tertium reatus poenae imminens. Primo ergo petit liberari a primo; et ideo dicit, domine ne in furore et cetera. Secundo contra secundum; et ideo addidit orans, miserere mei et cetera. Tertio contra tertium; et ideo subjungit, sed tu domine et cetera. Dicit ergo: domine, ne in furore tuo. A malis actibus liberat aliquis aliquem arguendo verbis, et corripiendo poenis: et utrumque facit Deus. Sed argutio quandoque fit ad emendationem: et hoc est, in misericordia Ps. 140: corripiet me justus et cetera. Quandoque ad condemnationem; et hoc est irae; et ideo dicit, domine, arguas me, sed non in furore, quia hoc est vindictae, et hoc fiet in judicio, quando dicet Matth. 25: discedite a me maledicti et cetera. Esurivi enim et cetera. Isa. 30: ardens furor ejus, et gravis ad portandum et cetera. Modo autem arguit, sed non in furore; quia ad emendandum arguit, et non ad condemnandum: et hoc petit iste cum dicit, neque in ira tua corripies me: quasi dicat, corripe me, sed non in ira vel in furore, sed per flagella temporalia. Augustinus: hic ure, hic seca, hic non parcas, ut in aeternum parcas. Hier. 10: corripe me, verumtamen in judicio.

[86821] Super Psalmo 6 n. 2 Deinde cum dicit, miserere, petit liberari a secundo, scilicet a vulneratione naturae et debilitate. Et primo in generali infirmitatem exponit; secundo in speciali, ibi, sana et cetera. Dicit ergo, miserere mei domine, quoniam infirmus sum. Peccatum est spiritualis infirmitas: nam infirmitas corporalis ex solutione debitae proportionis humorum accidit: sic quando affectiones animae non sunt proportionatae, est ibi spiritualis aegritudo; et ideo dicit infirmus sum. Glossa, infirmus sum natura et vitio adeo quod justitiam tuam sustinere nequeo. Ps. 115: servus tuus ego sum, et filius ancillae tuae. Sap. 9: homo infirmus et exigui temporis, et minor ad intellectum judicii et legum. Deinde cum dicit, sana, etc. exponit in speciali quomodo sit infirmus: et hoc dupliciter. Primo, quia amisit suam fortitudinem; secundo, quia perdidit suam discretionem, ibi, et anima mea turbata est et cetera. Dicit ergo: sana me domine. Hier. 17: sana me domine, et sanabor et cetera. Quia si homo est liber a peccato, aptus est ad retinendum gratiam et virtutes, quae sunt fortitudo hominis; et ideo sana me domine, et hoc ore, quia ossa mea, idest fortitudo mea, animae scilicet meae virtus et fortitudo, turbata est. Item turbatur discretio, inquantum peccatori videtur recte agere cum peccat; et ideo dicit: et anima mea turbata est valde: quia perversum habet judicium de agendis; ut scilicet quod bonum est judicet esse malum, et e converso. Deinde cum dicit, sed tu domine, orat contra reatum damnationis. Ubi tria facit. Primo enim ostendit periculum imminere; secundo petit auxilium gratiae, ibi, convertere; tertio exponit periculum imminens, ibi, quoniam non est in morte et cetera. Dicit ergo: infirmus sum, non possum per me surgere: sed tu domine, qui potes, usquequo non exaudies? Ps. 12: usquequo domine oblivisceris me in finem? In hoc videbatur periculosum sibi, quod non convertebatur. Eccl. 5: ne tardes converti ad dominum, et ne differas de die in diem: subito enim veniet ira illius, et in tempore vindictae disperdet te. Habacuc 1: usquequo clamabo, et non exaudies, vociferabor ad te verum patrem, et non sanabis etc.: quasi dicat: quamdiu ero in peccato, et non dabis auxilium ut resurgam? Et ideo petit auxilium, dicens, convertere et cetera. Et tangit tria: scilicet conversionem, ereptionem, et salvationem. Oculus hominis non illuminatur a sole nisi habeat directam oppositionem ad illum; ita anima si debet recipere lumen divinum, debet habere directum aspectum ad Deum: et hujusmodi directus aspectus semper est paratus a Deo; sed homo avertit se, et oportet quod Deus convertat, inquantum prius convertitur ad nos convertendo nos ad se; et ideo dicit, convertere. Thr. 5: converte nos domine, et convertemur ad te et cetera. Si aliquis compeditus traheretur ad suspendium, ac videret aliquem de quo confideret, rogaret attente ac diceret, eripe me. Hoc modo orat iste dicens, eripe animam meam; quasi dicat, eripe me tractum per peccatum, ductum ad mortem. Prov. 24: erue eos qui ducuntur ad mortem. Ps. 68: eripe me de luto ut non infigar et cetera. Coloss. 1: eripuit nos de potestate tenebrarum. Item salvum me fac. Postquam liberaveris me a malis, perduc ad salutem. Ps. 62: in ipso salutare meum: et hoc non per merita mea, sed propter misericordiam tuam, ad Titum 3: non ex operibus justitiae quae fecimus nos, sed secundum suam misericordiam salvos nos fecit.

[86822] Super Psalmo 6 n. 3 Deinde cum dicit, quoniam, ostendit periculum imminens. Et primo periculum praesentis mortis, scilicet naturalis. Secundo damnationis aeternae a qua non est reditus: unde, quoniam non est in morte, idest post mortem, qui memor sit tui, scilicet cogitando bonitatem tuam, si de ea non fuit memor in vita. Et hoc ideo, quia anima rationalis non habet flexibilitatem arbitrii post mortem. Eccl. 11: sive ceciderit lignum ad Austrum, sive Aquilonem; in quocumque loco ceciderit, ibi erit. Secundum periculum est, quia in Inferno est obstinatio, et non est ibi confessio, ista scilicet de qua dicit apostolus. Rom. 16: ore autem fit confessio ad salutem: et ideo dicit: in Inferno autem quis confitebitur tibi? Vel aliter; in morte, scilicet peccati, qui memor sit tui: quasi dicat: te deprecor, eripe animam meam ne consentiam: quia in peccato meo non ero memor tui: Daniel. 13: declinaverunt oculos suos ut non viderent caelum nec recordarentur judiciorum justorum. In Inferno autem, idest in profundo peccatorum, quis confitebitur tibi? Prov. 8: impius cum in profundum venerit peccatorum, contemnet.

[86823] Super Psalmo 6 n. 4 Deinde cum dicit, laboravi, ponit gemitum poenitentis: ubi tria videtur tangere. Primo tristitiam cordis. Secundo defectum rationis, ibi, turbatus est. Tertio infirmitatem virtutis, ibi, inveteravi. Tristitia cordis tripliciter indicatur. Primo per gemitum et suspiria. Secundo per corporis inquietudinem. Tertio per lacrymas. Quantum ad primum dicit, laboravi in gemitu meo, scilicet suspirando: Thren. 1: multi gemitus mei, et cor meum moerens et cetera. Ps. 37: rugiebam a gemitu cordis mei. Dicit autem, laboravi, quia labor est pugnare contra se, et tamen labor iste bonum fructum habet: Sap. 3: bonorum laborum gloriosus est fructus. Quantum ad secundum dicit, lavabo: ubi duo ponit, scilicet lectum et stratum; et haec duo licet pro eodem accipiantur, tamen proprietatem sequimur. Stratum dicuntur panni qui sternuntur in lecto. Lectum, illud quod subtus ponitur, et dicitur lectus ab eligendo, scilicet stramina et similia, unde fit lectus. Per hoc ergo quod dicit: lavabo per singulas noctes lectum meum, dat intelligere quod quaelibet nocte surgebat, et appodiatus juxta lectum plorabat. Littera Hieronymi est, natare faciam lectum meum: et est parabolica locutio. Vel natare faciam, idest ad modum natantis faciam habere ex inquietudine mea in eo. Dicit autem, lacrymis stratum meum rigabo, quia etiam in lecto jacens plorando perfundebat pannos lecti, quasi irriguum lacrymarum. Moraliter, lectus in quo homo quiescit, est conscientia, hanc lavat homo per lacrymas in poenitentia: Hier. 4: lava a malitia cor tuum. Per stratum vero designantur peccata, quae supersternuntur conscientiae: quae quidem abluenda sunt lacrymis: quia lacrymae lavant delictum, quod pudor est confiteri. Glossa: Thren. 2: defecerunt prae lacrymis oculi mei et cetera. Per singulas ait noctes, idest per singula peccata. De singulis enim peccatis debet homo poenitendo plorare. Datur autem hic intelligi quod poenitens habeat vices interpolatas: quia inter bona quae faciebat aliquando peccabat, et de singulis plorabat: unde non dicit per unam, sed per singulas noctes. Dicit autem rigabo per inundantiam lacrymarum; Hier. 9: quis dabit capiti meo aquam, et oculis et cetera. Thren. 2: deduc quasi torrentem lacrymas per diem et noctem, ne taceant pupillae oculi tui.

[86824] Super Psalmo 6 n. 5 Consequenter cum dicit, turbatus, ponit defectum rationis. Tristitia enim est causa irae; et ideo tristis irascitur de facili. Ira autem semper turbat oculum rationis. Turbati autem minus praevident; et ideo dicit: turbatus est oculus meus, idest ratio mea, sed a furore aliorum: irascebatur enim David et turbabatur, quando videbat insurrexisse contra se Absalon filium suum et consiliarios ejus. Vel a furore suo, quia turbabatur contra peccata propria. Recognoscebat enim in statu persecutionis illius, quod propter peccata sua juste affligeretur; et haec ira non caecat, sed turbat. Alia vero ira excaecat. Vel: a furore tuo, domine Deus quo me punis, quasi provocatus a me, quia te turbavi: Isa. 38: attenuati sunt oculi mei, suspicientes in excelsum: Job 16: facies mea intumuit a fletu et planctu et cetera. Tertio ostendit infirmitatem virtutis, cum ait: inveteravi et cetera. Quando aliquis in juventute victoriosus fuit et fortis, si postmodum patiatur non solum ab extraneo, sed etiam a suis, reputatur senescere. Ita David, qui in juventute sua vicerat omnes, modo autem fugiebat filium suum, dicit inveteravi, scilicet aliorum reputatione: inter omnes inimicos meos, manifestos scilicet et occultos: Hebr. 8: quod autem antiquatur et senescit, prope interitum est. Vel peccator inveterascit, recedens a novitate Christi: de qua dicit apostolus Rom. 9: in novitate vitae ambulemus, ut serviamus in novitate spiritus. Rom. 7, Glossa: serviamus operibus novi hominis, idest Christi, quae non nostris viribus vel lege attingimus, sed gratia spiritus sancti. Scientes quia vetus homo noster simul crucifixus est Rom. 6: ut destruatur corpus peccati, ut ultra non serviamus peccato. Per quam servitutem reducitur quis in vetustatem peccati, membrum factus veteris hominis: propter quod monet apostolus et suadet, Rom. 12: reformamini in novitate sensus vestri, vel mentis vestrae. Reformamini, dicit Glossa, quia in Adam fuistis deformati in novitate et cetera. Novum hominem, scilicet Christum; videlicet, imitantes hanc vetustatem et deformitatis miseriam, propheta sub interrogatione deplorat dicens, Baruch 3: quid est, Israel, quod in terra inimicorum es? Inveterasti in terra aliena et cetera. Et consonat ei quod hic dicitur, inveteravi inter omnes inimicos meos: vel Daemones, vel omnia peccata quibus omnibus consensi; et sic hoc quod dicit: inveteravi, secundum hunc sensum est materia gemitus; quasi dicat, ideo lavabo etc. quia inveteravi veterem hominem imitatus, vitiis omnibus me subjiciens; et tunc hoc quod dictum est turbatus est, etc., refertur ad statum poenitentis. Vel potest referri ad materiam justitiae, et hoc quantum ad statum peccati; quasi dicat: ideo inveteravi, idest peccavi, quia oculus meus, idest caro mea, turbata est a furore, idest ab impetu passionis: Ps. 57: supercecidit ignis, scilicet concupiscentiae secundum Glossam Augustini: et non viderunt solem, scilicet justitiae: Daniel. 13: concupiscentia subvertit cor tuum. Item idem: exarserunt in concupiscentiam ejus etc. ut neque recordarentur judiciorum justorum. Ab impetu ergo passionis dicit David in eo forte turbatum oculum rationis ut non videret caelum, et hoc fuit concupiscentia Bersabee, 2 Reg. 2, quam ad se vocatam cognovit. Et postmodum cognito quod esset gravida, ad crimen adulterii addidit crimen homicidii. Unde Uriam virum Bersabee proditorie jussit occidi: pro quibus peccatis gravissimis justo Dei judicio passus est a filio persecutionem.

[86825] Super Psalmo 6 n. 6 Discedite. Haec est tertia pars principalis, in qua fructus poenitentiae ponitur: unde hic se exauditum ostendit, et exinde gratulatur: et circa hoc tria facit. Primo enim repellit a se inimicos. Secundo confitetur se esse exauditum, ibi, quoniam exaudisti. Tertio praenunciat inimicorum eventum, ibi, erubescant. Dicit ergo, discedite, et cetera. Detur quod aliquis propter peccatum afflictus fuerit: post datam indulgentiam insultare potest inimicis, vel inducentibus ad peccatum, vel persequentibus corporaliter. Ad litteram Hieronymus dicit, discedite a me, inducentibus me ad peccatum: quia societatem vestram nolo: 2 Cor. 6: propter quod separamini, dicit dominus, et immundum ne tetigeritis, et ego recipiam vos. Vel discedite a me omnes qui operamini iniquitatem, idest vos operarii iniqui persequendo me injuste. Discedite, inquam, a me quia dominus mecum est tamquam bellator fortis: Hiere. 29. Unde Ps. 26: si consistant adversum me castra, non timebit cor meum. Et per hoc signatur futura persecutio, et separatio malorum a bonis: Matth. 13: separabunt malos de medio justorum. Item ejusdem 23: separabunt eos ab invicem, sicut pastor segregat et cetera. Et infra eod. cap. discedite a me maledicti et cetera. Consequenter cum dicit quoniam exaudivit, praenuntiat se exauditum. Ubi advertendum est, quod superius tria praemisit: scilicet orationem, cum dixit, miserere: secundo deprecationem, ut liberaretur: convertere. Tertio luctum: laboravi et cetera. Et haec tria dicit exaudita ordine retrogrado. Et primo gemitum, dicens, exaudivit dominus et cetera. Gemitus sanctorum vocem habet apud Deum: Eccl. 35: non despiciet vocem pupilli, nec viduam, si effundat loquelam gemitus. Nonne lacrymae viduae ad maxillam descendunt, et exclamatio ejus super deducentem eas? A maxilla enim ascendunt usque ad caelum, et dominus exauditor non delectabitur in illis. Et Genes. 4: vox sanguinis fratris tui clamat ad me de terra. Propterea dicebat illa sancta domina Judith 8: indulgentiam ejus cum lacrymis postulemus. Secundo deprecationem: est namque deprecatio proprie secundum Glossam Cassiodori, pro removendis malis; Luc. 1: exaudita est deprecatio tua. Dicit ibi Glossa, qua rogasti pro liberatione plebis. Ut ergo ostendat se liberatum a malis pro quibus rogaverat dicens: convertere etc., subjungit, hic, exaudivit dominus deprecationem meam. Tertio orationem, ut scilicet intret in conspectu ejus: et hoc est quod subinfert, dominus orationem meam suscepit. Et nota, quod ponit hic ter dominus ut ostendat se exauditum a tota Trinitate: Ps. 66: benedicat nos Deus Deus noster, benedicat nos Deus.

[86826] Super Psalmo 6 n. 7 Consequenter cum dicit, erubescant, ponit inimicorum eventus; ac si diceretur, tu dicis inimicis tuis. Discedite. Sed quid erit eis discedentibus a te? Certe erubescant et cetera. Haec verba possunt exponi in bono et in malo. Si in bono, tunc dicta sunt per modum orationis. Ubi petit quatuor pro eis, scilicet erubescentiam de peccatis, quia hoc est principium emendationis vitae; Eccl. 4: est confusio adducens gloriam. Unde erubescant. Secundo dolorem de peccatis, conturbentur: Ps. 59. Commovisti terram et conturbasti eam etc.: debet enim poenitens habere vehementiam doloris, plus quam habuerit delectationem in peccato. Tertio conversionem ad Deum: unde convertantur; Isa. 31: convertimini sicut in profundum recesseratis filii Israel. Et quarto erubescentiam, erubescant et conturbentur vehementer. Est autem erubescentia principium et finis emendationis. Sed aliter posset reddi ratio; quia scilicet a principio erubescit quis oculos hominum, et hoc dolet, et vitat mala; in fine vero erubescit oculum rationis suae et oculum Dei: 1 Rom. 6: quem fructum habuistis tunc in illis, in quibus nunc erubescitis? De secundo Luc. 18: publicanus a longe stans nolebat nec oculos ad caelum levare. Hoc autem fieri debet valde velociter, ut non tardetur: Eccl. 5: ne tardes converti ad dominum et cetera. Si autem accipiantur in malo, tunc per modum praenunciationis intelligenda sunt; quasi dicat, erubescant, prae detectione peccati eorum coram omnibus: Isa. 1: erubescetis super hortis quos elegeratis, cum fueritis velut quercus defluens foliis et cetera. Et conturbentur, timore et tristitia mirabili: Sap. 5: turbabuntur timore horribili et cetera. Et ideo dicit, vehementer omnes inimici mei convertantur, recognoscendo culpam propriam et gloriam sanctorum: Sap. 5: hi sunt quos aliquando habuimus in derisum, et in similitudinem improperii: nos insensati et cetera. Et erubescant, quia erit eis haec recognitio ad confusionem: et hoc, valde velociter: Isa. 30: subito dum non speratur, veniet contritio ejus et cetera. Job 21: in puncto ad Inferna descendunt: Thess. 5: dies domini sicut fur in nocte, ita veniet. Cum enim dixerint pax et securitas et cetera.

Au psaume 5, David a demandé d'être amené sur la voie de la justice à cause de ses ennemis; mais ici il demande que sa chute soit réparée. Et ce psaume semble exprimer les sentiments de l'homme qui, châtié pour ses péchés et livré aux mains de ses ennemis, obtint sa libération après avoir accompli une pénitence; et c'est pourquoi ce psaume 6 est le premier des sept psaumes pénitentiels. Ils sont sept en raison des sept dons du Saint-Esprit, grâce auquel l'homme fait pénitence. Et tous commencent par l'affliction et se terminent dans la joie; car c'est par l'affliction de la pénitence que l'on parvient au Royaume de la gloire: "Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés."

1 Pour la fin, Psaumes de David pour l'octave.

Son titre est: Pour la fin, Psaumes de David pour l'octave. Ce que Jérôme traduit par: "Victori in Psalmis super octava canticum David (À David vainqueur en Psaumes, cantique pour l'octave)." À propos de ce titre, les autres mots ayant été expliqués, il reste à voir pourquoi il a voulu que ce psaume soit dit pour l'octave. Or il faut savoir que les titres ont été composés par Esdras, en partie suivant des faits dont il s'agissait alors, et en partie selon les faits auxquels ils se rapportaient. Ainsi on rapporte dans l'histoire du livre du Lévitique qu'au septième mois les Juifs célébraient la fête des Tentes durant sept jours, et que le huitième jour était de tous le plus solennel. Car c'était le jour de la réunion et de l'assemblée, qui se tenaient pour satisfaire au culte divin et à l'intention des pauvres. Et il est probable que David composa ce psaume à l'occasion de cette solennité, et qu'il était dit le huitième jour. Or cette fête a une signification cachée (mysterium); car par le nombre huit est signifiée la résurrection, c'est-à-dire ce temps où tous les élus seront rassemblés des quatre points de l'horizon, de l'extrémité de la terre à l'extrémité du ciel. Ou bien on dit octave à cause de la fausse opinion de ceux qui affirmaient qu'au terme de sept mille ans aurait lieu la résurrection future, le Seigneur venant pour le jugement dernier. Mais personne n'a connaissance de ce temps: "Ce n'est pas à vous de connaître les temps ou les moments que le Père a réservés en sa puissance." - "Quant à ce jour-là et à cette heure-là, nul n'en sait rien, pas même les anges des cieux; il n'y a que le Père qui le sache, Lui seul."

C'est pourquoi il y a une autre raison qui explique pourquoi par octave est désignée la résurrection. C'est que dans le monde présent il y a deux sortes de vie. L'une dans laquelle l'homme s'adonne aux choses temporelles, l'autre aux réalités spirituelles.

La première vie est signifiée par le nombre quatre, parce que c'est le nombre des corps, comme le dit aussi Platon, car par ce nombre même sont signifiées les dimensions. Or dans les corps solides le premier nombre matériel est une pyramide, comme l'enseigne Boèce dans son Arithmétique. C'est pourquoi, étant donné que cette pyramide est première, qu'un triangle depuis la base s'élève vers le haut, il s'ensuit que quatre est le premier nombre d'un corps solide. Ainsi donc, si en vertu de ce qu'il dit, le triangle ayant été établi, on élève des lignes à partir des trois angles et que leurs extrémités se rejoignent en un point central, on obtient une pyramide; pyramide dont la base est un triangle, et les côtés de véritables triangles.

Mais la seconde vie, celle qui est spirituelle, est signifiée par le nombre trois. Car dans les figures planes, trois est le premier nombre superficiel (relatif aux surfaces). Et tel est ce que Boèce dit dans ce même ouvrage. En effet la base de la pyramide est d'abord constituée d'une surface triangulaire sans aucune épaisseur. Au nombre sept, qui s'obtient par l'addition des nombres quatre et trois, succède le nombre huit, c'est-à-dire la résurrection des corps et des âmes. Mais dans la Glose on trouve une autre explication selon laquelle on affirme que le nombre quatre est en affinité avec le corps, parce qu'il est fait de quatre éléments, et doué de quatre qualités: la sécheresse et l'humidité, la chaleur et la froidure; et ces quatre qualités lui sont assurées aux quatre saisons: au printemps, en été, en automne, et en hiver. Mais le nombre trois est en affinité avec l'âme à cause de ses trois facultés: le rationnel, l'irascible et le concupiscible. Or ces deux vies achevées, c'est-à-dire la vie corporelle et spirituelle, le nombre sept ayant été atteint, vient le jour du jugement et justice est rendue à chacun selon ses mérites.

Ou bien, par octave est signifiée la résurrection, parce qu'elle aura lieu au huitième âge. Car le premier âge va d'Adam jusqu'à Noé. Le deuxième de Noé jusqu'à Abraham. Le troisième d'Abraham jusqu'à David. Le quatrième de David jusqu'à la déportation à Babylone. Le cinquième de la déportation à Babylone jusqu'au Christ. Le sixième du Christ jusqu'à la fin du monde. Le sixième et le septième âge vont de pair, car c'est l'âge de ceux qui se reposent et de ceux qui travaillent; et au terme de ces derniers aura lieu le huitième âge des ressuscités.

Ce psaume se divise en trois parties.

I) Il est d'abord question de la pénitence.

Il) Puis du gémissement de la pénitence: J'ai peiné, etc.

III) Enfin de leur fruit respectif: Retirez-vous, etc.

I. Mais l'homme qui est en état de péché souffre de trois maux dont il demande d'être libéré. Le premier mal est la perversité de son action; le deuxième est la blessure de la nature et sa faiblesse; le troisième est la culpabilité due à un châtiment imminent.

A) Le psalmiste demande donc d'être libéré du premier mal, et c'est pourquoi il dit: Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur, etc.

B) Ensuite du deuxième, et c'est pourquoi il ajoute en priant: Aie pitié de moi, etc.

C) Enfin du troisième, et c'est pourquoi il ajoute: mais toi, Seigneur, etc.

2 Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur, et ne me corrige pas dans ta colère.

A. Ainsi le psalmiste dit: Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur. On affranchit quelqu'un de ses actions mauvaises en le reprenant en paroles, et en le corrigeant par des punitions. Or Dieu fait l'un et l'autre. Mais il reprend parfois pour corriger, et c'est le propre de sa miséricorde: "Le juste me reprendra dans sa miséricorde, et il me corrigera; mais l'huile du pécheur ne parfumera pas ma tête." Parfois pour condamner, et cela relève de sa colère. Et c'est pourquoi il dit: Seigneur, reprends-moi, mais non dans ta fureur, car c'est le propre de la vengeance, et cela s'accomplira au jugement, lorsqu'il dira: "Retirez-vous loin de moi maudits, au feu éternel, qui a été préparé pour le diable et ses anges; car j'ai eu faim, et vous ne m'avez point donné à manger, etc." - "Ardente est sa fureur et lourde à porter; ses lèvres sont pleines d'indignation, sa langue est comme un feu dévorant." C'est ainsi qu'il reprend, mais non dans la fureur; car il reprend afin de corriger, et non pour condamner. Et ce dernier demande cette correction lorsqu'il dit: ne me [châtie] pas dans ta colère, autrement dit: corrige-moi, cependant point dans la colère ou dans la fureur, mais par des châtiments temporels: "Ici-bas brûle, ici-bas retranche, ici-bas n'épargne guère, afin d'épargner pour l'éternité." - "Corrige-moi, mais cependant dans ta justice."

3 Aie pitié de moi, Seigneur, parce que je suis infirme. Guéris-moi, parce que mes os sont ébranlés. 4 Et mon âme est troublée à l'excès; mais toi, Seigneur, jusques à quand ? 5 Reviens, Seigneur, délivre mon âme; sauve-moi à cause de ta miséricorde.

B. Ensuite lorsqu'il dit: Aie pitié, il demande d'être libéré du deuxième mal, c'est-à-dire de la blessure de la nature et de sa faiblesse. Et le psalmiste commence par exposer son infirmité en général; puis en particulier: Guéris-moi, etc.

Ainsi dit-il: Aie pitié de moi, Seigneur, parce que je suis infirme. Le péché est une infirmité spirituelle. De même que l'infirmité corporelle se produit à la suite de la rupture du fonctionnement harmonieux des humeurs, ainsi lorsque les passions de l'âme ne conservent plus un rapport raisonnable entre elles, il y a maladie spirituelle; et c'est pourquoi il dit: je suis infirme. - "Je suis infirme par nature et par vice, dit la Glose, si bien que je ne puis souffrir ta justice." - "Moi je suis ton serviteur, et le fils de ta servante." - "Je suis un homme faible et de vie éphémère, peu apte à comprendre la justice et les lois."

Ensuite lorsqu'il dit: Guéris-moi, etc., il expose d'une manière précise en quoi consiste son infirmité, et cela doublement.

1) D'abord, parce qu'il a perdu sa force.

2) Ensuite, parce qu'il a perdu le discernement: Et mon âme est troublée, etc.

1. Ainsi dit-il: Guéris-moi, Seigneur. - "Guéris-moi, Seigneur, et je serai guéri." Car si l'homme est affranchi du péché, il est capable de conserver la grâce et les vertus, qui sont la force de l'homme; et c'est pourquoi le psalmiste dit: Guéris-moi, Seigneur. Et je fais cette prière parce que mes os, c'est-à-dire ma force, à savoir la puissance et la force de mon âme, sont ébranlés.

2. De même le discernement est troublé, dans la mesure où le pécheur croit agir avec droiture lorsqu'il pèche; et c'est pourquoi le psalmiste dit: Et mon âme est troublée à l'excès, car elle a un jugement mauvais sur ses actes, c'est-à-dire qu'elle juge bon ce qui est mal, et réciproquement.

C. Ensuite quand il dit: mais toi, Seigneur, il prie afin de se préserver du péché qui entraîne la damnation. À cet égard il expose trois choses.

1) En effet il montre d'abord l'imminence du danger.

2) Ensuite il demande le secours de la grâce: Reviens.

3) Enfin il explicite ce danger imminent: Parce que nul dans la mort, etc.

1. Ainsi dit-il: je suis infirme, je ne puis me lever par moi-même, mais toi, Seigneur, qui le peux, jusques à quand ne m'exauceras-tu pas ? - "Jusques à quand, Seigneur, m'oublieras-tu pour toujours ?" Ce qui lui semblerait dangereux, c'était le fait de n'être pas converti: "Ne tarde pas à te convertir au Seigneur, et ne diffère pas de jour en jour; car subitement viendra sa colère, et au temps de la vengeance il te perdra entièrement." - "Jusques à quand, Seigneur, crierai-je sans que tu m'exauces, jusques à quand élèverai-je ma voix avec force vers toi, souffrant violence, sans que tu me sauves ?" comme s'il disait: aussi longtemps que je serai dans le péché, ne m'accorderas-tu pas ton secours afin que je ressuscite ?

2. Et c'est pourquoi il demande son secours en disant: Reviens, etc. Et il traite de trois choses: de la conversion, de la libération, et du salut.

a. De la conversion:

L'œil de l'homme n'est éclairé par le soleil que s'il se trouve dans la direction opposée à celui-ci; de même l'âme, si elle doit recevoir la lumière divine, doit se mettre directement sous le regard de Dieu, et de cette manière le regard droit est toujours disposé par Dieu; mais l'homme se détourne, et il faut que Dieu le convertisse, dans la mesure où il se tourne d'abord vers nous en nous convertissant à lui; et c'est pourquoi le psalmiste dit: Reviens. - "Convertis-nous à toi, Seigneur, et nous serons convertis; renouvelle nos jours comme au commencement."

b. De la libération:

Quand un prisonnier est conduit à la potence, et qu'il aperçoit un confident, il le supplie avec attention et lui dit: délivre-moi. C'est de cette manière que le psalmiste prie en disant: délivre mon âme, autrement dit: délivre-moi, moi qui suis entraîné par le péché, conduit à la mort: "Arrache ceux qui sont conduits à la mort." - "Retire-moi de la fange, afin que je n'y demeure pas enfoncé. Délivre-moi de ceux qui me haïssent, et du fond des eaux" - "Il nous a arrachés à la puissance des ténèbres."

c. Du salut:

De même: sauve-moi. Après m'avoir libéré des maux, conduis-moi vers le salut: "En [lui] est mon salut"; et cela non par mes mérites, mais à cause de ta miséricorde. - "Ce n'est point par les œuvres de justice que nous avons faites qu'il nous a sauvés, mais selon sa miséricorde."

6 Parce que nul dans la mort ne se souvient de toi: et dans l'enfer qui te confessera ?

3. Puis lorsqu'il dit: Parce que, il montre l'imminence du danger.

a) Et d'abord le danger de la mort présente, c'est-à-dire naturelle.

b) Ensuite celui de la damnation éternelle, qui est irréversible.

a. L'imminence du danger de la mort présente: Parce que nul dans la mort, c'est-à-dire après la mort, ne se souvient de toi, c'est-à-dire en pensant à ta bonté, s'il ne s'est pas souvenu d'elle pendant cette vie. Et cela, parce que l'âme raisonnable ne peut plus modifier son jugement après la mort: "Si l'arbre tombe au midi ou à l'aquilon, en quelque lieu qu'il tombe, il y sera."

b. L'imminence du second danger: en enfer on ne rencontre qu'obstination, et il n'y a point là de confession, c'est-à-dire celle dont l'Apôtre dit: "On confesse de bouche pour le salut"; c'est pourquoi le psalmiste dit: et dans l'enfer qui te confessera ? Ou bien selon une autre interprétation: dans la mort, c'est-à-dire du péché, qui se souvient de toi ?, autrement dit: je t'en supplie, délivre mon âme afin que je ne consente pas, parce que dans mon péché je ne me souviendrai pas de toi: "Ils détourneront leurs yeux afin de ne pas voir le ciel, et de ne pas se souvenir des justes jugements." et dans l'enfer, c'est-à-dire dans l'abîme des péchés, qui te confessera ? - "L'impie, lorsqu'il est parvenu dans l'abîme des péchés, devient méprisant."

7 J'ai peiné dans mon gémissement, je laverai chaque nuit mon lit; j'arroserai ma couche de mes larmes.

II. Ensuite lorsqu'il dit: J'ai peiné, il expose le gémissement de celui qui fait pénitence. À ce propos il semble parler de trois choses.

A) D'abord de la tristesse du cœur.

B) Puis de l'affaiblissement de la raison: a été troublé.

C) Enfin de la faiblesse de la force: j'ai vieilli.

A. La tristesse du cœur est indiquée de trois manières.

1) D'abord par le gémissement et les soupirs.

2) Ensuite par l'inquiétude du corps.

3) Enfin par les larmes.

1. À propos du gémissement et des soupirs il dit: J'ai peiné dans mon gémissement, c'est-à-dire en soupirant: "Mes gémissements sont nombreux et mon cœur est triste." - "Je rugissais dans le gémissement de mon cœur." Et il dit: J'ai peiné (laboravi), car lutter contre soi est un labeur, mais ce labeur produit un bon fruit: "Le fruit des bons labeurs est glorieux."

2. Quart à l'inquiétude du corps il dit: je laverai. Il expose ici deux choses: le lit et la couche; et bien que ces deux mots aient une même acception, cependant nous cherchons à savoir en quoi ils se distinguent l'un de l'autre. Sont appelés couche (stratum) les draps qui sont étendus sur un lit. Mais on appelle lit (lectum) ce qui est placé au-dessous, et ce mot est dénommé lit (lectum) à cause de l'assemblage (ab eligendo), c'est-à-dire des pailles et autres choses du même genre, dont est fait un lit. En disant donc: je laverai chaque nuit mon lit, le psalmiste laisse entendre qu'il se levait chaque nuit, et pleurait appuyé contre son lit. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Natare faciam lectum meum (je ferai baigner mon lit)", et il s'agit d'une expression parabolique. Ou bien: "Je ferai baigner", c'est-à-dire je l'associerai à mon inquiétude à la manière d'un nageur.

3. Et il dit: j'arroserai ma couche de mes larmes, parce que même étendu sur son lit il inondait les draps de sa couche en pleurant, comme s'il répandait un ruisseau de larmes.

Au sens moral, le lit sur lequel l'homme se repose, c'est la conscience; c'est elle que l'homme purifie par les larmes dans la pénitence: "Purifie ton cœur de sa malice." Mais par le mot couche sont signifiés les péchés qui couvrent la conscience; péchés qui doivent être purifiés par les larmes, car les larmes lavent le péché qu'il est honteux d'avouer: "Mes yeux ont défailli à force de larmes." chaque nuit, dit-il, c'est-à-dire chaque péché. Car l'homme doit pleurer chaque péché en faisant pénitence. Et par là il laisse entendre que celui qui s'adonne à la pénitence répare alternativement ses péchés; car parmi le bien qu'il faisait, il péchait parfois, et pleurait chacun de ses péchés. C'est pourquoi il ne dit pas une (unam), mais chaque (singulas) nuit. Et il dit: j'arroserai, à cause du flot des larmes: "Qui donnera à ma tête de l'eau, et à mes yeux une fontaine de larmes ?" - "Fais couler comme un torrent mes larmes pendant le jour et pendant la nuit; ne te donne pas de repos, et que la prunelle de ton œil ne se taise pas."

8 Mon œil a été troublé par la fureur; j'ai vieilli au milieu de tous mes ennemis.

B. Ensuite lorsqu'il dit: troublé, le psalmiste expose l'affaiblissement de la raison. Car la tristesse est une cause de la colère; et c'est pourquoi celui qui est triste se met facilement en colère. Mais la colère trouble toujours l'œil de la raison. Et ceux qui sont troublés ont moins de prévoyance, aussi dit-il: Mon œil a été troublé, c'est-à-dire ma raison, mais à cause de la fureur des autres; en effet David s'était mis en colère et avait été troublé, lorsqu'il vit son fils Absalom et ses conseillers se dresser contre lui. Ou bien, à cause de sa fureur, car il avait été troublé en raison de ses propres péchés. Car il reconnaissait dans la situation de cette persécution, qu'il était justement maltraité à cause de ses péchés; et cette colère n'aveugle pas, mais trouble. Tandis que l'autre colère aveugle. Ou bien, à cause de ta fureur, Seigneur Dieu, avec laquelle tu me punis, comme si tu avais été provoqué par moi, car je t'ai troublé: "Mes yeux se sont lassés de regarder en haut." - "Mon visage s'est enflé par mes pleurs, et mes paupières se sont obscurcies."

C. Enfin il montre la faiblesse de sa force quand il dit: j'ai vieilli, etc. Lorsqu'un homme fut victorieux et fort dans sa jeunesse, et que par la suite il souffre non seulement de la part d'un étranger, mais aussi de la part des siens, on le regarde comme devenu vieux. Ainsi David qui, au cours de sa jeunesse ayant vaincu tous ses ennemis, fuyait à présent son propre fils, dit: j'ai vieilli, c'est-à-dire selon la considération d'autrui, au milieu de tous mes ennemis, c'est-à-dire déclarés et cachés: "Or ce qui devient ancien et vieilli est près de sa fin." Ou bien, le pécheur a vieilli en s'éloignant de la nouveauté du Christ à propos de laquelle l'Apôtre dit: "Que nous marchions dans une nouveauté de vie."

Et encore: "Afin que nous servions dans la nouveauté de l'esprit." Selon la Glose: "Nous accomplissons le service des œuvres du nouvel homme, c'est-à-dire du Christ, œuvres auxquelles nous nous appliquons non pas par nos propres forces ou par la loi, mais par la grâce de l'Esprit-Saint." - "Sachant que notre vieil homme a été crucifié avec lui, afin que le corps du péché soit détruit, et que nous ne soyons plus esclaves du péché." Par cet esclavage l'homme est amené au vieillissement dû au péché, et devient membre du vieil homme; c'est pourquoi l'Apôtre avertit et convainc: "Réformez-vous par le renouvellement de votre sentiment", ou de votre esprit. Réformez-vous, dit la Glose, vous qui avez été déformés en Adam, parce que l'image de Dieu a été en partie perdue en lui, réformez-vous par le renouvellement, en imitant le nouvel homme, c'est-à-dire le Christ. Le prophète Baruch déplore ce vieillissement et la misère de cette dégradation en disant sous forme d'interrogation: "D'où vient, Israël, que tu es dans la terre de tes ennemis ? Tu as vieilli dans une terre étrangère, tu t'es souillé avec les morts; tu es devenu semblable à ceux qui descendent dans l'enfer. "Et cela concorde avec ce qui est dit ici: j'ai vieilli au milieu de tous mes ennemis, soit les démons, soit tous les péchés auxquels j'ai consenti; et ainsi: j'ai vieilli désigne selon ce sens la matière du gémissement, autrement dit: je laverai, etc., parce que j'ai vieilli en imitant le vieil homme, en me livrant à tous les vices. Et alors ce qu'il a dit: Mon œil a été troublé, etc., se rapporte à la condition de celui qui fait pénitence. Ou bien on peut rapporter ces mots à la matière de la justice, et cela regarde la condition du péché, autrement dit: j'ai vieilli, c'est-à-dire j'ai péché, car mon œil, c'est-à-dire ma chair, a été troublée par la fureur, c'est-à-dire par le mouvement violent de la passion: "Un feu est tombé d'en haut", c'est-à-dire le feu de la concupiscence, selon une Glose d'Augustin, "et ils n'ont pas vu le soleil", c'est-à-dire le soleil de justice: "La concupiscence a perverti ton cœur." Et encore: "Ils brûlèrent de concupiscence pour Suzanne; et leur sens fut perverti, et ils détournèrent leurs yeux afin de ne pas voir le ciel, et de ne pas se souvenir des justes jugements." Or David dit que sous le mouvement violent de la concupiscence l'œil de sa raison fut si fortement troublé qu'il ne vit pas le ciel; et ce fut à cause de sa concupiscence pour Bethsabée qu'il la connut en l'appelant auprès de lui. Et après avoir appris qu'elle était enceinte, il ajouta le crime de l'homicide à celui de l'adultère. C'est pourquoi il ordonna traîtreusement que l'époux de Bethsabée soit tué. C'est à cause de ces péchés très graves que par un juste jugement de Dieu il souffrit la persécution de la part de son propre fils.

9 Retirez-vous de moi vous tous qui pratiquez l'iniquité, parce que le Seigneur a exaucé la voix de mes pleurs. 10 Le Seigneur a exaucé ma déprécation, le Seigneur a accueilli ma prière.

III. Ici commence la troisième partie principale du psaume, dans laquelle est exposé le fruit de la pénitence; aussi le psalmiste montre-t-il ici qu'il a été exaucé, et ensuite en témoigne sa reconnaissance. Et à ce propos il effectue trois choses:

A) Car il commence par repousser ses ennemis loin de lui.

B) Ensuite il confesse qu'il a été exaucé: parce qu'il m'a exaucé.

C) Enfin il annonce le sort de ses ennemis: 11 Qu'ils rougissent.

A. Ainsi le psalmiste dit: Retirez-vous, etc. Ces mots nous font comprendre qu'après s'être affligé à cause du péché, on peut à la suite du don de l'indulgence "insulter" ses ennemis, ou ceux qui nous portent au péché, ou encore ceux qui nous persécutent physiquement. Au sens littéral, Jérôme dit: "Retirez-vous de moi", vous qui me portez au péché, car je ne veux pas de votre compagnie. Et l'Apôtre écrit: "C'est pourquoi séparez-vous, dit le Seigneur, et ne touchez point à ce qui est impur, et moi je vous recevrai." Ou bien: Retirez-vous de moi vous tous qui pratiquez l'iniquité, c'est-à-dire vous qui êtes de mauvais artisans en me persécutant injustement. Retirez-vous, dis-je, de moi, car "le Seigneur est avec moi comme un guerrier vaillant". D'où ces paroles du psalmiste: "Si des camps s'établissent contre moi, mon cœur ne craindra pas." Et dans ce verset, Retirez-vous de moi, etc., est préfigurée la persécution future et la séparation des méchants et des bons: "Ils sépareront les méchants du milieu des justes." Et encore dans le même évangile: "Il les séparera les uns d'avec les autres, comme le pasteur sépare les brebis d'avec les boucs." Et plus loin dans le même chapitre: "Retirez-vous loin de moi maudits, au feu éternel, qui a été préparé pour le diable ainsi que pour ses anges."

B. Ensuite lorsqu'il dit: parce qu'i[l m']a exaucé, il confesse qu'il a été exaucé. On remarquera ici que le psalmiste a parlé plus haut de trois choses: de la prière, en disant: Aie pitié; ensuite de la déprécation en vue d'être libéré: Reviens; enfin de l'affliction: J'ai peiné, etc. Et il dit ici que ces trois implorations ont été exaucées, mais dans un ordre différent.

Et d'abord le gémissement, en disant: le Seigneur a exaucé la voix de mes pleurs. Le gémissement des saints se fait entendre auprès de Dieu: "Il ne méprisera pas les prières de l'orphelin, ni la veuve, si elle épanche son gémissement. Est-ce que les larmes de la veuve ne descendent pas sur la joue, et son cri sur celui qui les fait couler ?" Car de la joue les larmes montent jusqu'au ciel, et le Seigneur qui exauce sera manifesté en elles. Aussi est-il écrit dans la Genèse: "La voix du sang de ton frère crie de la terre jusqu'à moi." Voilà pourquoi Judith, cette sainte femme, disait: "Réclamons son indulgence avec des larmes."

Ensuite la déprécation: car celle-ci se pratique, selon la Glose de Cassiodore, en vue de l'éloignement des maux: "Ta déprécation a été exaucée." La Glose dit: "Déprécation par laquelle tu sollicitas la libération du peuple." Donc afin de montrer qu'il a été libéré des maux contre lesquels il priait en disant: Reviens, etc., il ajoute ici: Le Seigneur a exaucé ma déprécation.

Enfin la prière, c'est-à-dire afin d'entrer en sa présence; et tel est ce qu'il ajoute: le Seigneur a accueilli ma prière. Et notez que le psalmiste met ici trois fois le mot Seigneur, afin de montrer qu'il a été exaucé par la Trinité tout entière: "Qu'il nous bénisse, Dieu, notre Dieu, qu'il nous bénisse, Dieu."

11 Qu'ils rougissent et qu'ils soient remplis de trouble tous mes ennemis; qu'ils se retournent et qu'ils rougissent très promptement.

C. Enfin lorsqu'il dit: Qu'ils rougissent, le psalmiste expose le sort des ennemis, comme s'il était dit: Toi, tu dis à tes ennemis: "Retirez-vous". Mais qu'arrivera-t-il à ceux qui s'éloignent de toi ? Assurément qu'ils rougissent, etc. Ces paroles peuvent être interprétées en bien ou en mal.

Si c'est en bien, alors elles sont dites sous forme de prière. Et à cet égard il demande quatre choses à leur intention:

1. La honte de leurs péchés, car tel est le principe de la correction de la vie: "Il y a une confusion qui amène à la gloire." Aussi dit-il: Qu'ils rougissent.

2. Puis la douleur des péchés: qu'ils soient remplis de trouble. - "Tu as ébranlé la terre et tu l'as bouleversée; répare ses brisures, parce qu'elle a été ébranlée." En effet celui qui fait pénitence doit éprouver la véhémence de la douleur plus qu'il n'a goûté la délectation dans le péché.

3. Ensuite la conversion à Dieu; aussi dit-il: qu'ils se retournent. - "Convertissez-vous à celui dont vous vous êtes radicalement séparés, fils d'Israël."

4. Et enfin la honte: Qu'ils rougissent, et qu'ils soient remplis de trouble, etc. La honte est donc le début et la fin de la correction. Mais on peut donner une autre explication. À savoir qu'au principe de son iniquité le pécheur fait rougir les yeux des hommes, et que, souffrant de cela, il évite le mal; mais qu'à la fin il fait rougir l'œil de la raison et celui de Dieu. À propos de la honte initiale, l'Apôtre dit: "Quel fruit avez-vous donc tiré alors de ces choses dont vous rougissez maintenant ?" Au sujet de la honte salutaire, Luc dit: "Le publicain, se tenant éloigné, n'osait même pas lever les yeux au ciel." Et cette conversion doit se faire très promptement, c'est-à-dire sans tarder: "Ne tarde pas à te convertir au Seigneur, et ne diffère pas de jour en jour; car subitement viendra sa colère, et au temps de la vengeance il te perdra entièrement."

Mais si c'est en mal, alors ces paroles doivent être comprises comme un avertissement, autrement dit: Qu'ils rougissent à cause du dévoilement de leur péché devant tous: "Vous rougirez des jardins que vous aviez choisis, lorsque vous serez comme un chêne dont les feuilles tombent et comme un jardin sans eau"; et qu'ils soient remplis de trouble, c'est-à-dire de crainte et de tristesse mêlée de stupeur: "Ils seront troublés par une crainte horrible." Et c'est pourquoi il dit: qu'ils soient remplis de trouble tous mes ennemis, en reconnaissant leur propre faute et la gloire des saints: "Voici ceux que nous avons eus autrefois en dérision, et que nous donnions pour exemple de personnes dignes d'opprobre. Insensés que nous étions !" et qu'ils rougissent, car cette reconnaissance sera pour eux un objet de confusion; et cela très promptement. - "Cette iniquité sera pour vous comme une brèche qui menace ruine, et qui est recherchée dans un mur élevé, parce que tout à coup, tandis qu'on ne s'y attend pas, vient son écroulement." - "En un moment ils descendent dans les enfers." - "Le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit. Car lorsqu'ils diront paix et sécurité, alors même viendra sur eux une ruine soudaine, comme la douleur sur une femme enceinte, et ils n'échapperont pas."

 

 

Super Psalmo 7

COMMENTAIRE DU PSAUME 7

1.               pro ignoratione David quod cecinit Domino super verbis Aethiopis filii Iemini

2.               Domine Deus meus in te speravi salva me ab omnibus persequentibus me et libera me

3.               ne forte capiat ut leo animam meam laceret et non sit qui eruat

4.               Domine Deus meus si feci istud si est iniquitas in manibus meis

5.               si reddidi retribuentibus mihi malum et dimisi hostes meos vacuos

6.               persequatur inimicus animam meam et adprehendat et conculcet in terra vitam meam et gloriam meam in pulverem conlocet semper

7.               surge Domine in furore tuo elevare indignans super hostes meos et consurge ad me iudicio quod mandasti

8.               et congregatio tribuum circumdet te et pro hac in altum revertere

9.               Dominus iudicabit populos iudica me Domine secundum iustitiam meam et secundum simplicitatem meam quae est in me

10.            consumatur malum iniquorum et confirmetur iustitia probator cordis et renum Deus iustus

11.            clipeus meus in Deo qui salvat rectos corde

12.            Deus iudex iustus et fortis comminans tota die

13.            non convertenti gladium suum acuet arcum suum tetendit et paravit illum

14.            et in ipso praeparavit vasa mortis sagittas suas ad conburendum operatus est

15.            ecce parturit iniquitatem et concepto dolore peperit mendacium

16.            lacum aperuit et effodit eum et incidet in interitum quem operatus est

17.            revertetur dolor suus in caput eius et super verticem eius iniquitas sua descendet

18.            confitebor Domino secundum iustitiam eius et cantabo nomini Domini altissimi

1 Pour la fin. Psaume de David qu'il chanta au Seigneur à propos de Chausaï le Benjaminite/le fils jumeau.

2 Seigneur mon Dieu, en toi j'ai espéré; sauve-moi de tous ceux qui me persécutent, et libère-moi.

3 De peur que, comme un lion, il ne ravisse mon âme, tandis qu'il n'y a personne qui me rachète et qui me sauve.

4 Seigneur, mon Dieu, Si j'ai fait cela, Si l'iniquité est dans mes mains; 5a Si j'ai rendu le mal à ceux qui m'en ont fait,

5b que je tombe avec raison sans défense sous mes ennemis.

6 Que l'ennemi poursuive mon âme, qu'il la saisisse, et qu'il foule ma vie contre la terre, et qu'il fasse tomber ma gloire dans la poussière.

7 Lève-toi, Seigneur, dans ta colère, et élève-toi dans les confins de mes ennemis. Et lève-toi, Seigneur mon Dieu, selon le précepte que tu as établi,

8 et l'assemblée des peuples t'environnera. Et à cause d'elle remonte dans les hauteurs.

9 Le Seigneur juge les peuples. Juge-moi, Seigneur, selon ma justice, et selon l'innocence qui me couvre.

10 La méchanceté des pécheurs sera consumée, et tu dirigeras le juste, ô Dieu scrutant les cœurs et les reins.

11 Mon juste secours viendra du Seigneur, qui sauve les hommes droits de cœur.

12 Dieu est un juste juge, fort et patient; est-ce qu'il s'irrite tous les jours ?

13 Si vous ne vous convertissez pas, il fera vibrer son glaive; il a tendu son arc, et il l'a préparé. 14 Et sur lui il a adapté des objets de mort, il a rendu ses flèches brûlantes.

15 Voici qu'il a enfanté l'injustice, il a conçu

16 la douleur, et a mis au monde l'iniquité. Il a ouvert un abîme, et il l'a creusé; et il est tombé dans la fosse qu'il a faite.

17 Sa douleur retournera sur sa tête, et sur le haut de sa tête son iniquité descendra.

18 Je louerai le Seigneur selon sa justice, et je psalmodierai le nom du Seigneur Très-Haut.

[86827] Super Psalmo 7 n. 1 Supra praemissi sunt Psalmi pro liberatione ab hostibus; hic ponitur Psalmus in quo petit vindictam de eis: et praeponitur titulus talis, in finem quem cantavit domino pro verbis Chusi filii gemini. Historia habetur 2 Reg. 17, quod David fugit a facie filii sui, et Achitophel sapientissimus adhaesit Absaloni. Chusi vero adhaesit David: quem remisit ut sciret consilia Achitophel, et ea sibi significaret. Cum autem Achitophel consilium dedisset Absaloni nocivum valde patri suo David, scilicet ut statim eum invaderet antequam tutaretur alicubi, Chusi secreto significavit David, ut de campestribus fugeret ubi erat, et transiret Jordanem ad loca munitissima. Isto ergo nuncio Chusi audito David, hoc canticum cecinit domino: et ideo dicitur hic, quem cantavit domino pro verbis Chusi filii gemini. Dicitur autem filius gemini, quia forte de tribu Beniamin erat: vel ex aliquo descenderat qui habebat hoc nomen. Hieronymus non habet, in finem: nec pro victoria, sed pro ignoratione, vel ignorantibus. Et dicit super verbis Aethiopis: tamen nescitur an fuerit Aethiops. Mystice autem hic Psalmus potest esse Ecclesiae, et contra persecutores. Et dicitur pro verbis Chusi, qui interpretatur silentium, sed gemini dextera; quasi dicat: occulto divinae providentiae judicio factum est ut Achitophel, qui fratris ruina interpretatur, scilicet Judas Iscariotes, in ruinam, idest in mortem fratris sui, Christi videlicet, qui non confunditur eos vocare fratres, Hebr. 2 consilio et auxilio conspiravit. Sed quod ille ad perniciem unius hominis fecit, Christus ad salutem omnium inflexit, ut dicit Augustinus in Glossa. Hic autem Psalmus habet tres partes. Primo ponitur oratio. Secundo exauditio, ibi, dominus judicat. Tertio gratiarum actio, confitebor domino. Circa primum duo facit. Primo orat ut liberaretur ab hostibus. Secundo, ut hostes deprimantur, exurge domine in ira tua. Circa primum duo facit. Primo petit misericordiam. Secundo allegat suam innocentiam: domine Deus meus si feci istud. Circa primum tria facit. Primo praemittit orantis affectionem. Secundo proponit petitionem: salvum me fac. Tertio petitionis rationem, ne quando rapiat. Affectus orationis est ut speret in domino: Eccl. 2: quia nullus speravit in domino, et confusus est: et ideo dicit, in te speravi. Petitio est duplex; petit enim salvari et liberari, secundum Dionysium. Liberari est removeri a malo; salvari conservari in bonis. Sic ergo petit quod salvetur a corruptione hostium, et liberetur ab eis. Et potest intelligi de corporalibus hostibus, et de spiritualibus: quasi dicat: salvum me fac ab hostibus, et a tentationibus: Psal. 21: salva me ex ore leonis. Idem, ibidem, libera animam meam a malignitate eorum. Ponit petitionis rationem cum dicit, nequando rapiat, etc.: quasi dicat: nisi subvenias mihi, devorabit me Absalon, sicut leo: 2 Reg. 15: surgite fugiamus: neque erit nobis refugium a facie Absalonis. Et supra dicit in plurali, ab omnibus persequentibus: hic in singulari: ne quando rapiat ut leo, quia omnes sub uno capite comprehenduntur: spirituales sub uno Diabolo: corporales sub Absalone. De primo 1 Petri 5: adversarius vester Diabolus tamquam leo rugiens et cetera. Psal. 9. Insidiatur in abscondito quasi leo et cetera. Rapiat quasi subito, et velociter: Joa. 10: lupus rapit: quia Diabolus insidiose facit. Et hoc faciet, dum non est qui redimat et cetera. Redimitur quis, dum liberatur a malo: et hoc refertur ad liberationem a poena: Osee 13: de morte redimam eos. Neque qui salvum faciat, per liberationem a culpa: Matth. 1: ipse salvum faciet populum suum a peccatis eorum. Hieronymus: ne forte rapiat ut leo animam meam, et laceret; et non sit qui eripiat. Deinde allegat suam innocentiam: domine Deus meus, si feci istud. Et hoc potest intelligi dupliciter: vel per modum juramenti, vel praenuntiationis. Si per modum juramenti, sic sciendum est quod duplex est juramentum, scilicet per contestationem, sicut ad Rom. 1: testis est mihi Deus cui servio in spiritu meo et cetera. Et per execrationem, ut cum dicitur, si ita feci sic contingat mihi; Job 31: si gavisus sum ad ruinam illius qui me oderat et cetera. 2 Cor. 1: ego testem Deum invoco in animam meam: quasi dicat, si non sum innocens rapiat me. Vel potest intelligi per modum praenuntiationis; quasi dicat. Si ego sum in istis defectibus, haec erit poena mea, decidam et cetera. Et secundum hoc excludit primo a se culpam, si feci istud, et cetera. Secundo determinat sibi poenam, decidam et cetera. Excludit autem a se culpam, primo in generali, cum dicit, domine Deus meus, si feci istud. Quid istud? Peccatum, scilicet superbiae secundum Glossam, quod est quasi universale peccatum: Eccl. 10: initium omnis peccati superbia. Vel aliter; istud, quia quando quis patitur tribulationem aliquam ex culpa sua, dicitur ei, tu fecisti tibi istud; quasi dicat; tu es in causa ut hoc fiat. Et sic dicit: si feci istud, ego huic persecutioni causam dedi: 2 Reg. 8: faciebat David judicium et justitiam cum populo suo. Mich. 7: iram domini portabo: quia peccavi ei et cetera. Secundo, cum dicit, si est iniquitas etc. excludit culpam in speciali; ubi tria facit: nam primo dicit quod nulli fecit injuriam; et ideo dicit, si est iniquitas: Job 51: si iniquitatem quae est in manu et cetera. 1 Reg. 24: animadverte et vide, quod non est in manu mea malum neque iniquitas. Unde cum homo nulli facit injuriam, injustum videtur quod affligatur. Secundo quidem remisit offensam; et ideo dicit, si reddidi et cetera. Et hoc 1 Reg. 24: pepercit tibi oculus meus. Dixi enim: non extendam manum meam in dominum meum: quia Christus domini est. Levit. 19: ne quaeras ultionem: nec memoreris injurias civium tuorum. Tertio, quod inimicis benefecit: quod est tertium bonum. Unde littera Hieronymi habet, dimisi hostes meos vacuos. Rom. 12: noli vinci a malo, sed vince et cetera. Prov. 25: si esurierit inimicus tuus et cetera. Matth. 5: benefacite eis qui oderunt vos. 4 Reg. 6; regi Samariae mandavit Elisaeus ut apponeret cibos exercitui regis Syriae, qui venerat ad capiendum eum. Appositaque est eis ciborum magna praeparatio.

[86828] Super Psalmo 7 n. 2 Consequenter cum dicit, decidam, determinat sibi poenam quae sequitur, quasi dicat: si ista non sunt vera quae dico, fiant mihi ista. Et primo ponit detrimentum pecuniae. Secundo personae. Tertio gloriae. Dicit ergo quantum ad primum: hoc malum accidat mihi, scilicet quod decidam merito, idest juste ab inimicis, idest auferantur mihi bona. Job 31: si adhaesit membris meis macula, seram, et alius comedat. Quoad personam tria ponit quae homo patitur in se. Primo persecutionem. Secundo captivitatem. Tertio mortem. Quantum ad primum dicit, persequatur. Quantum ad secundum, comprehendat. Quantum ad tertium, et conculcet, vel occidendo, vel totaliter me prosternat. Quantum ad gloriam subjungit, et gloriam meam et cetera. Ac si diceret, quicquid sit illud in quo glorior, redigatur in pulverem et dispergatur. Mystice: inimicus Diabolus persequens tentando: Thren. 4: velociores fuerunt persecutores et cetera. Comprehendat, per consensum peccati: Thren. 1: omnes persecutores ejus apprehenderunt eam inter angustias. Conculcet per consuetudinem et contemptum: Isa. 51: incurvare ut transeamus. Gloria hominis duplex est: naturalis scilicet et spiritualis. De prima 1 Cor. 11: vir non debet, idest mens, velare caput suum quia gloria et imago Dei est. De secunda 2 Cor. 1: gloria nostra haec est testimonium conscientiae nostrae. Gloriam ergo hominis deducit Diabolus in pulverem, quia imago Dei deturpatur, quia maculatur: 1 Tim. 4: cauteriatam habentes conscientiam: Ps. 72: domine in civitate tua, imaginem ipsorum ad nihilum rediges.

[86829] Super Psalmo 7 n. 3 Supra proposuit orationem pro se, petens liberari et salvari; hic petit contra inimicos: ubi duo facit. Primo petit eorum punitionem. Secundo punitionis fructum, ibi, et exaltare. Legamus primo litteram secundum historiam, sicut potuit competere David. Exurge, duobus generibus hominum dicitur: dormienti et jacenti. Deus autem quando peccata non punit, dormire videtur, quasi non haberet prudentiae vigilantiam: Ps. 43: exurge, quare obdormis domine? Item quando non punit, videtur impotens jacere; sed tunc surgere videtur, quando potestatem manifestat adversarios puniendo: Isa. 26: exaltetur manus tua, ut non videant, videant et confundantur zelantes populi, et ignis hereditatem tuam devoret. In ira dicit, idest in punitione, quae est irae effectus. Fructum autem punitionis ponit triplicem. Unum ex parte Dei, ut Deus exaltetur, non in se, sed in opinione hominum, quia per hoc reputatur altus et potens: et ideo dicit, exaltare; quasi dicat: deprime inimicos meos, et in hoc altus apparebis. Eccl. 36: sicut in conspectu illorum magnificatus est in nobis, ita in conspectu nostro et cetera. Et dicit, in finibus, ut totaliter deprimat, et nihil remaneat invadendo fines eorum. Hieronymus habet, elevare indignans super hostes; quasi dicat, irascere, et in hoc elevare. Alius fructus est ex parte David: nam 1 Reg. 13, legitur: invenit dominus virum secundum cor suum, cui praecepit ut esset dux super populum suum: et ipse David de se dicit 2 Reg. 6: praecepit mihi dominus, ut sim dux, et cetera. Hoc ergo praeceptum videbatur evacuari David depresso: et ideo dicit: exurge in praecepto quod mandasti, scilicet sim dux in regno: et ideo Hieronymus habet, exurge ad me in judicium quod mandasti. Alius fructus est ex parte populi. In veteri lege ordinabatur per homines de aliis principibus populi; sed de summo principe solum dispensabatur per Deum: Num. 27: provideat dominus Deus spirituum omnis carnis hominem et cetera. Deut. 17: cum intraveris terram quam dominus Deus tuus dabit tibi, et possederis eam, habitaverisque in illa, et dixeris, constituam super me regem sicut habent omnes per circuitum nationes, illum constitues principem quem dominus tuus elegerit. Ergo populus in magno principatu debebat sequi divinam ordinationem: et ideo subdit: et synagoga populorum circumdabit te, idest sequetur tuam ordinationem, ut revertatur in me: et propter hoc in altum regredere, idest apparebit magnificentia tua; quasi dicat: non solum propter vindictam, sed ut homines revertantur ad me. Sed prout refertur ad Christum, petit incarnationis mysterium: in quo duplex est fructus. Primus depressio Daemonum, et conversio hominum, exurge domine. Quantum ad primum dicit, exurge, idest appare in mundo per incarnationem, et hoc in ira tua, idest ut punias Daemones: Joan. 12: nunc judicium est mundi et cetera. Marc. 1: quid nobis et tibi Jesu Nazarene? Venisti ante tempus perdere nos. Et exaltare in finibus inimicorum, auferendo eorum possessionem: Luc. 11: cum fortis armatus custodit atrium suum, in pace sunt omnia quae possidet. Si autem fortior illo supervenerit, et vicerit eum, universa arma ejus auferet, in quibus confidebat, et spolia ejus distribuet: et Matth. 12: quomodo potest quisquam intrare domum fortis, et vasa ejus diripere, nisi prius alligaverit fortem, et tunc domum ejus diripiet? Vel contra Judaeos, ut sit petitio Ecclesiae gentium contra eos. Et dicit, exaltare in finibus inimicorum: alia non mutantur. Illud quod exaltatum homini apparet, ex hoc occultatur: ut puta quando nimis in altum exaltatur. Sicut ergo quod latet in profundo si exaltetur apparet: Job 28: profunda fluvii scrutatus est, et abscondita producit in lucem: sic ait, exaltare, idest manifestare: et sicut quod nimis exaltatur occultatur; unde Act. 1: elevatus est, et nubes suscepit eum ab oculis eorum, sic exaltare, ut efficiaris Judaeis occultus: ut te non cognoscant, et sic crucifigant, et redimantur. Quantum ad secundum dicit, exurge domine Deus in praecepto, pro conversione hominum. Ubi primo ponitur motivum conversionis. Secundo perfectio. Tertio punitio. Dicit ergo, in praecepto, scilicet mansuetudinis et humilitatis: quod mandasti: Matth. 11: discite a me, quia mitis sum et humilis corde. Exurge ergo in hoc praecepto, idest appare humilis altus existens; quasi dicat: ita humilitatem accipias ut altitudinem non deseras: vel exurge a mortuis, et sic synagoga populorum circumdabit te, congregatio scilicet beatorum qui remunerabuntur, et malorum qui punientur. Cant. 11: oleum effusum nomen tuum et cetera. Isa. 2: praeparabitur mons domus domini in vertice montium, et elevabitur super colles, et fluent ad eum omnes gentes. Et 6 cap.: leva oculos tuos in circuitu: omnes isti qui congregati sunt venerunt tibi. Et propter hanc in altum regredere, scilicet ut hanc synagogam perficias, credentium scilicet congregationem: Ephes. 4: ascendens in altum captivam duxit captivitatem et cetera. Mich. 2: ascendit pandens iter ante eos. Vel in altum, absconderis ab oculis Judaeorum, et cetera. Synagoga populorum circumdabit te, contemnendo et persequendo: in quo maxime punientur.

[86830] Super Psalmo 7 n. 4 Secunda pars est istius Psalmi, in qua agitur de exauditione petitionis. Et quia exauditio petitionis fit judicio Dei, ideo introducitur divinum judicium. Et primo praemittit ipsum. Secundo agit de dilatione ejus, Deus judex justus fortis et patiens, numquid irascetur per singulos dies. Circa primum tria facit. Praemittitur enim primo judicium. Secundo ejus modum, judica me domine et cetera. Tertio judicis idoneitatem, scrutans corda et renes Deus. Dicit ergo, habeo inimicos persequentes: et peto divino auxilio liberari. Et de hoc confido. Quia dominus judicat populos: judicat enim orbem terrae in aequitate, et populos in veritate sua: Ps. 96. Isa. 3: stat ad judicandum dominus, et stat ad judicandos populos. Et nota quod postquam dixit, propter hanc in altum, subjungit de judicio: quia post ascensionem revertetur ad judicandum: Act. 1: quemadmodum vidistis eum ascendentem in caelum, ita veniet ad judicandum. Modus judicii ponitur in forma orationis, quia orando ostendit quid fiet in judicio, dicens, judica me. Et primo ponit bonorum retributionem. Secundo malorum punitionem, consumetur. In judicio duo retribuuntur: quia bonis bona, et malis mala. Qui ergo bonus est, et qui caret malis, habebit abundantiam bonorum, et sublationem malorum: Prov. 1: qui me audierit, abundantia perfruetur, timore malorum sublato et cetera. Et ideo quantum ad primum dicit, judica me secundum justitiam meam, scilicet quam dedisti mihi, secundum quod sum justus: et haec justitia est, ut mihi retribuantur bona: Matth. 5: beati qui esuriunt et sitiunt justitiam, quoniam et cetera. Quantum ad secundum dicit: secundum innocentiam meam: et haec justitia est ut nihil mali patiatur: Job 22: salvabitur innocens: salvabitur autem in munditia manuum suarum. Et nota, quod petit hoc judicium secundum justitiam. Supra dicit in poenitentiali Psalmo secundum misericordiam, nullum meritum commemorans: nunc autem quia jam justificatus fecerat aliqua bona, quibus debebatur praemium, petit judicari secundum justitiam. Quod ait, super me, designat quia justitia hominis et innocentia non sunt ab homine, sed a Deo. Contra hoc quod petit, ut sibi sint bona, et mali nihil patiatur, videtur aliquando bonum esse et utile opprimi a malis, et etiam ultra boni habent mala in mundo isto, et mali bona: Luc. 16: recordare quia recepisti bona in vita tua et cetera. Et ratio hujus assignatur. Consumetur, idest ad finem deveniet: nequitia peccatorum: Apoc. ult.: qui in sordibus est, sordescat adhuc. Nota quod quandoque Deus differt poenam ut praedestinati convertantur: Isa. 30: propterea expectat vos Deus, ut misereatur vestri. Unde tunc. Consumetur nequitia peccatorum, idest deficiet. Quandoque ut mali malitiam suam amplius manifestent, et judicia Dei appareant justa: et tunc, consumetur, idest perficietur, nequitia peccatorum, ut justior appareat vindicta: propter quod dicit Gen. 15: scito praenoscens quod peregrinum futurum sit semen tuum, etc. usque necdum completae sunt iniquitates Amorrhaeorum et cetera. Act. 7: et non dedit ei hereditatem in ea nec passum pedis etc. usque dixit dominus. Sic ait, consumetur; quasi dicat: faciant quidquid possunt, quia tandem consumetur nequitia ipsorum peccatorum. Sed numquid mali gravabunt bonos? Non: quia Deus diriget justos. Unde, diriges justum, Prover. 2: simplicitas justorum dirigit eos.

[86831] Super Psalmo 7 n. 5 Deinde cum addit, scrutans, ostendit judicis idoneitatem. Et primo ponit idoneitatem judicis. Secundo confidentiam de eo conceptam, ibi, justum adjutorium meum. Duo autem requiruntur ad idoneitatem judicis: scilicet ut sit sapiens, et ut sit justus. Haec autem sunt in Deo: et ideo judex est idoneus: Prov. 20: rex qui sedet in solio judicii, dissipat omne malum intuitu suo. Est enim sapientissimus, omnia cognoscens, etiam interiora: Heb. 4: omnia nuda et aperta sunt oculis ejus. Est etiam justissimus: Hier. 2: tu autem domine Sabaoth, qui judicas juste et cetera. Et ideo dicit, scrutans corda. Hieronymus habet sic, probator cordis et renum, Deus justus: et post sequitur alius versus: clypeus meus in Deo. Ubi littera nostra habet, justum adjutorium et cetera. Dicit ergo, scrutans. Tria sunt in homine: unum apparens, scilicet exterius opus: et duo quae latent, scilicet intentio et delectatio. Haec duo nobis latent, sed Deo patent. Et quia Deo sunt nota, licet nobis occulta, ideo dicit, scrutans corda, quia novit intentionem, et renes, idest delectationem, utrum scilicet delecteris in laude Dei vel hominum. Sed quia scrutari est inquirere, inquirere autem est ignorantis, hoc a Deo removet. Et ut ostendat quod Deus evidenter scit; cum dixit, consumetur etc. convenienter dixit, scrutans: quia in tribulatione maxime apparet conditio hominum. Deinde subinfertur, justum adjutorium meum a domino et cetera. Ubi ponitur fiducia concepta de judice, a quo adjutorium est sperandum. Est enim duplex adjutorium Dei: scilicet misericordiae, et aliud justitiae. Adjutorium quo liberatur a malis et peccatis, est misericordiae: et non est justum, quia non ex meritis. Sed quando quis justificatur, Deus perficit: et hoc est justitiae, quia respondet aliqualiter merito. De primo dicitur Psal. 9: adjutor in opportunitatibus et cetera. De secundo Psal. 45: adjuvabit eam Deus et cetera. Sed quare? Quia, salvos facit et cetera. Prov. 2: custodiet rectorum salutem. Rectos corde idest qui intentione tendunt in Deum. Sed quaerit Cassiodorus. Quare non dicit, qui salvos facit rectos renibus, sed rectos corde. Respondeo. Rectitudo pertinet in ordine ad finem, et ad hoc est intentio: et ideo oportet quod intentio sit recta. In renibus autem est delectatio sensibilis.

[86832] Super Psalmo 7 n. 6 Supra praemisit divinum judicium; hic autem agit de dilatione futuri eventus, scilicet poenae. Et primo ostendit causam dilationis. Secundo praeparationem ad vindictam, nisi conversi et cetera. Proponit autem tres causas, quare Deus potest putari non punire peccatores. Una est eo quod non sit justus, ut auferatur providentia humanorum actuum: Ezech. 9: iniquitas domus Israel et Juda magna est nimis valde, et repleta est terra sanguinibus, et civitas repleta est aversione. Dicunt enim: dereliquit dominus terrae, et dominus non videt: Job 22: circa cardines caeli perambulat, nec nostra considerat: et hanc excludit a Deo, qui judex est et justus: Is. 32: ecce in justitia regnabit rex, et princeps in judicio praeerit. Alia causa est, quia non est potens; sed hoc excludit, quia Deus fortis, Job 9: si fortitudo quaeritur, robustissimus est. Quae ergo causa? Quia patiens: et ideo dicit, numquid irascetur etc.: idest non quolibet die puniet, sed expectat aliquando et dissimulat: Sap. 12: dissimulans peccata hominum propter poenitentiam: Isa. 30: expectat vos Deus, ut misereatur vestri. Et 28: non in perpetuum triturans triturabit. Hieronymus habet, comminans tota die, scilicet per sacram Scripturam.

[86833] Super Psalmo 7 n. 7 Deinde cum dicit, nisi, ostendit quod dominus parat se ad poenam inferendam, etsi differat ex causa: et ponitur haec praeparatio. Primo ex parte Dei punientis. Secundo ex parte hominis puniti sive recipientis, ibi, ecce parturiit. Praeparatio ex parte Dei describitur secundum praeparationem hominis contra meritum vel peccatum: quia, odio sunt Deo impius, et impietas ejus. Sap. 4. Et sicut homo praeparat se gladio contra hostes qui sunt prope, sed arcu contra remotos; ita divina vindicta contra eos qui videntur sibi adhaerere, et possunt videre causam punitionis, dicitur gladius quasi contra propinquos sed arcus contra remotos: et ideo non statim te punit, sed praeparat se ut convertaris. Et nisi conversi fueritis, gladium suum et cetera. Idest vindictam suam: Job 19: fugite a facie gladii. Ultor enim iniquitatis est gladius et cetera. Zach. 9: exibit ut fulgur jaculum ejus: vibrabit ad terrendum, et ad propinquos ut fortius percutiat: quia nisi per comminationes homo convertatur, fortiter percutit. Maximus Valerius: lento gradu ad vindictam sui procedit divina ira: tarditatemque supplicii gravitate compensat. Hieronymus habet, gladium suum acuet, idest praeparabit majorem damnationem: Deut. 32: si acuero ut fulgur gladium meum et cetera. Matth. 10: non enim veni mittere pacem in terram, sed gladium et cetera. Secundum Glossam, gladius Dei Christus est. Vibratio ergo est comminatio Gehennae in quo percutientur impii, sicut eo vindicante: Isa. 27: in die illa visitabit Deus in gladio suo duro et cetera. Praeparat et se arcu, quasi ad remotos; unde arcum suum et cetera. Et primo agit de praeparatione arcus. Secundo sagittarum. Et in eo paravit. Qui parat arcum, primo tendit. Secundo ordinat in manu. Quantum ad primum dicit, arcum suum, idest divinam vindictam, quasi ex inopinato punientem. Quantum ad secundum dicit, et paravit illum: Isa. 30: praeparata est enim ab heri Thophet; a rege praeparata, profunda et dilatata: scilicet ad puniendum. Secundo agit de praeparatione sagittarum et in eo et cetera. Et primo quantum ad ipsas sagittas. Secundo, quomodo in eis aliquis magis nocivum ponit, puta ignem vel venenum. Dicit ergo. Et in eo, scilicet arcu, praeparavit vasa, idest instrumenta mortis, scilicet occidentiae: Ezech. 9: unusquisque habet vas interitus in manu sua. Ardentibus effecit, quia ibi aliquid combustivum, per quod intelligitur poena ignis aeterni; sed dicitur quod in Hebraeo est, sagittas suas persequentibus me effecit. Per hunc arcum secundum Augustinum in Glossa intelligitur sacra Scriptura: Job 29: arcus meus in manu mea instaurabitur. Hic tenditur, quando duritia veteris testamenti est emollita per novum. Praeparatur, quando exponitur. Et in eo paravit vasa mortis. Vasa mortis possunt dupliciter accipi: scilicet in bono, vel in malo. Hi sunt haeretici, qui ex sacra Scriptura mortem simplicibus parant: et sic paravit, idest parari permisit: Ps. 106: errare fecit eos et cetera. Effecit, idest extra fecit, hoc est in apparentia posuit: sagittas, penetrabiles sententias: Ps. 119: sagittae potentis acutae et cetera. Vel in bono vasa mortis apostolus inobedientibus: 2 Cor. 2: aliis sumus odor mortis in mortem. Et hos effecit aptos ad comburendum igne charitatis: Eccl. 48: surrexit Elias quasi ignis, et verbum et cetera.

[86834] Super Psalmo 7 n. 8 Deinde cum dicit, ecce, agit de praeparatione ex parte hominis puniendi. Ubi duo proponit. Progressum scilicet in peccatum, quo paratur, scilicet ad punitionem. Et secundo incursum poenae, lacum et cetera. In progressu peccati tria occurrunt. Malum propositum, conatus, et effectus. Et sic inimici David primo conceperant, sed tunc temporis erant in conatu, et post effecerunt. Propositum autem est sicut conceptio; conatus sicut parturitio; effectus sicut partus. Et ideo dicit, ecce parturiit, idest nititur efficere, injustitiam, contra proximum: concepit dolorem, quia Hier. 9: ut inique agerent laboraverunt: Isa. 59: conceperunt iniquitatem: Jac. 1 concupiscentia cum conceperit, parit peccatum. Peperit autem iniquitatem conceptam, quia abstulerant Hierusalem Absalon et Achitophel cum suis complicibus.

[86835] Super Psalmo 7 n. 9 Lacum. Agit de poena. Et primo ponit metaphoram. Secundo exponit eam, ibi, convertetur. Venatores ponunt ingenia, ut capiant lupos in foveis. Ipsi etiam inimici, ut capiant homines, exercent ingenia sua: et hoc fit per proditionem; et ideo est sicut fovea. Apud Hebraeos fovea dicitur lacus: Zach. 9: tu autem in sanguine testamenti tui eduxisti vinctos de lacu, in quo non erat aqua. Lacum ergo, idest foveam profundam, aperuit, idest excogitavit fraudem, fodit, profunde cogitando: et hoc explendo, incidit etc. quia cogitabat occidere, et fuit occisus: Ps. 56: foderunt ante faciem meam foveam et cetera. Et hoc exponit, quomodo meam? Quia convertetur et cetera. Quia conceperunt dolorem, dolor convertetur in caput ejus, scilicet iniquitas quam peperit, descendit in verticem ipsius; Isa. 24: gravabit eum iniquitas sua et cetera.

[86836] Super Psalmo 7 n. 10 Confitebor; haec est tertia pars, ubi ponit gratiarum actionem secundum justitiam ejus, quia praecessit meritum: Ps. 110: confessio et magnificentia opus ejus. Et psallam cum Psalterio: Ps. 80: sumite Psalmum, et date tympanum et cetera.

1 Pour la fin. Psaume de David qu'il chanta au Seigneur à propos de Chausaï le Benjaminite/le fils jumeau.

Les psaumes qui précèdent exposent la demande de David d'être libéré de ses ennemis, tandis que ce psaume expose la demande de leur vengeance. Son titre est: Pour la fin. Psaume de David qu'il chanta au Seigneur à propos de Chausaï le Benjaminite. L'histoire du deuxième livre des Rois rapporte que David s'enfuit de la face de son fils, et que le très avisé Achitophel s'attacha à Absalom; mais que Chausaï se lia avec David, qui le renvoya afin de connaître les desseins d'Achitophel, et de les lui faire connaître. Or tandis qu'Achitophel donna à Absalom un conseil extrêmement funeste à propos de David son père, à savoir de l'attaquer aussitôt avant qu'il n'aille se protéger en quelque lieu, Chausaï signifia secrètement à David de fuir la plaine où il se trouvait, et de passer le Jourdain afin de se rendre en des lieux très retranchés. Or David, après avoir appris cette nouvelle de la bouche de Chausaï, se mit à chanter ce cantique. Et c'est pourquoi il est dit ici qu'il chanta au Seigneur à propos de Chausaï le Benjaminite/le fils jumeau. Il est écrit: fils jumeau, parce qu'il était sans doute de la tribu de Benjamin, ou bien parce qu'il descendait d'un ancêtre qui portait ce nom. Une version de Jérôme ne porte pas "In finem (Pour la fin)", ni pour la victoire, mais bien: "pro ignoratione, vel ignorantibus (Pour l'ignorance, ou pour les ignorants)." Et elle dit: "Super verbis aethiopis (À propos des paroles de l'Éthiopien)". Cependant on ignore s'il fut Éthiopien.

Au sens mystique, ce psaume peut s'appliquer à l'Église et à ses persécuteurs. Et il dit: à propos de Chausaï, ce qui veut dire silence, et fils jumeau, droite, autrement dit: il se fit que par une mystérieuse disposition de la providence divine, Achitophel, qui veut dire" ruine de son frère", à savoir Judas Iscariote, conspira par dessein et soutien à la ruine, c'est-à-dire à la mort de son frère le Christ, qui "n'a pas rougi d'appeler les hommes du nom de frères". Mais tandis que celui-là causa la perte d'un seul homme, le Christ fut la cause du salut de tous les hommes, comme le dit Augustin dans la Glose

Ce psaume comprend trois parties.

I) La première traite de la prière.

Il) La deuxième de l'exaucement: 9 Le Seigneur juge les peuples.

III) La troisième de l'action de grâce: 18 Je louerai le Seigneur.

2 Seigneur mon Dieu, en toi j'ai espéré; sauve-moi de tous ceux qui me persécutent, et libère-moi. 3 De peur que, comme un lion, il ne ravisse mon âme, tandis qu'il n'y a personne qui me rachète et qui me sauve.

I. La prière du psalmiste a deux objets.

A) Il prie d'abord afin d'être libéré de ses ennemis.

B) Ensuite pour que ses ennemis soient humiliés: 7 Lève-toi, Seigneur, dans ta colère.

A. En priant pour sa libération,

1) Il commence d'abord par demander la miséricorde.

2) Puis il allègue son innocence: 4 Seigneur, mon Dieu, si j'ai fait cela.

1. En sollicitant la miséricorde:

a) Le psalmiste manifeste d'abord le sentiment de celui qui prie.

b) Puis il expose sa demande: 2b Sauve-moi.

c) Enfin le motif de sa demande: 3 Il ne ravisse.

a. Le sentiment qui anime sa prière consiste à espérer dans le Seigneur: "Car personne n'a mis son espérance dans le Seigneur, et n'a été confondu"; aussi dit-il: en toi j'ai espéré.

b. La demande est double. En effet il demande d'être sauvé et d'être libéré, selon Denys. Être libéré, c'est être écarté du mal; être sauvé, c'est être maintenu dans le bien. Ainsi donc le psalmiste demande d'être sauvé de la corruption des ennemis, et d'en être libéré. Cela peut s'entendre des ennemis corporels et spirituels, autrement dit: sauve-moi des ennemis, et des tentations: "Sauve-moi de la gueule du lion." Et de même: "Libère mon âme de leur malice."

c. Il expose le motif de sa demande lorsqu'il dit: qu'il ne ravisse, etc., autrement dit: Si tu ne viens pas à mon secours, Absalom me dévorera comme un lion: "Levez-vous, fuyons ! Autrement nous n'échapperons pas à Absalom." Or, plus haut, il parle au pluriel en disant: de tous mes persécuteurs; ici au singulier: qu'il ne ravisse comme un lion, car tous sont réunis sous une seule tête; les spirituels sous le diable, les corporels sous Absalom: "Votre adversaire le diable, comme un lion rugissant, rôde autour de vous, cherchant qui dévorer." - "Il dresse des embûches dans le secret, comme un lion dans sa caverne. Il dresse des embûches pour prendre le pauvre; pour prendre le pauvre, tandis qu'il l'attire." Qu'il ravisse comme par surprise, et rapidement: "Le loup ravit." Car le diable agit perfidement. Et il agira de la sorte, tandis qu'il n'y a personne qui me rachète, etc. On est racheté quand on est libéré du mal. Et cela regarde la libération du châtiment: "De la mort je les rachèterai." il n'y a personne qui me rachète, par la libération de la faute: "C'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés." Selon la version iuxta Hebraeos de Jérôme: "Ne forte rapiat ut leo animam meam, et laceret; et non sit qui eripiat (De crainte qu'il ne ravisse mon âme comme un lion, et ne la déchire; et il n'est personne qui ne l'arrache)."

4 Seigneur, mon Dieu, si j'ai fait cela, si 5a l'iniquité est dans mes mains; si j'ai rendu le mal à ceux qui m'en ont fait,

2. Ensuite il allègue son innocence:

Seigneur, mon Dieu, Si j'ai fait cela. Et cela peut se comprendre de deux manières. Soit sous forme de serment, soit sous forme d'annonce.

Si c'est sous forme de serment, alors il faut savoir qu'il y a deux sortes de serments: par témoignage, comme dans ce passage de l'épître aux Romains: "Le Dieu que je sers en mon esprit, dans l'Évangile de son Fils, m'est témoin que sans cesse je fais mémoire de vous dans toutes mes prières; demandant que, par la volonté de Dieu, quelque heureuse voie me soit ouverte pour aller vers vous"; et par imprécation, en ce sens qu'il est dit: qu'il m'advienne selon ce que j'ai fait: "Me suis-je réjoui de la ruine de celui qui me haïssait, et ai-je bondi de joie de ce que le malheur l'avait: atteint ?" - "Pour moi, je prends Dieu à témoin sur mon âme", autrement dit: Si je ne suis pas innocent, qu'il me ravisse. Ou bien on peut comprendre ce verset sous forme d'annonce, autrement dit: si moi je suis dans cet état de faute, tel sera mon châtiment: Que je tombe, etc.

a) Et suivant cela, il écarte d'abord de lui la faute: Si j'ai fait cela, etc.

b) Puis il définit son châtiment: que je tombe, etc.

a. Il écarte de lui la faute, d'abord d'une manière générale, quand il dit: Seigneur, mon Dieu, Si j'ai fait cela. Que désigne ce mot cela ? Le péché, c'est-à-dire le péché d'orgueil, selon la Glose, péché qui est universel: "Le principe de tout péché, c'est l'orgueil." Ou bien: cela, parce que lorsque quelqu'un souffre tribulation en vertu de sa propre faute, on lui dit: toi, tu t'es fait cela, autrement dit: toi, tu es la cause de ce qui advient. Et ainsi il dit: si j'ai fait cela, c'est-à-dire si moi j'ai été à l'origine de cette persécution: "David faisait droit et justice à tout son peuple." - "Je porterai la colère du Seigneur, puisque j'ai péché contre lui, jusqu'à ce qu'il juge ma cause et qu'il accomplisse mon jugement: il me fera sortir à la lumière, je verrai sa justice."

Ensuite lorsqu'il dit: si l'iniquité est dans mes mains, il écarte de lui la faute d'une manière précise; et à ce sujet il fait trois choses.

- En effet il commence par dire qu'il n'a fait injure à personne, aussi dit-il: si l'iniquité est dans mes mains. - "Si tu ôtes de toi l'iniquité qui est en ta main." - "Remarque et vois qu'il n'y a pas de mal en ma main, ni d'iniquité." Voilà pourquoi lorsqu'un homme n'a fait injure à personne, il semble injuste qu'il soit affligé.

- Ensuite, qu'il a remis même l'offense; aussi dit-il: 5a si j'ai rendu, etc. Et c'est ce qu'on lit au premier livre des Rois: "Mon œil t'a épargné, car j'ai dit: je n'étendrai pas ma main sur mon Seigneur, parce que c'est le Christ du Seigneur." Et ailleurs: "Ne cherche point la vengeance, tu ne te souviendras pas de l'injure de tes concitoyens."

- Enfin, qu'il a fait du bien à ses ennemis, et tel est le troisième acte bon. Aussi la version iuxta Hebraeos de Jérôme lit-elle: "Dimisi hostes meos vacuos (J'ai laissé mes ennemis libres)." - "Ne te laisse pas vaincre par le mal, mais triomphe du mal par le bien." - "Si ton ennemi a faim, donne-lui à manger; s'il a soif, donne-lui de l'eau à boire; car tu amasseras des charbons ardents sur sa tête; et le Seigneur te le rendra." - "Faites du bien à ceux qui vous haïssent." - "Élisée ordonna au roi de Samarie de servir un repas à l'armée du roi de Syrie qui était venu dans le dessein de le prendre: Il leur fut donc servi un grand repas."

5b que je tombe avec raison sans défense sous mes ennemis. Que l'ennemi poursuive mon âme, qu'il la saisisse, et qu'il foule ma vie contre la terre, et qu'il fasse tomber ma gloire dans la poussière.

b. Puis lorsqu'il dit: que je tombe, il définit son châtiment, autrement dit: Si les choses que j'affirme ne sont pas vraies, que ces maux m ` arrivent.

- Et il expose d'abord la perte de ses biens.

- Puis le tort fait à sa personne.

- Enfin l'atteinte à sa gloire.

- Ainsi dit-il quant à la perte de ses biens: que ce mal m'échoie, que je tombe avec raison, c'est-à-dire justement, sous mes ennemis, à savoir que mes biens me soient ôtés: "Si la souillure s'est attachée à mes mains, que je sème et qu'un autre mange."

- En relation avec le tort fait à sa personne, il expose trois choses que l'homme souffre en soi: d'abord la persécution, puis la captivité, enfin la mort. Il fait allusion à la persécution lorsqu'il dit: qu'il poursuive; à la captivité, en disant: qu'il saisisse; à la mort, en disant: et qu'il foule, soit en me tuant, soit en me terrassant complètement.

- Quant à l'atteinte à sa gloire il ajoute: qu'il fasse tomber ma gloire, etc., autrement dit: tout ce qui a fait l'objet de ma gloire est réduit à la poussière et dispersé.

Au sens mystique, l'ennemi c'est le diable qui persécute en tentant: "Nos persécuteurs ont été plus rapides que les aigles du ciel." qu'il saisisse, par le consentement au péché: "Tous ses persécuteurs l'ont saisi dans ses angoisses." qu'il foule, par l'habitude et le mépris: "Courbe-toi, afin que nous passions." On distingue deux sortes de gloire chez l'homme: la gloire naturelle et spirituelle. À propos de la gloire naturelle, il est écrit dans la première épître aux Corinthiens: "L'homme [c'est-à-dire l'esprit], ne doit pas voiler sa tête, parce qu'il est l'image et la gloire de Dieu." À propos de la gloire spirituelle, il est écrit dans la seconde épître aux Corinthiens: "Telle est notre gloire: le témoignage de notre conscience." Or le diable livre à la poussière la gloire de l'homme, car l'image de Dieu est défigurée, parce qu'elle est souillée: "Ils ont la conscience marquée au rouge." - "Seigneur, tu réduiras au néant leur image dans ta cité."

7 Lève-toi, Seigneur, dans ta colère, et élève-toi dans les confins de mes ennemis. Et lève-toi, Seigneur mon Dieu, selon le précepte que tu as établi, 8 et l'assemblée des peuples t'environnera. Et à cause d'elle remonte dans les hauteurs.

B. Plus haut le psalmiste faisait connaître la prière qu'il formulait à son intention, en demandant d'être libéré et sauvé; ici il formule une prière de demande contre ses ennemis. Il prie à deux intentions. Il réclame d'abord leur punition. Ensuite l'efficacité de la punition: Et lève-toi.

1. Lisons d'abord ce passage de l'Écriture d'après l'histoire telle qu'elle a pu s'appliquer à David.

Lève-toi. Cela s'adresse à deux genres d'hommes. À celui qui dort et à celui qui est étendu. Or Dieu, quand il ne punit pas les péchés, semble dormir comme s'il ne gardait pas la vigilance de la prudence: "Lève-toi, pourquoi dors-tu, Seigneur ?" Semblablement quand il ne punit pas, il semble être réduit à l'impuissance; mais il semble précisément se lever, lorsqu'il manifeste sa puissance en punissant ses adversaires: "Que ta main s'élève, et qu'ils ne voient pas; qu'ils voient et qu'ils soient confondus ceux qui sont jaloux de ton peuple, et qu'un feu dévore ton héritage." Il dit: dans ta colère, c'est-à-dire par ta punition qui est un effet de ta colère. Et il expose un triple fruit de la punition.

a. Un premier fruit concerne Dieu. Que Dieu se lève non en soi, mais dans l'opinion des hommes, car par cette exaltation il est regardé comme haut et puissant; et c'est pourquoi il dit: Lève-toi, autrement dit: anéantis mes ennemis, et par cet acte tu paraîtras élevé: "Car de même qu'en leur présence vous avez été sanctifiés parmi nous, ainsi en notre présence vous serez glorifiés parmi elles." Et il dit: dans les confins, afin que Dieu anéantisse totalement mes ennemis, et que rien ne subsiste en pénétrant dans leurs confins. Une version de Jérôme lit: "Elevare indignans super hostes (Lève-toi avec indignation au-dessus de tes ennemis)", autrement dit: mets-toi en colère, et ainsi lève-toi.

b. Un autre fruit concerne David, car on lit au premier livre des Rois: "Le Seigneur s'est cherché un homme selon son cœur, et il lui a ordonné d'être chef sur son peuple." Et David en personne dit à propos de lui: "Le Seigneur m'a ordonné d'être chef sur le peuple du Seigneur en Israël." Or ce commandement semblait être sans fondement pour David humilié par Saül; et c'est pourquoi il dit: lève-toi selon le précepte que tu as établi, c'est-à-dire que je sois roi sur mon royaume. Et c'est pourquoi une version de Jérôme lit: "Exurge ad me in judicium quod mandasti (Lève-toi vers moi selon le jugement que tu m'as rendu)."

c. Un troisième fruit concerne le peuple. Dans l'Ancienne Loi, ce qui concernait tous les chefs du peuple était administré par des hommes, tandis que pour le chef suprême c'était Dieu qui s'en occupait uniquement: "Que le Seigneur, Dieu des esprits de toute chair, choisisse un homme qui soit au-dessus de cette multitude." - "Lorsque tu seras entré dans la terre que le Seigneur ton Dieu te donnera, que tu la posséderas, que tu habiteras en elle, et que tu diras: J'établirai sur moi un roi, comme en ont toutes les nations d'alentour, tu établiras chef celui que le Seigneur ton Dieu aura choisi." Donc le peuple dans le souverain principat devait suivre l'ordonnance divine, aussi le psalmiste ajoute-t-il: et l'assemblée des peuples t'environnera, c'est-à-dire suivra ton ordonnance afin de revenir vers moi. Et à cause d'elle remonte dans les hauteurs, c'est-à-dire ta magnificence apparaîtra, autrement dit: non seulement à cause de la vengeance, mais afin que les hommes reviennent à moi.

2. Mais selon que l'on rapporte ces versets au Christ, ils postulent le mystère de l'Incarnation, mystère qui comprend deux fruits. D'abord celui de l'abaissement des démons, puis celui de la conversion des hommes: Lève-toi, Seigneur.

a. Concernant l'abaissement des démons il dit: Lève-toi, c'est-à-dire manifeste-toi dans le monde par ton Incarnation, et cela dans ta colère, c'est-à-dire afin de punir les démons: "C'est maintenant le jugement du monde." - "Qu'y a-t-il à nous et à toi, Jésus le Nazarénien ? Es-tu venu pour nous perdre ?" et élève-toi dans les confins de mes ennemis, en enlevant leur possession: "Lorsqu'un homme fort et armé garde l'entrée de sa maison, tout ce qu'il possède est en sûreté. Mais qu'un plus fort que lui survienne, et qu'il le vainque, il emporte toutes les armes dans lesquelles il se confiait, et il distribue ses dépouilles." - "Comment quelqu'un peut-il entrer dans la maison d'un homme fort et emporter ses affaires, si auparavant il ne lie le fort ? Et c'est alors qu'il pillera sa maison." Ou bien: Lève-toi dans ta colère..., contre les Juifs, afin que la demande de l'Église des Gentils soit dirigée contre eux. Et il dit: élève-toi dans les confins de mes ennemis: les réalités élevées ne subissent pas de variation; ce qui est élevé pour l'homme apparaît à partir de ce qui est caché. Par exemple si on est trop élevé dans les hauteurs. Donc de même que ce qui est caché en profondeur apparaît s'il est élevé: "Il a scruté aussi les profondeurs des fleuves, et il a amené à la lumière des choses cachées", ainsi dit-il: élève-toi, c'est-à-dire manifeste-toi. Et de même que ce qui est trop élevé est caché, d'où ce qui est écrit: "Il s'éleva, et une nuée le déroba à leurs yeux", ainsi dit-il: élève-toi, afin d'être caché aux Juifs, afin qu'ils ne te connaissent pas, qu'ils te mettent en croix et qu'ils soient rachetés.

b. Concernant le second fruit il dit: lève-toi, Seigneur mon Dieu, selon le précepte que tu as établi, pour la conversion des hommes. À ce propos il expose d'abord le motif de la conversion. Ensuite son accomplissement. Enfin la punition.

Ainsi dit-il: selon le précepte, c'est-à-dire de la mansuétude et de l'humilité, que tu as établi. - "Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur." lève-toi donc selon ce précepte, c'est-à-dire apparais humble tout en étant élevé, autrement dit: ainsi tu accueilles l'humilité afin de ne pas abandonner la sublimité. Ou bien: lève-toi d'entre les morts, et ainsi l'assemblée des peuples t'environnera, c'est-à-dire l'assemblée des bienheureux qui seront récompensés, et celle des méchants qui seront punis: "Ton nom est une huile répandue: c'est pour cela que les jeunes filles t'ont chéri." - "La montagne préparée pour la demeure du Seigneur sera établie sur le sommet des montagnes, et elle sera élevée au-dessus des collines, et toutes les nations y afflueront." - "Lève les yeux à l'entour; tous ceux-ci se sont rassemblés, ils sont venus à toi." Et: à cause d'elle remonte dans les hauteurs, c'est-à-dire afin d'achever l'éducation de cette assemblée, l'assemblée des croyants: "Montant dans les hauteurs, il a emmené une captivité captive; il a donné des dons aux hommes." - "Celui qui ouvrira le chemin, montera devant eux." Ou bien: dans les hauteurs, tu seras caché aux yeux des Juifs, etc. l'assemblée des peuples t'environnera, en te méprisant et en te persécutant. En quoi ils seront principalement punis.

9 Le Seigneur juge les peuples. Juge-moi, Seigneur, selon ma justice, et selon l'innocence qui me couvre. 10 La méchanceté des pécheurs sera consumée, et tu dirigeras le juste, ô Dieu scrutant les cœurs et les reins. 11 Mon juste secours viendra du Seigneur, qui sauve les hommes droits de cœur.

II. Ici commence la deuxième partie de ce psaume, dans laquelle il est question de l'exaucement de la demande du psalmiste. Et parce que l'exaucement de la demande se fait par le jugement de Dieu, il fait mention du jugement divin.

A) Et il commence par parler du jugement proprement dit.

B) Ensuite il traite de son délai: Dieu est un juste juge, fort et patient; est-ce qu'il s'irrite tous les jours ?

A. En parlant du jugement il expose trois choses:

1) Il commence par l'énoncer.

2) Ensuite il expose son mode: Juge-moi, Seigneur, etc.

3) Enfin il montre l'aptitude du juge: ô Dieu scrutant les cœurs et les reins.

1. Ainsi dit-il: j'ai des ennemis qui me persécutent, aussi je demande d'en être délivré par le secours divin. Et je mets ma confiance en celui-ci. Car le Seigneur juge les peuples. - "Il jugera le monde avec équité, et les peuples selon sa vente." - "Le Seigneur se tient debout pour juger, et il est debout pour juger les peuples." Et notez qu'après avoir dit: Et à cause d'elle remonte dans les hauteurs, il poursuit en parlant du jugement; car après l'Ascension il reviendra pour juger: "Celui que vous avez vu monter au ciel reviendra de la même manière" pour juger.

2. Le mode du jugement il l'expose sous forme de prière, car en priant il montre ce qui arrivera au jugement, en disant: Juge-moi.

a) Et il expose d'abord la rétribution des bons.

b) Ensuite la punition des méchants: sera consumée.

Au jugement les deux seront rétribués. Car les biens seront donnés aux bons, et les maux aux méchants. Donc celui qui est bon, et qui est exempt de maux, aura l'abondance des biens et la suppression des maux: "Celui qui m'aura écouté reposera sans terreur et jouira de l'abondance, la crainte des maux ayant été enlevée".

a. Aussi dit-il concernant la rétribution des bons: Juge-moi selon ma justice, c'est-à-dire celle que tu m'as donnée en tant que je suis juste; et cette justice m'a été donnée afin que les biens me soient impartis: "Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice, parce qu'ils seront rassasiés."

b. Concernant la punition des méchants il dit: selon [mon] innocence. Et cette justice lui est donnée afin qu'il ne souffre d'aucun mal: "L'innocent sera sauvé à cause de la pureté de ses mains." Et remarquez que le psalmiste demande ce jugement selon la justice. Plus haut, dans un psaume pénitentiel, il parle en invoquant la miséricorde et en ne rappelant aucun mérite, mais à présent, déjà justifié parce qu'il avait accompli quelques œuvres bonnes et en vertu desquelles une récompense lui était due, il demande d'être jugé selon la justice. Du fait qu'il dit: qui me couvre, il signifie que la justice de l'homme et son innocence ne lui appartiennent pas, mais lui viennent de Dieu. Contrairement à ce qu'il demande, à savoir que les biens lui soient donnés et qu'il ne souffre d'aucun mal, il semble qu'il soit parfois bon et utile d'être opprimé par les méchants, et même on peut dire qu'en général les bons ont en ce monde des maux, tandis que les méchants jouissent des biens: "souviens-toi que pendant ta vie tu as reçu les biens, de même que Lazare les maux; or maintenant il est consolé, et toi tu es tourmenté." Et l'explication de ce fait est donnée par le verset qui suit: La méchanceté des pécheurs sera consumée, c'est-à-dire deviendra réalité à la fin du monde: "Que celui qui est souillé se souille encore." Remarquez que Dieu retarde parfois un châtiment afin que les prédestinés se convertissent: "À cause de cela, le Seigneur attend, afin d'avoir pitié de vous." C'est pourquoi alors la méchanceté des méchants sera consumée, c'est-à-dire cessera. Parfois Dieu retarde un châtiment afin que les méchants manifestent davantage leur malice, et que les jugements de Dieu apparaissent justes; et alors la méchanceté des pécheurs sera consumée, c'est-à-dire achevée, afin que la vengeance apparaisse plus juste. C'est en ce sens qu'il est écrit dans la Genèse: "Sache dès à présent que ta postérité doit être étrangère dans un pays qui ne sera pas le sien; qu'on les réduira en servitude, et qu'on les opprimera durant quatre cents ans. Mais la nation à laquelle ils seront assujettis, c'est moi qui la jugerai; et après ils sortiront avec de grandes richesses. Pour toi, tu iras en paix vers tes pères, enseveli dans une heureuse vieillesse. Ainsi, à la quatrième génération, ils reviendront ici; car les iniquités des Amorrhéens ne sont pas parvenues à leur comble jusqu'au temps présent." - "Et il ne lui donna là ni héritage, ni même où poser le pied; mais il promit de lui donner la terre en sa possession et à sa postérité après lui, lorsqu'il n'avait point encore de fils. Toutefois Dieu lui dit que sa postérité habiterait en une terre étrangère, où elle serait réduite en servitude et maltraitée pendant quatre cents ans; mais la nation qui l'aura tenue en servitude, c'est moi qui la jugerai, dit le Seigneur." Ainsi il dit: sera consumée, autrement dit: qu'ils fassent tout ce qu'ils peuvent, car à la fin la méchanceté des pécheurs sera consumée. Mais les méchants n'accableront-ils pas les bons ? Non, car Dieu dirige les justes. Aussi le psalmiste dit-il: tu dirigeras le juste. Et il est écrit dans les Proverbes: "La simplicité des justes les dirigera."

3. Ensuite lorsqu'il ajoute: scrutant, il montre l'aptitude du juge.

a) Et il expose d'abord l'aptitude du juge.

b) Puis la confiance qu'il éprouve à son égard: Mon juste secours.

a. Or deux qualités sont requises pour l'aptitude d'un juge: qu'il soit sage et qu'il soit juste. Et ces deux qualités sont en Dieu; et c'est pourquoi il est un juge compétent: "Un roi qui siège sur le trône de la justice, dissipe tout mal par son regard." Et il est souverainement sage, connaissant toutes choses, même les réalités intérieures: "Tout est à nu et à découvert à ses yeux." Il est aussi souverainement juste: "Mais toi Seigneur Sabaoth, qui juges avec justice et qui éprouves les reins et les cœurs, que je voie ta vengeance sur eux; car je t'ai révélé ma cause." Et c'est pourquoi le psalmiste dit: scrutant les cœurs. Une version de Jérôme lit: "Probator cordis et renum, Deus justus (Le Dieu juste examinateur du cœur et des reins)", et puis le verset suivant dit: "Glypeus meus in Deo (Mon bouclier est en Dieu)", là où notre version lit: Mon juste secours. Ainsi dit-il: scrutant. On distingue trois choses dans l'homme: une chose visible, à savoir l'œuvre extérieure, et deux choses qui sont cachées, à savoir l'intention et la délectation. Ces deux dernières sont cachées pour nous, mais manifestes pour Dieu. Et puisqu'elles sont connues de Dieu, tout en étant cachées pour nous, c'est la raison pour laquelle il dit: scrutant les cœurs, parce qu'il connaît l'intention, et les reins, c'est-à-dire la délectation, afin de savoir si on se délecte dans la louange de Dieu ou bien dans celle des hommes. Mais parce que scruter c'est chercher, et que chercher est le propre de celui qui ignore, il rejette cette application à Dieu. Et afin de montrer que Dieu sait de toute évidence, quand il dit: sera consumée, etc., il a déclaré à bon droit: scrutant, car la condition des hommes apparaît surtout dans la tribulation.

b. Puis il ajoute: Mon juste secours viendra du Seigneur. Ce verset expose la confiance éprouvée à l'égard du juge, sur lequel repose l'espérance du secours. Or le secours de Dieu est double: celui de la miséricorde, et celui de la justice. Le secours par lequel on est libéré des maux et des péchés relève de la miséricorde; et ce n'est pas le propre de la justice, puisque cela n'est pas dû aux mérites. Mais lorsque quelqu'un est justifié, Dieu le parfait; et cela relève de la justice, car cette justification répond en quelque manière à un mérite. À propos du secours qui relève de la miséricorde, il est écrit: "Il est un secours dans les temps de détresse." Concernant le secours qui relève de la justice, il est écrit: "Dieu viendra à son secours au lever du matin." Mais pourquoi ? Parce que Dieu sauve les hommes droits de cœur - "Il veillera sur le salut des hommes droits." Les hommes droits de cœur, c'est-à-dire ceux qui tendent vers Dieu par l'intention.

Mais, se demande Cassiodore, pourquoi ne dit-il pas: Qui sauve les hommes droits quant aux reins, mais les hommes droits de cœur ?

Je réponds: la rectitude est relative à un ordre subordonné à une fin, et c'est le cas de l'intention; aussi faut-il que l'intention soit droite. Mais dans les reins siège la jouissance sensible.

12 Dieu est un juste juge, fort et patient; est-ce qu'il s'irrite tous les jours ?

B. Après avoir parlé plus haut du jugement divin, le psalmiste traite aussi à présent du délai de l'événement à venir, c'est-à-dire du châtiment.

1) Et il montre d'abord la cause du délai.

2) Puis la disposition préalable à la punition: Si vous ne vous convertissez pas, etc.

1. Or il expose trois raisons pour lesquelles on peut penser que Dieu ne punit pas les pécheurs.

a. Une première raison se fonderait sur le fait qu'il n'est pas juste, puisque sa providence à l'égard des actes humains est retirée: "L'iniquité de la maison d'Israël et de Juda est grande, très grande, et le pays est rempli de sang, et la ville est pleine d'aversion. Car ils disent: Le Seigneur abandonne le pays, et le Seigneur ne voit pas." - "Il parcourt les pôles du ciel et ne s'occupe pas de ce qui nous regarde." Mais le psalmiste écarte cette objection faite à l'égard de Dieu, en disant qu'il est juge et juste: "Voici que dans la justice régnera un roi et qu'un prince gouvernera selon le droit."

b. Une autre raison se fonderait sur le fait qu'il n'est pas puissant; mais il écarte cette objection en disant que Dieu est fort.- "S'agit-il de force, il est le plus fort."

Quelle en est donc la raison ? C'est que Dieu est patient, aussi le psalmiste dit-il: est-ce qu'il s'irrite tous les jours ?, c'est-à-dire il ne punira pas le premier jour venu, mais il attend quelquefois et dissimule. Il est écrit dans le livre de la Sagesse: "Il dissimule les péchés des hommes en vue de leur repentance." Et dans Isaïe: "Le Seigneur vous attend, afin d'avoir pitié de vous." Et encore: "Il se gardera de le broyer sans cesse." Une version de Jérôme lit: "Comminatus tota die (Menaçant tout au long de la journée)", à savoir par l'Écriture sainte.

13 Si vous ne vous convertissez pas, il fera vibrer son glaive; il a tendu son arc, et il l'a préparé. 14 Et sur lui il a adapté des objets de mort, il a rendu ses flèches brûlantes.

2. Ensuite lorsqu'il dit: Si vous ne vous convertissez pas, etc., il montre que le Seigneur se prépare à infliger un châtiment, et s'il le retarde c'est pour une juste cause. Et le psalmiste expose cette préparation.

a) D'abord du côté de Dieu qui inflige la punition.

b) Ensuite du côté de l'homme puni ou qui reçoit la punition: Voici qu'il a enfanté l'injustice, etc.

a. Du côté de Dieu, la préparation au châtiment sera décrite en fonction de la disposition de l'homme au démérite ou au péché, car "Dieu hait également l'impie et son impiété". Et de même que l'homme se prépare par le glaive pour lutter contre des ennemis tout proches, mais par l'arc pour combattre des ennemis éloignés; ainsi la punition divine infligée à ceux qui semblent adhérer à lui, et qui peuvent en comprendre la raison, est appelée glaive contre ceux qui sont proches, mais arc contre ceux qui sont loin. Et c'est pourquoi Dieu ne te punit pas aussitôt, mais s'y prépare afin de te laisser le temps de te convertir. Et si vous né vous convertissez pas, il fera vibrer son glaive, c'est-à-dire vous infligera sa punition: "Fuyez donc à la face du glaive, car le vengeur des iniquités c'est le glaive, et sachez qu'il y a un jugement." - "Sa flèche jaillira comme l'éclair." il fera vibrer pour effrayer, et pour frapper avec plus de force ceux qui sont proches; il frappe fortement, parce que l'homme ne se convertit que par les menaces. Valère Maxime écrit en effet: "La colère divine se manifeste peu à peu jusqu'au châtiment, mais elle compense sa lenteur par la sévérité du tourment." Une version de Jérôme lit: "Gladium suum acuet (Il aiguisera son glaive)", c'est-à-dire préparera une condamnation plus grande: "Quand j'aurai aiguisé mon glaive comme l'éclair, et que ma main aura saisi un jugement, j'exercerai ma vengeance sur mes ennemis." - "Car je ne suis pas venu apporter la paix sur la terre, mais le glaive. Car je suis venu séparer l'homme de son père, la fille de sa mère et la belle-fille de sa belle-mère." D'après la Glose, le glaive de Dieu c'est le Christ. L'acte de vibrer est donc la menace de la géhenne dont sont frappés les impies, comme sous la vengeance de celui-ci: "En ce jour-là le Seigneur visitera, avec son glaive dur et grand et fort, Léviathan, serpent levier, Léviathan, serpent tortueux, et il tuera le grand poisson qui est dans la mer." Il se prépare aussi par l'arc, comme pour viser ceux qui sont éloignés; c'est pourquoi il dit: il a tendu son arc.

- Et il parle d'abord de la préparation de l'arc.

- Ensuite des flèches: il [y] a adapté. - Celui qui prépare son arc commence par le tendre, ensuite il l'ajuste avec la main. Au sujet de la préparation de l'arc il dit: son arc, c'est-à-dire la punition divine, comme s'il punissait à l'improviste. Et concernant son ajustement: et il l'a préparé. - "Car Tophet est préparée depuis hier, par le roi préparée, profonde et étendue", c'est-à-dire pour punir.

- Puis il traite de la préparation des flèches: Et il [y] a adapté, etc.

· Et il fait d'abord mention des flèches elles-mêmes.

· Ensuite il dit comment il fixe sur elles quelque chose de plus nuisible, par exemple du feu ou du poison.

· Ainsi dit-il: Et sur [celui-ci], c'est-à-dire sur l'arc, il a adapté des objets, c'est-à-dire des instruments, de mort, c'est-à-dire donnant la mort: "L'instrument de mort de chacun était dans sa main." il a rendu ses flèches brûlantes, car il y a là un effet combustible qui symbolise le châtiment du feu éternel; mais d'après l'hébreu on lit cette version: Il a préparé ses flèches contre ceux qui me persécutent." Par cet arc, selon Augustin dans la Glose, il faut entendre la Sainte Écriture. Il est écrit dans le livre de Job: "Mon arc reprendra sa vigueur dans sa main." Cet arc est tendu puisque la rigueur de l'Ancien Testament est tempérée par le Nouveau Testament. Il est préparé lorsqu'il est déployé. Et il [y] a adapté des [instruments] de mort. Les instruments de mort peuvent se comprendre de deux manières: ou bien dans un sens positif, ou bien dans un sens négatif. Dans un sens négatif, ce sont les hérétiques, qui, en s'appuyant sur la Sainte Écriture, préparent la mort aux âmes innocentes; et ainsi il dit: il a préparé, c'est-à-dire il a permis que soient préparés des instruments de mort: "Il les a fait errer dans un lieu sans chemin frayé, et non dans une voie." il a préparé (effecit), à savoir il a façonné de l'extérieur (extra fecu), c'est-à-dire il a placé en évidence ses fi èches, ses pensées pénétrantes: "Les flèches aiguës de celui qui est puissant." Ou bien dans un sens positif, les instruments de mort, c'est ce que l'Apôtre dit à l'égard des désobéissants: "Nous sommes pour certains une odeur de mort qui conduit à la mort." Et le Seigneur a rendu ses apôtres aptes à brûler par le feu de la charité: "Élie se leva comme un feu, et sa parole était enflammée comme un flambeau."

15 Voici qu'il a enfanté l'injustice, il a conçu la douleur, et a mis au monde l'iniquité. 16 Il a ouvert un abîme, et il l'a creusé; et il est tombé dans la fosse qu'il a faite. 17 Sa douleur retournera sur sa tête, et sur le haut de sa tête son iniquité descendra.

b) Ensuite lorsqu'il dit: voici, il traite de la préparation du châtiment envisagé du côté de l'homme qui doit être puni. À cet égard il mentionne deux choses:

- Sa progression vers le péché qui l'expose à la punition.

- Et ensuite l'application du châtiment: Il a ouvert un abîme.

- Trois choses contribuent à la croissance du péché: le mauvais propos, la tentative et l'effet. Et ainsi les ennemis de David avaient d'abord conçu leur mauvais dessein, mais ce qui n'était d'abord qu'une tentative, ils le mirent aussi à exécution par la suite. Or le propos peut être comparé à la conception, la tentative à la parturition, l'effet à l'accouchement. Et c'est pourquoi il dit: Voici qu'il a enfanté, c'est-à-dire s'est efforcé de pratiquer l'injustice, contre le prochain, il a conçu la douleur, comme l'écrivent Jérémie: "Ils se sont fatigués à mal agir", Isaïe: "Ils ont conçu la peine et ils ont enfanté l'iniquité" et Jacques: "La convoitise, lorsqu'elle a conçu, enfante le péché." Or il a mis au monde l'iniquité conçue, car Absalom et Achitophel, ainsi que leurs complices, s'étaient emparés de Jérusalem.

- un abîme. Il traite ici du châtiment.

· Et il expose d'abord une métaphore.

· Puis il l'explique: Sa douleur retournera, etc.

· Les chasseurs posent des pièges pour capturer les loups dans des fosses. Les ennemis eux aussi usent de stratagèmes pour capturer des hommes; et cela se fait par trahison, aussi le châtiment est-il assimilé à une fosse. Chez les Hébreux le mot "fosse" est désigné sous le vocable de lacus (lac ou citerne): "Toi aussi par le sang de ton alliance tu as fait sortir tes prisonniers d'un lac qui est sans eau." Lacus signifie donc une fosse profonde, et il a ouvert, c'est-à-dire imaginé une tromperie; il a creusé, en pensant profondément, et en l'achevant il y tomba, car il pensait tuer et il fut tué: "Ils ont creusé une fosse devant ma face et ils y sont tombés."

· Et il explique cette métaphore. Pourquoi dit-il, devant ma face ? Parce que la douleur retournera, etc. Puisqu'ils ont conçu la douleur, la douleur retournera sur sa tête, c'est-à-dire l'iniquité qu'il a engendrée descendra sur le haut de sa tête. - "Son iniquité pèsera sur lui."

18 Je louerai le Seigneur selon sa justice, et je psalmodierai le nom du Seigneur Très-Haut.

III. Je louerai. Ici commence la troisième partie du psaume dans laquelle le psalmiste expose son action de grâce. selon sa justice, car le mérite a précédé: "Son œuvre est louange et magnificence." Et je psalmodierai avec le psaltérion: "Entonnez un psaume, et faites entendre le tambourin, le psaltérion harmonieux avec la harpe."

 

 

Super Psalmo 8

COMMENTAIRE DU PSAUME 8

1.               victori pro torcularibus canticum David

2.               Domine Dominator noster quam grande est nomen tuum in universa terra qui posuisti gloriam tuam super caelos

3.               ex ore infantium et lactantium perfecisti laudem propter adversarios meos ut quiescat inimicus et ultor

4.               videbo enim caelos tuos opera digitorum tuorum lunam et stellas quae fundasti

5.               quid est homo quoniam recordaris eius vel filius hominis quoniam visitas eum

6.               minues eum paulo minus a Deo gloria et decore coronabis eum

7.               dabis ei potestatem super opera manuum tuarum

8.               cuncta posuisti sub pedibus eius oves et armenta omnia insuper et animalia agri

9.               aves caeli et pisces maris qui pertranseunt semitas ponti

10.            Domine Dominator noster quam grande est nomen tuum in universa terra

1 Pour la fin. Pour les pressoirs. Psaume de David pour lui-même.

2 Seigneur, notre Seigneur, que ton nom est admirable par toute la terre ! Parce que ta magnificence est élevée au-dessus des cieux.

3 De la bouche des enfants et des nourrissons, tu as parfait ta louange, à cause de tes ennemis, afin que tu détruises l'ennemi et le vengeur.

4 Parce que je verrai tes cieux, ouvrages de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fondées.

5 Qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui, ou le fils de l'homme pour que tu le visites ?

6 Tu l'as abaissé un peu au-dessous des anges, tu l'as couronné de gloire et d'honneur.

7 Et tu l'as établi sur les ouvrages de tes mains. 8 Tu as soumis sous ses pieds toutes choses; toutes les brebis et les bœufs, et en outre les animaux des champs; 9 les oiseaux du ciel, et les poissons de la mer qui parcourent en tous sens les sentiers de la mer.

10 Seigneur, notre Seigneur, que ton nom est admirable par toute la terre.

[86837] Super Psalmo 8 n. 1 Supra posuit Psalmum in quo David orabat pro sua persecutione; hic ponit Psalmum ad gratiarum actionem: et primo praemittitur Psalmus pro beneficiis collatis toto humano generi. Secundo alius pro beneficiis collatis sibi pro destructione inimicorum, vel pro bonis concessis. Tertio pro malis sublatis, ibi, confitebor: nam hic exprimit affectionem hominis considerantis beneficia Dei concessa humano generi, et gratias agentis. Titulus, in finem Psalmi David pro torcularibus quia aliud est supra expositum, exponam hic solum ultimum. Ubi considerandum est, quod Deut. 16, dicitur: septem diebus facies festum tabernaculorum, quando de area et torculari colliges fruges tuos et cetera. Sciendum enim est, quod David specialem devotionem habebat in festis celebrandis: et aliquid faciebat speciale ad laudem Dei. Festum autem tabernaculorum praecipuum erat. Et hoc fiebat in vindemiis in commemorationem divini beneficii, quando eduxit de Aegypto filios Israel in tabernaculis, et induxit in terram promissionis ubi sunt fructus: et ideo oportebat quod haberent fructus pulcherrimos, quo tempore erant torcularia; et ideo dicitur pro torcularibus. Hoc ad litteram. Sed spiritualiter torcular est Ecclesia: Isa. 5: plantavit vineam electam, torcular extruxit in ea: Matth. 21: plantavit vineam, et fodit in ea torcular. Dicit ergo pro torcularibus, idest Ecclesiis orbis: et dicitur Ecclesia torcular, quia sicut in torculari separatur vinum a vinatiis, sic in Ecclesia boni separantur a malis opere ministrorum: etsi non loco semper, affectu tamen. Eadem ratione dicitur et area: quia separatio fit grani a paleis. Item a verbis litteraliter positis separatur sensus spiritualis. Item torcularia sunt martyria, in quibus fit separatio animarum a corporibus, dum corpora eorum qui pro Christi nomine afflictione et persecutione calcantur, quassatim remanent in terra, animae vero ad requiem in caelestibus emanant. Psalmus iste dividitur in duas partes. Primo enim Psalmista admiratur divinam excellentiam. Secundo ejus clementiam, ibi, quid est homo. Circa primum duo facit. Primo ostendit majestatem Dei esse admirabilem. Secundo esse manifestam, ibi, ex ore infantium. Circa primum duo facit: quia primo ponit eum mirabilem. Secundo rationem dicti manifestat, ibi, quoniam elevata et cetera. Dicit ergo, domine omnium: Esther 13: dominus omnium tu es; sed specialiter dominus noster, qui te colimus, tibi adhaeremus. Hieronymus habet, dominator noster: Judic. 8: non dominabor vestri, nec filius meus, sed dominabitur super vos dominus. Quam admirabile est nomen tuum etc. scilicet divinitatis: Psal. 92: mirabiles elationes maris et cetera. Genes. 32: cur quaeris nomen meum quod est mirabile? Item Christi incarnati: Isa. 9: vocabitur nomen ejus admirabilis. Sed numquid solum in Judaea, ut dicunt Judaei, vel in Africa, ut Donatistae? Non; sed in universa terra: Malach.: ab ortu solis usque ad occasum, magnum est nomen meum in gentibus. Ratio admirationis subjungitur, quoniam elevata est magnificentia tua, quia in caelis apparet magnitudo tua. Admiratio est quando aliquis videt effectum, et ignorat causam. Dupliciter est ergo aliqua causa admirabilis: vel quia ignota totaliter, vel quia non producit effectum manifestantem causam perfecte. Primum non est in Deo: quia producit effectum: Rom. 1. Invisibilia Dei per ea quae facta sunt et cetera. Producit dico effectum, non tamen manifestantem perfecte causam: et ideo remanet admirabilis: et hoc est quod dicit: magnificentia tua, idest laus vel virtus tua, quae potest facere magna. Est elevata super caelos, improportionaliter excedens factionem caelorum. Unde excludit errorem dicentium, quod Deus sit forma caeli: esset enim secundum hoc proportionatus caelis. Item dicentium quod agit ex necessitate naturae: quia non extenderet se supra caelos: tamen potest in infinitum majus facere. Vel super caelos, idest Scripturas, quia plus est quam in Scripturis commendetur: Eccl. 43: glorificantes Deum quantumcumque potestis, supervalebit adhuc, et admirabilis magnificentia ejus. Vel magnificentia tua, idest filius tuus Deus homo, elevata est, in ascensione, super caelos: Ephes. 4: qui descendit, ipse est qui ascendit super omnes caelos et cetera.

[86838] Super Psalmo 8 n. 2 Deinde cum dicit, ex ore, ostendit quod est maxime manifesta. Et primo ostendit manifestationem. Secundo ejus rationem, ibi, quoniam videbo. Quod sit manifesta, probat; quia illud est manifestum quod est omnibus inditum, quantumcumque simplicibus, quasi quadam naturalis cognitione. Duplex namque est genus hominum, qui consequuntur naturalem et rectum instinctum, sicut sunt simplices, vel sapientes. Quod sapientes cognoscant Deum, hoc non est magnum; sed quod simplices sic. Sunt autem quidam qui naturalem instinctum pervertunt: et isti cognitionem Dei repellunt: Ps. 81: nescierunt idest nescire voluerunt, neque intellexerunt et cetera. Job 22: dixerunt Deo, recede a nobis; scientiam viarum tuarum nolumus. Deus autem facit ut per illos, idest per simplices, qui sequuntur naturalem instinctum, confundantur qui pervertunt naturalem instinctum. Per infantes designantur simplices: 1 Pet. 2: sicut modo geniti infantes, rationabiles sine dolo et cetera. Dicit ergo, admirabile quidem est nomen tuum, ita tamen quod ex ore infantium et lactentium perfecisti laudem, qui interius instigas ad hoc: et hoc propter inimicos tuos; qui adversantur scientiae et cognitioni tuae: Phil. 3: inimicos crucis Christi et cetera. Ut destruas inimicum et ultorem, quemcumque persecutorem. Vel Pharaonem qui velit ulcisci contra confitentem nomen tuum: 2 Cor. 10: consilia destruentes, et omnem altitudinem extollentem se adversus scientiam Dei. Vel tyrannum qui armis impugnat nomen sanctum tuum: 1 Pet. 2: ut benefacientes obmutescere faciatis imprudentium hominum ignorantiam. Hoc fecit Christus: nam Matth. 21, de pueris Hebraeorum respondit Christus, quod ex eorum verbis perfecta sit laus, qui spiritus sancti instinctu laudabant: quod tamen videbatur pueriliter agi. Hoc locum habet quando simplices recognoscunt Deum, et alii pervertunt studia cognitionis naturalis, ne cognoscant ipsum Deum. Item hoc in apostolis qui sine litteris et idiotae: Act. 4: simplices sicut columbae: Matth. 10: et sicut oves in medio luporum; et destruxerunt omnes inimicos Christi. 1 Cor. 1: quae stulta sunt mundi elegit Deus, ut confundantur sapientes, et infirma et cetera.

[86839] Super Psalmo 8 n. 3 Consequenter hujus manifestationis rationem subnectit dicens, quoniam. Tullius dicit in Lib. de natura deorum, et fuit dictum etiam ab Aristotele, quamvis in ejus libris quae apud nos habentur non inveniatur, quod si aliquis homo intraret palatium quod videret bene dispositum, nullus est ita amens, qui licet non videret quomodo factum fuerit, quin percipiat quod fabricatum sit ab aliquo. Nos intramus mundum, nec videmus quomodo factum sit; sed ex hoc ipso quod est ita bene ordinatus, debemus percipere quod est factus ab aliquo. Et hoc specialiter ostendit ordo corporum caelestium. Fuerunt quidam errantes qui causas rerum attribuunt necessitati materiae; unde dicunt facta omnia propter calidum et frigidum, siccum et humidum, ut elementa quae sic convenerunt. Hoc autem si apparentiam posset habere in aliis, nullo tamen modo in caelestibus corporibus: quia non possunt attribui necessitati materiae, quod tantum distet hoc ab illo, et tanto tempore compleant cursum suum. Hoc autem nonnisi in causam intellectivam oportet reducere. Et ideo Scriptura quando vult manifestare Dei potentiam, reducit nos in considerationem caelorum. Is. 40: levate in excelsum oculos vestros, et videte quis creavit haec: ideo dicit, quoniam videbo caelos tuos, opera digitorum tuorum. Dicit autem, opera digitorum, propter tria: quia quae cum digitis facimus, attente et distincte facimus. Et quae de corporibus caelestibus consideranda sunt, non reducuntur nisi in causam intelligibilem; et ideo dicit, opera digitorum tuorum: Ps. 135: qui fecit caelos in intellectu: vel respondet ad id quod dicit, elevata. Quando quis facit elevari quod grave est, supponit humerum; sed quando facit elevari quod est leve, supponit digitum; et ideo dicit, opera digitorum, quasi leve sit ei facere caelos: Isa. 40: quis appendet tribus digitis molem terrae, et caelos palma ponderabit? Vel quae digitis facimus subtilia opera sunt. Ut ostendat ergo quod haec subtiliora sunt aliis, dicit opera digitorum et cetera. Lunam vero nominat, et non solem, propter gentiles, qui credebant eum summum Deum: et ideo ponit specialiter, lunam et stellas, in quibus non est manifesta ratio erroris: Eccl. 43: species caeli gloria stellarum, mundum illuminans in excelsis dominus. Mystice apostolos vel Scripturas opera digitorum. Tres digiti tres personae; quasi dicat, opera totius Trinitatis vel spiritus sancti. Lunam, Ecclesia: stellas, doctores. Et haec Deus fundavit.

[86840] Super Psalmo 8 n. 4 Quid. Supra Psalmista admiratus est divinae majestatis excellentiam; et nunc commemorat duo beneficia divinitus collata hominibus. Secundo ex hoc Psalmum terminat in laudem, ibi, domine dominus noster et cetera. Circa primum tria facit. Primo ostendit clementiam Dei ad homines, per comparationem ad ea quae sunt supra homines. Secundo per comparationem ad primum hominem, ibi, gloria et honore. Tertio per comparationem eorum quae sunt sub homine, et constituisti. Supra hominem duplex est natura: divina scilicet, et angelica. Primo ergo ponit beneficia per comparationem ad Deum. Secundo per comparationem ad Angelos, ibi, minuisti. Primo exponatur secundum quod competit quantum ad beneficia naturalia. Secundo quantum ad gratuita. Et secundum primum modum et circa eum duo facit. Primo ponit specialem curam hominis a Deo. Secundo familiaritatem specialem, aut filius hominis. Mirabile est quod quis magnus alicui parvo speciali familiaritate conjungatur: et ideo primo Psalmista commemorat parvitatem hominis ex conditione quid est homo, tam parva res? Job 14: homo natus de muliere: et 25: homo putredo, et filius hominis vermis. Secundo quantum ad originem: quia etiam vilis: Job 14: quis potest facere mundum de immundo conceptum semine? Et 10: nonne sicut lac et cetera. Et ideo dicit, aut filius hominis? Sed isti sic parvo, sic vili, dicit quod duo facit: scilicet quod memoratus est ejus, et quod visitat eum. Primum pertinet ad curam. Secundum ad familiaritatem specialem. Et est talis modus loquendi: sicut si aliquis artifex fecisset magna, et inter aliqua unum minimum, scilicet acum, et quando fecit acum ostendit se habere ejus scientiam. Sed quod in dispositione operum curaret de acu, esset valde mirabile; et ideo dicit, quid est homo, quod inter magnas creaturas recordaris ejus? Eccl. 16: ne dicas, a Deo abscondar etc. et quae est anima et cetera. Quia propter parvitatem Deus non obliviscitur tui. Sed quid magnum est hoc? Deus enim habet curam de omnibus: Sap. 12: nec est enim alius quam tu, cui cura est de omnibus. Dicendum, quod de homine habet specialem curam, scilicet quod in judicio remunerentur actus ejus: Job 14: dignum ducis super hujuscemodi aperire oculos et cetera. Item non curam solum habet de homine, sed familiaritatem habet cum eo; et hoc est quod dicit, quoniam visitas cum. Sola natura rationalis est capax Dei, cognoscendo et amando. Inquantum ergo Deus nobis praesens efficitur per amorem vel cognitionem, visitat nos: Job 10: visitatio tua custodivit et cetera. Sic ergo magna clementia Dei est in comparatione hominis ad Deum.

[86841] Super Psalmo 8 n. 5 Sed sequitur de homine hoc in comparatione ad Angelos, quibus homo invenitur propinquus. Minuisti. In Angelis invenitur imago Dei per simplicem intuitum veritatis, absque inquisitione; in homine vero per discursum; et ideo in homine aliquantulum. Inde est quod homines dicuntur Angeli: Malach. 2: legem requirent ex ore ejus: quia Angelus domini exercituum est. Est et homo corruptibilis, sed modicum; quia aliquando homo in patria omnia sine discursu cognoscet; et erit secundum corpus incorruptibilis: 1 Cor. 15: oportet corruptibile hoc induere incorruptionem. Consequenter ostendit clementiam Dei ad hominem, per comparationem ad ipsum hominem, cum dicit, gloria et honore et cetera. Coronari est regum. Deus fecit hominem quasi regem inferiorum et est gloria, scilicet claritas divinae imaginis: et haec est quaedam corona hominis: 1 Cor. 11: vir imago est et gloria Dei: Ps. 4: signatum est super nos lumen vultus tui domine. Sed ille honoratur, qui non subjicitur alicui. Homo enim nulli creaturae naturali corporali subjicitur, quantum ad animam, nec in ingressu nec in progressu: non in ingressu, quia a creatura non producitur, et libere agit: nec perit cum corpore; et in hoc honor hominis consistit; et ideo dicitur Sap. 2: nec judicaverunt honorem animarum sanctarum etc. usque fecit illum: Ps. 48: homo cum in honore esset non intellexit et cetera. Consequenter cum dicit, constituisti, ponit clementiam Dei ad hominem per comparationem ad ea quae sunt sub homine, quia voluit habere hominem dominium super ista inferiora: et circa hoc tria facit. Primo proponit dominium. Secundo facultatem dominandi. Tertio numerum subditorum. Secundum, ibi, omnia subjecisti. Tertium, ibi, oves et boves. Dicit ergo, ex quo homo est rex, dedisti ei dominium. Super opera manum tuarum: Gen. 1: ut praesit piscibus maris, et volucribus caeli, et bestiis universae terrae, et reptili quod movetur in terra. Hoc habet per rationem, quia excedit omnia animalia: et ideo statim cum dixit, gloria et honore, subdidit. Constituisti, idest dedisti dominium. Sed nota quod dicit, quod homo habet auctoritatem super opera manuum, non digitorum; quia non sunt subtilia ut caeli, qui sunt opera digitorum. Homo non potest sibi ea subjicere; et ideo secundo ostendit facultatem dominandi. Omnia, inquit, subjecisti, ut praeesset et dominaretur ad nutum. Hoc signatur Gen. 2, ubi Deus adduxit omnia animalia ad Adam. Et haec subjectio plenarie fuit ante peccatum; sed aliqua nunc resistunt in poenam peccati. Tertio cum dicit, oves et boves etc., enumerat subjecta: et ponit animalia ut etiam plantae intelligantur. In animalibus autem quaedam subjiciuntur secundum totum genus suum, scilicet animalia mansueta et domestica secundum suam naturam, scilicet oves et boves: et hoc in feminino dicit, universas, quia armenta fiunt praecipue de vaccis et ovibus. Alia sunt quae non subjiciuntur secundum totum genus: et horum quaedam sunt gressibilia: et quantum ad hoc dicit, insuper et pecora campi etc.: scilicet apri, cervi, et hujusmodi: quaedam volatilia, scilicet aves: et quaedam natatilia sicut pisces. Possunt et haec ad beneficia gratiae referri: et tunc in his omnia mysteria Christi numerantur. Primo incarnationis, quid est homo? Duo tangit: scilicet causam incarnationis, et ipsam incarnationem: et dicit, quid est homo? Videbatur enim Deus oblitus hominis, quando expulit eum de Paradiso: hujusmodi recordatur quando reducitur ad illud Psalm. 105: memento nostri domine. Et sic sequitur incarnatio: quia visitat: et ideo dicit, aut filius hominis et cetera. Quia licet totum genus humanum visitaverit, specialiter tamen illum hominem assumptum in unitate hypostasis: Hebr. 1: nunquam Angelos apprehendit, sed semen Abrahae. Secundum est passionis. Minuisti propter passionem. Heb. 2: eum autem qui modico quam Angeli minoratus est et cetera. In Hebraeo habetur, et minues eum parum a Deo: quia conjunctus est Deo in unitate personae; sed minutus propter passibilitatem assumptam. Tertium est beneficium resurrectionis in honore exhibito apostolis, quae numerat per passionem; Phil. 1: in nomine Jesu omne genuflectatur et cetera. Joan. 5: ut omnes honorificent filium, sicut honorificant patrem. Quartum mysterium est ascensionis: constituisti eum super et cetera. Eph. 1: constituens eum ad dexteram suam, supra omnem principatum et potestatem et cetera. Quintum mysterium est adventus ad judicium, omnia subjecisti etc. idest constituisti eum judicem super omnia: Hebr. 2: nunc autem necdum videmus omnia subjecta ei: tunc omnia subjicientur sub pedibus ejus, idest humanitate ejus, quia caput Christi Deus, 2 Cor. 11. Et sunt pedes humanitas: Joan. 5: potestatem dedit ei judicium facere. Et hi in judicio quidam boni: et horum quidam subditi sunt signati per oves: 2 Reg. ult.: isti qui sunt oves quid fecerunt? Quidam praelati, et hi signati sunt per boves: Prov. 14: ubi plurimae segetes, ibi manifesta fortitudo bovis. Quidam mali: et horum sunt tria genera: Joan. 2: omne quod est in mundo, aut est concupiscentia oculorum, aut concupiscentia carnis, aut superbia vitae. Et primo ponit luxuriosos: et hi sunt oves et boves et pecora campi, quia bestialibus delectantur: Joel. 1: putruerunt jumenta in stercore suo, et demoliti sunt horrea campi. Dicit hoc, quia vadunt per amplam viam, Matth. 7. Secundo superbos, volucres: Matth. 14: aves caeli comederunt illud: Deut. 32: devorabunt eos aves morsu amarissimo. Tertio cupidos, qui perambulant semitas maris, ad litteram; vel mundi: Ps. 11: in circuitu impii ambulant: Job 1: circuivi terram, et perambulavi eam. Sicut Deus est mirabilis eminentia majestatis, ita ostenditur ex clementia; et ideo concludit admirationem, domine dominus noster et cetera. Tamen sciendum est, quod iste Psalmus est circularis, quia eundem versum habet in principio et in fine. Quidam sunt semicirculares, quia non repetunt totum versum, sed partem; sicut benedic anima mea domino, finis, in omni loco dominationis ejus.

Plus haut le psalmiste a exposé un psaume dans lequel David priait à cause de sa persécution; ici il expose un psaume d'action de grâce: et tout au début il a mis un psaume 2 mentionnant les bienfaits accordés au genre humain tout entier. Puis un autre décrivant les bien faits accordés à David dans la destruction de ses ennemis, ou d'autres biens qui lui ont été prodigués. Enfin le psaume précédent exprime son action de grâce pour les maux qui lui ont été ôtés: "Je te louerai."

1 Pour la fin. Pour les pressoirs. Psaume de David.

Ainsi donc ce psaume exprime le sentiment de l'homme qui considère les bienfaits de Dieu accordés au genre humain, et qui en rend grâce. Son titre est: Pour la fin. Pour les pressoirs. Psaume de David. Puisque la première partie du titre a été commentée plus haut, je m'en tiendrai ici uniquement à l'explication des derniers mots: "Pro torcularibus (Pour les pressoirs).". À ce propos il faut considérer avec attention ce que rapporte le livre du Deutéronome. Il y est écrit: "Tu célébreras aussi la solennité des Tentes pendant sept jours, quand tu auras recueilli de l'aire et du pressoir tes fruits des champs." Il faut savoir en effet que David avait une piété particulière à l'égard de la célébration des fêtes, et qu'il faisait quelque chose de spécial pour louer Dieu. Or la fête des Tentes était la principale. Et cette fête se célébrait au cours des vendanges, afin de rappeler un bienfait divin: lorsque le Seigneur fit sortir d'Égypte les fils d'Israël qui vivaient sous tente, et qu'il les introduisit dans la terre promise, terre qui donnait du fruit; et c'est pourquoi il fallait qu'ils aient des fruits très beaux, au moment des vendanges. Aussi dit-il: Pour les pressoirs. Tel est le sens littéral.

Mais au sens spirituel, pressoir signifie l'Église: "Il a planté une vigne choisie, et il y construisit un pressoir." - "Il planta une vigne et l'entoura d'une haie, y creusa un pressoir, et bâtit une tour." Cependant le psalmiste dit: Pour les pressoirs, c'est-à-dire pour les Églises du monde entier; et l'Église est appelée pressoir, car de même que le vin est séparé du marc de raisin, ainsi dans l'Église, les bons sont séparés des méchants par le soin des ministres; et si la séparation ne se fait pas toujours par un changement de lieu, elle s'opère cependant par la divergence du sentiment. Pour la même raison, on parle aussi de l'aire; car la séparation du grain se fait à partir des pailles. De même, on peut dégager de ces paroles exposées selon le sens littéral leur sens spirituel. On peut dire aussi que les pressoirs signifient le martyre, au cours duquel se produit la séparation des corps et des âmes; tandis que les corps des martyrs, qui sont foulés aux pieds par le tourment et la persécution pour le nom du Christ, demeurent en lambeaux sur la terre, leurs âmes s'envolent vers le repos dans les demeures célestes.

Ce psaume se divise en deux parties.

I) Le psalmiste admire d'abord l'excellence divine.

II) Puis sa clémence: 1 Qu'est-ce que l'homme, etc.

I. Concernant l'excellence divine le psalmiste expose deux choses.

A) Il montre d'abord que la majesté de Dieu est admirable.

B) Ensuite qu'elle est manifeste: De la bouche des enfants.

2 Seigneur, notre Seigneur, que ton nom est admirable par toute la terre! Parce que ta magnificence est élevée au-dessus des cieux.

À En montrant que la majesté de Dieu est admirable il fait deux choses:

1) Il dit d'abord que celle-ci est admirable.

2) Puis il en fait connaître la raison: Parce [qu'elle] est élevée.

1. Ainsi dit-il: Seigneur de toutes choses. "Tu es le Seigneur de toutes choses", mais particulièrement notre Seigneur, nous qui t'honorons, qui adhérons à toi. Une version de Jérôme lit: "Dominator noster (Notre Maître)." - "Je ne régnerai point sur vous, ni mon fils, mais le Seigneur régnera sur vous."

Que ton nom est admirable, etc., c'est-à-dire ta divinité: "Admirables sont les soulèvements de la mer; admirable est le Seigneur dans les cieux." - "Pourquoi cherches-tu à savoir mon nom, qui est admirable ?" Il s'agit aussi du Christ incarné: "Son nom sera appelé Admirable." Mais est-ce seulement en Judée comme le disent les Juifs, ou bien en Afrique comme l'affirment les donatistes ? Non, mais par toute la terre. - "Depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, grand est mon nom parmi les nations."

2. La raison de son admiration, le psalmiste l'expose par ce qui suit: Parce que ta magnificence est élevée, car ta grandeur se manifeste dans les cieux. L'admiration a lieu lorsque quelqu'un voit l'effet d'une réalité, mais en ignore la cause. Or il y a deux raisons pour lesquelles une cause est digne d'admiration: ou bien parce qu'elle est totalement ignorée, ou bien parce qu'elle ne produit pas un effet révélant parfaitement la cause. Il faut dire avant tout que cela ne se conçoit pas en Dieu, puisque c'est lui qui produit l'effet: "Les perfections invisibles de Dieu, rendues compréhensibles depuis la création du monde par les choses qui ont été faites, sont devenues visibles aussi bien que sa puissance éternelle et sa divinité." Il produit, dis-je, un effet, mais en ne manifestant pas parfaitement la cause, et c'est pourquoi son action demeure digne d'admiration; c'est bien ce que le psalmiste dit: ta magnificence, c'est-à-dire ta louange ou ta puissance qui peut accomplir de grandes choses, est élevée au-dessus des cieux, c'est-à-dire dépassant sans proportion la création des cieux. Aussi le psalmiste écarte-t-il l'erreur de ceux qui disent que Dieu est la forme du ciel, car selon cette opinion il serait à la dimension des cieux. De même, il exclut l'erreur de ceux qui affirment qu'il agit sous la contingence de la nature, car il ne s'étendrait pas au-delà des cieux; alors que de manière illimitée il peut créer quelque chose de plus grand. Ou bien: au-dessus des cieux, c'est-à-dire des Écritures, car il est au-delà des éloges des Écritures: "Glorifiez le Seigneur autant que vous le pouvez, car sa gloire l'emportera encore, et admirable est sa magnificence." Ou bien: ta magnificence, c'est-à-dire ton Fils Dieu fait homme, est élevée, dans son ascension, au-dessus des cieux. - "Celui qui est descendu, c'est le même qui est monté au-dessus de tous les cieux."

3 De la bouche des enfants et des nourrissons, tu as parfait ta louange, à cause de tes ennemis, afin que tu détruises l'ennemi et le vengeur.

B. Ensuite lorsqu'il dit: De la bouche, il montre que la majesté de Dieu est tout à fait manifeste.

1) Et il montre d'abord sa manifestation.

2) Ensuite il en donne la raison: Parce que je verrai

1. Que la majesté de Dieu est manifeste, le psalmiste le prouve, car il est clair qu'elle est donnée à tous, aussi simples qu'ils soient, comme émanant d'une connaissance naturelle. Car il y a deux genres d'hommes qui suivent leur instinct naturel et droit, ce sont les simples et les sages. Que les sages connaissent Dieu, cela n'a rien d'extraordinaire, mais pour les simples ce l'est assurément. Il en est cependant qui pervertissent leur instinct naturel, et ces derniers rejettent la connaissance de Dieu: "Ils n'ont pas su", c'est-à-dire ils ont voulu ignorer, "ni compris, ils marchent dans les ténèbres; tous les fondements de la terre seront ébranlés."

- "Ils dirent à Dieu: Détourne-toi de nous; nous ne voulons pas connaître tes voies." Or Dieu fait en sorte que par ceux-ci, c'est-à-dire par les simples qui suivent leur instinct naturel, soient confondus ceux qui pervertissent leur instinct naturel. Par les enfants sont signifiés les simples: "Comme des enfants nouveau-nés, désirez ardemment un lait spirituel et pur, afin que par lui vous croissiez pour le salut." Ainsi dit-il: admirable en vérité est ton nom, et à tel point que tu as parfait ta louange de la bouche des enfants et des nourrissons, toi qui les incites intérieurement à cela; et ce à cause de tes ennemis, eux qui s'opposent à ta science et à ta connaissance: "Il en est beaucoup qui se conduisent en ennemis de la croix du Christ." afin que tu détruises l'ennemi et le vengeur, c'est-à-dire n'importe quel persécuteur. Ou bien Pharaon qui veut se venger contre celui qui confesse ton nom: "Ruinant les plans et tout rempart se dressant contre la science de Dieu." Ou bien un tyran qui combat ton saint nom par les armes: "Afin qu'en faisant le bien vous réduisiez au silence l'ignorance des hommes insensés." Le Christ fit cela. En effet, lorsqu'on l'interroge à propos des enfants des Hébreux, dans Matthieu, le Christ répond qu'une louange parfaite sortait des paroles de ceux qui le louaient sous l'inspiration du Saint-Esprit, et cela tout en donnant l'impression qu'ils agissaient d'une manière puérile. Cela a lieu lorsque les simples reconnaissent Dieu, et que les autres pervertissent l'amour de la connaissance naturelle, afin de ne pas connaître Dieu lui-même. Cela a lieu aussi chez les apôtres qui "étaient sans instruction et du commun." - "Montrez-vous simples comme des colombes" et "comme des brebis au milieu des loups"; et ils détruisirent tous les ennemis du Christ: "Ce qu'il y a de fou dans le monde, Dieu l'a choisi pour confondre les sages, et ce qu'il y a de faible dans le monde, Dieu l'a choisi pour confondre les forts."

4 Parce que je verrai tes cieux, ouvrages de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fondées.

2. Ensuite le psalmiste ajoute la raison de cette manifestation en disant: Parce que. Cicéron rapporte dans son ouvrage sur la Nature des dieux - Aristote l'a dit aussi, bien qu'on ne puisse trouver cette citation dans les ouvrages que nous possédons de lui - que si un homme entrant dans un palais voit qu'il est bien arrangé, tout en ne voyant pas comment il a été construit, il ne peut s'empêcher, à moins d'être fou, de percevoir qu'il a été aménagé par quelqu'un. Quant à nous, nous entrons dans le monde, et nous ne voyons pas comment il a été créé; mais par le fait même qu'il a été si bien ordonné, nous devons saisir qu'il a été créé par quelqu'un. Et l'ordonnance des corps célestes montre spécialement cela. Certains se sont trompés en attribuant les causes des choses à la nécessité de la matière; aussi disent-ils que toutes les choses ont été faites pour le chaud et le froid, le sec et l'humide, selon que les éléments s'y adaptèrent. Mais si cela peut être vraisemblable pour les autres corps, cependant ce ne l'est en aucune manière pour les corps célestes; car ils ne peuvent être attribués à la nécessité de la matière, puisqu'ils sont si éloignés l'un de l'autre, et qu'ils achèvent leur cours avec un temps aussi grand. Mais il convient de ramener cela à la cause intelligible. Et c'est pourquoi l'Écriture, lorsqu'elle veut manifester la puissance de Dieu, nous ramène à la considération des cieux: "Levez vos yeux là-haut, et regardez: Qui a créé ces choses ?" Aussi le psalmiste dit-il: Parce que je verrai tes cieux, ouvrages de tes doigts. Et il dit: ouvrages de tes doigts pour trois raisons:

a. Car ce que nous faisons avec les doigts, nous l'accomplissons avec attention et avec précision. Et les observations que l'on doit faire à propos des corps célestes, ne sont ramenées qu'à une cause intelligible, aussi dit-il: ouvrages de tes doigts.

- "Il a fait les cieux avec intelligence."

b. Ou bien il répond à ce qu'il dit: est élevée. Lorsque quelqu'un soulève ce qui est lourd, il courbe l'épaule, mais quand il soulève ce qui est léger, il se sert des doigts; aussi dit-il: ouvrages de tes doigts, comme si ce lui était léger de créer les cieux: "Qui a soutenu de trois doigts la masse de la terre et pesé les cieux dans la paume de la main ?"

c. Ou bien ce que nous faisons avec les doigts sont des ouvrages subtils. Donc afin de montrer que ces ouvrages sont plus subtils que les autres, il dit: ouvrages de tes doigts, etc. Mais il nomme la lune et non le soleil, à cause des Gentils qui croyaient que cet astre était le Dieu souverain; et c'est pourquoi il mentionne spécialement la lune et les étoiles qui manifestement ne causent pas d'erreur: "La beauté du ciel, c'est l'éclat des astres, le Seigneur illuminant le monde du plus haut des cieux."

Au sens mystique, les ouvrages de tes doigts, ce sont les apôtres ou les Écritures. Les trois doigts ce sont les trois personnes, autrement dit: les œuvres de la Trinité tout entière ou du Saint-Esprit. la lune, c'est l'Église, les étoiles, les docteurs. Et c'est Dieu qui les a faits.

5 Qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui, ou le fils de l'homme pour que tu le visites ?

II. Plus haut le psalmiste a admiré l'excellence de la majesté divine, et à présent il commémore deux bienfaits divinement concédés aux hommes. Puis il est amené à conclure ce psaume sur la louange: 10 Seigneur, notre Seigneur, etc.

En commémorant ces bienfaits divins il expose trois choses.

A) Il montre d'abord la clémence de Dieu à l'égard des hommes, par rapport aux réalités qui sont au-dessus des hommes.

B) Ensuite par rapport au premier homme: tu l'as couronné de gloire et d'honneur.

C) Enfin par rapport aux réalités qui sont au-dessous de l'homme: Et tu l'as établi sur les œuvres de tes mains.

A. Au-dessus de l'homme il y a deux natures, à savoir la nature divine et la nature angélique.

1) Il expose donc d'abord les bienfaits reçus en relation avec Dieu.

2) Ensuite en relation avec les anges: Tu l'as abaissé.

1. En relation avec Dieu, il expose en premier lieu ce qui concerne les bienfaits naturels, ensuite les bienfaits gratuits.

Et au sujet des bienfaits naturels, il mentionne encore deux choses.

a) Il expose d'abord l'attention spéciale de Dieu vis-à-vis de l'homme.

b) Puis sa familiarité spéciale avec l'homme: ou le fils de l'homme.

a. Il est étonnant que parmi les grandes créatures quelqu'un s'unisse avec une familiarité spéciale à une petite créature; et c'est pourquoi le psalmiste rappelle la petitesse de l'homme dans la création: Qu'est-ce que l'homme, une si petite chose ? - "L'homme né de la femme." Et plus loin: "L'homme est pourriture, et le fils de l'homme un vermisseau." Ensuite il rappelle sa petitesse quant à son origine, car il est aussi méprisable: "Qui peut concevoir quelque chose de pur à partir d'une semence impure ? N'est-ce pas toi qui es le seul ?" Et encore: "Ne m'as-tu pas coulé comme du lait ?"

b. Aussi le psalmiste dit-il: ou le fils de l'homme ? Mais à celui qui est si petit, si méprisable il dit que Dieu fait deux choses, c'est-à-dire qu'il se souvient de lui, et qu'il le visite. La première chose concerne la sollicitude. La seconde concerne la familiarité particulière. Et c'est une manière de parler. C'est comme un artisan qui aurait fabriqué des ouvrages imposants, et parmi ceux-ci un ouvrage de moindre importance, par exemple une aiguille, et qu'après avoir fabriqué cette aiguille, il montre qu'il en a la science. Mais que dans l'ordonnance de ses ouvrages il se soucie de cette aiguille, ce serait très étonnant; et c'est pourquoi le psalmiste dit: Qu'est-ce que l'homme, pour que parmi les grandes créatures tu te souviennes de lui ? - "Ne dis pas: Je me cacherai de Dieu; et de là-haut qui songera à moi ? En pleine foule je ne serai pas connu, car qu'est-ce que mon âme dans une telle immensité de créatures ?" Car dans ta petitesse Dieu ne t'oublie pas.

Mais en quoi cela est-il grand ? Dieu en effet se soucie de tous: "Car il n'y en a pas d'autre que toi, qui ait le souci de tous."

On répondra à cette objection en disant que Dieu se soucie spécialement de l'homme, c'est-à-dire que ses actes seront rémunérés au jour du jugement: "Et tu juges digne d'ouvrir tes yeux sur un tel être et de l'appeler avec toi en jugement ?"

De même il ne se soucie pas seulement de l'homme, mais il est dans la familiarité avec lui; et c'est pourquoi le psalmiste dit: pour que tu le visites. Seule la nature douée de raison est capable de Dieu, en connaissant et en aimant. Donc dans la mesure où Dieu se rend présent à nous par l'amour ou la connaissance, il nous visite: "Ta visite a gardé mon souffle." Ainsi donc il y a une grande clémence de Dieu dans sa relation avec l'homme.

6 Tu l'as abaissé un peu au-dessous des anges, tu l'as couronné de gloire et d'honneur,

2. Mais ensuite le psalmiste traite de ce bienfait divin concédé à l'homme en comparaison avec les anges, dont il est proche: Tu l'as abaissé un peu au-dessous des anges. Chez les anges, l'image de Dieu se découvre par un simple regard sur la vérité, sans le recours à l'investigation; mais chez l'homme cela se fait par le raisonnement, et c'est pourquoi il y a une petite ressemblance avec l'homme. De là vient que les hommes sont appelés anges: "Ils chercheront la loi de sa bouche, car il est l'ange du Seigneur des armées." L'homme est aussi corruptible, mais pour peu de temps; car l'homme une fois dans la Patrie connaîtra toutes choses sans avoir recours au raisonnement, et il sera corporellement incorruptible: "Il faut que ce corps corruptible revête l'incorruptibilité."

B. Puis il montre la clémence de Dieu à l'égard de l'homme, en comparaison avec l'homme lui-même: tu l'as couronné de gloire et d'honneur, etc. Être couronné équivaut à recevoir la royauté. Dieu a établi l'homme comme roi des créatures inférieures et il est gloire, c'est-à-dire clarté de l'image divine; et c'est une couronne de l'homme: "L'homme est l'image et la gloire de Dieu." - "La lumière de ton visage a été gravée sur nous, Seigneur." Mais celui-là est honoré qui n'est soumis à personne. Or l'homme n'est soumis à aucune créature corporelle naturelle quant à son âme, ni au moment de son entrée dans le monde, ni au cours de sa vie. Ni au moment de son entrée dans le monde, car son âme n'est pas créée par une créature, et elle agit librement. Elle ne périt pas non plus avec son corps, et c'est en cela que consiste l'honneur de l'homme; aussi est-il écrit: "Ils n'ont pas jugé l'honneur des âmes saintes. Car Dieu a créé l'homme inexterminable, et c'est à l'image de sa ressemblance qu'il l'a fait."

- "L'homme, alors qu'il était en honneur, n'a pas compris, il fut comparé aux bêtes sans raison et fut fait semblable à elles."

7 Et tu l'as établi sur les ouvrages de tes mains. 8 Tu as soumis sous ses pieds toutes choses; toutes les brebis et les bœufs, et en outre les animaux des champs; 9 les oiseaux du ciel, et les poissons de la mer qui parcourent en tous sens les sentiers de la mer.

C. Ensuite lorsqu'il dit: tu l'as établi, il expose la clémence de Dieu à l'égard de l'homme en relation avec les créatures qui sont au-dessous de l'homme, car Dieu a voulu que l'homme ait une domination sur ces créatures inférieures. Et à cet égard le psalmiste expose trois choses.

1) Il expose d'abord cette domination.

2) Ensuite le pouvoir de dominer: Tu as soumis toutes choses.

3) Enfin l'énumération de ceux qui lui sont soumis: les brebis et les bœufs.

1. Ainsi dit-il: du fait que l'homme est roi, tu lui as donné la domination sur les ouvrages de tes mains. - "Qu'il exerce son pouvoir sur les poissons de la mer, et sur les oiseaux du ciel, et sur les bêtes de la terre, et sur le reptile qui rampe sur la terre." Cette domination, il la tient en vertu de sa raison, parce qu'elle surpasse tous les animaux, et c'est pourquoi aussitôt après avoir dit: de gloire et d'honneur, il ajoute: tu l'as établi, c'est-à-dire tu lui as donné la domination. Mais remarquez que le psalmiste dit que l'homme a l'autorité sur les ouvrages des mains, non des doigts, parce qu'ils ne sont pas subtils comme les cieux qui sont les ouvrages des doigts. L'homme ne peut pas se les soumettre.

2. Et c'est pourquoi le psalmiste fait connaître ensuite son pouvoir de dominer. Tu as soumis, dit-il, toutes choses, afin que l'homme préside et domine par signe. Cela est attesté dans le livre de la Genèse, ou Dieu amena tous les animaux à Adam. Et cette soumission fut totale avant le péché; mais certains animaux opposent maintenant de la résistance à cause du châtiment dû au péché.

3. Enfin lorsqu'il dit: les brebis et les bœufs, etc., il énumère les créatures qui lui sont soumises; et il mentionne les animaux tout en pensant aussi aux plantes. Mais parmi les animaux certains sont soumis selon toute leur espèce, à savoir les animaux apprivoisés et domestiques selon leur nature, c'est-à-dire les brebis et les bœufs. Et le psalmiste dit cela au féminin: "universas (toutes)", car le bétail est surtout composé de vaches et de brebis. Il y en a d'autres qui ne sont pas soumis selon toute leur espèce, et certains d'entre eux peuvent marcher; et à ce propos il dit: et en outre les animaux des champs, etc., c'est-à-dire les sangliers, les cerfs, et les animaux du même genre. Certains sont volatiles, c'est-à-dire les oiseaux, et d'autres nagent comme il en est des poissons. Ces ouvrages peuvent aussi se rapporter aux bienfaits de la grâce, et alors en ceux-ci sont énumérés tous les mystères du Christ.

a. D'abord celui de l'Incarnation: Qu'est-ce que l'homme ? Le psalmiste traite de deux choses, à savoir de la cause de l'Incarnation et de l'Incarnation elle-même.

Et il dit: Qu'est-ce que l'homme ? Dieu semblait en effet avoir oublié l'homme lorsqu'il le chassa du paradis. Il s'en souvient en quelque manière lorsqu'on fait appel à lui dans ce verset du psaume 105: "Souviens-toi de nous, Seigneur, de la bienveillance pour ton peuple, visite-nous en ton salut."

Et d'où l'Incarnation, car le Seigneur visite son peuple; et c'est pourquoi le psalmiste dit: ou le fils de l'homme, etc. Car bien que Dieu ait visité le genre humain tout entier, il visite spécialement cet homme assumé dans l'union hypostatique. - "Ce n'est pas à des anges qu'il vient en aide, mais à la postérité d'Abraham."

b. Le deuxième mystère est celui de la passion: Tu l'as abaissé à cause de la Passion: "Mais celui qui a été un moment abaissé au-dessous de l'ange, Jésus, nous le voyons, à cause de la mort qu'il a soufferte, couronné de gloire et d'honneur, ayant par la grâce de Dieu goûté de la mort pour tous." En hébreu on lit cette version: Et tu l'abaisseras un peu au-dessous de Dieu", car le Christ est uni à Dieu dans l'unité de sa personne, mais il est au-dessous de Dieu à cause de la passibilité qu'il a assumée.

c. Le troisième mystère est le bienfait de la Résurrection dans l'honneur témoigné aux apôtres, Résurrection qui est mentionnée dans le prolongement de la Passion: "Afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse aux cieux, sur la terre et dans les enfers, et que toute langue confesse que le Seigneur Jésus-Christ est dans la gloire de Dieu le Père." - "Afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père."

d. Le quatrième mystère est celui de l'Ascension: tu l'as établi, etc. - "L'établissant à sa droite au-dessus de toute principauté et puissance, de toute vertu, de toute domination et de tout nom qui est nommé non seulement dans ce siècle, mais aussi dans le futur."

e. Le cinquième mystère est sa venue au Jugement dernier: Tu as soumis toutes choses, etc., c'est-à-dire tu l'as établi juge sur toutes choses: "À présent nous ne voyons pas encore que toutes choses lui soient soumises", mais alors toutes choses seront soumises sous ses pieds, c'est-à-dire sous son humanité, car "la tête du Christ, c'est Dieu." Et ses pieds représentent son humanité: "Il lui a donné le pouvoir d'exercer le jugement." Et au jugement certains seront jugés bons; et parmi eux figurent des sujets représentés par les brebis: "Ceux-ci, qui sont les brebis, qu'ont-ils fait ?" D'autres sont des dignitaires de l'Église, et ces derniers sont représentés par les bœufs: "Où abondent les moissons, on voit la force des bœufs." D'autres seront jugés mauvais, et ils sont de trois sortes: "Tout ce qui est dans le monde, est ou bien concupiscence des yeux, ou bien concupiscence de la chair, ou encore orgueil de la vie."

- Et il mentionne d'abord les voluptueux; et ce sont les brebis et les bœufs, et en outre les animaux des champs, car ils s'adonnent aux plaisirs de manière bestiale: "Les bêtes de somme ont pourri dans leur ordure, les greniers ont été démolis et les granges dévastées, parce que le blé a fait défaut." Le psalmiste dit cela, parce qu'ils marchent sur une voie large.

- Ensuite il mentionne les orgueilleux; ce sont les oiseaux: "Une partie de la semence tomba le long du chemin, et les oiseaux du ciel la mangèrent."

- "Les oiseaux les dévoreront avec la morsure la plus cruelle."

- Enfin il mentionne les cupides 16 qui parcourent en tous sens les sentiers de la mer, au sens littéral, ou bien du monde: "Les impies rôdent de toutes parts." - "J'ai fait le tour de la terre et je l'ai parcourue en tous sens."

10 Seigneur, notre Seigneur, que ton nom est admirable par toute la terre.

De même que Dieu est admirable par la grandeur de sa majesté, ainsi l'est-il aussi par sa clémence; et c'est pourquoi le psalmiste conclut sur l'admiration: Seigneur, notre Seigneur, que ton nom est admirable par toute la terre. Cependant il faut savoir que ce psaume est "circulaire", puisqu'il comprend le même verset au début et à la fin. Certains psaumes sont "semi-circulaires", puisqu'ils ne répètent pas tout le verset, mais une partie seulement, par exemple: "Bénis, mon âme, le Seigneur, et que tout ce qui est en moi bénisse son saint nom", et la conclusion: "Dans tous les lieux de sa domination, bénis, mon âme, le Seigneur."

 

 

Super Psalmo 9

COMMENTAIRE DU PSAUME 9

1.               victori pro morte filii canticum David

2.               confitebor Domino in toto corde meo narrabo omnia mirabilia tua

3.               laetabor et gaudebo in te canam nomini tuo Altissimi

4.               cum ceciderint inimici mei retrorsum et corruerint et perierint a facie tua

5.               fecisti enim iudicium meum et causam meam sedisti super solium iudex iustitiae

6.               increpuisti gentes periit impius nomen eorum delisti in sempiternum et iugiter

7.               conpletae sunt solitudines in finem et civitates subvertisti periit memoria eorum cum ipsis

8.               Dominus autem in sempiternum sedebit stabilivit ad iudicandum solium suum

9.               et ipse iudicat orbem in iustitia iudicat populos in aequitatibus

10.            et erit Dominus elevatio oppresso elevatio oportuna in angustia

11.            et confident in te qui noverunt nomen tuum quoniam non dereliquisti quaerentes te Domine

12.            cantate Domino habitatori Sion adnuntiate in populis commutationes eius

13.            quoniam quaerens sanguinem eorum recordatus est nec oblitus est clamoris pauperum

14.            misertus est mei Dominus vidit adflictionem meam ex inimicis meis

15.            qui exaltat me de portis mortis ut narrem omnes laudes tuas in portis filiae Sion

16.            exultabo in salutari tuo demersae sunt gentes in interitu quem fecerunt in rete quod absconderant captus est pes eorum

17.            agnitus est Dominus iudicium faciens in opere manuum suarum corruit impius sonitu sempiterno

18.            convertantur impii in infernum omnes gentes quae oblitae sunt Deum

19.            quoniam non in aeternum oblivioni erit pauper expectatio pauperum non peribit in perpetuum

20.            surge Domine non confortetur homo iudicentur gentes ante faciem tuam

21.            pone Domine terrorem eis sciant gentes homines se esse semper

22.            quare Domine stas a longe dispicis in temporibus angustiae

23.            in superbia impii ardet pauper capiantur in sceleribus quae cogitaverunt

24.            quia laudavit impius desiderium animae suae et avarus adplaudens sibi

25.            blasphemavit Dominum impius secundum altitudinem furoris sui non requiret

26.            nec est Deus in omnibus cogitationibus eius parturiunt viae eius in omni tempore longe sunt iudicia tua a facie eius omnes inimicos suos dispicit

27.            loquitur in corde suo non movebor in generatione et generatione ero sine malo

28.            maledictione os eius plenum est et dolis et avaritia sub lingua eius dolor et iniquitas

29.            sedet insidians iuxta vestibula in absconditis ut interficiat innocentem

30.            oculi eius robustos tuos circumspiciunt insidiatur in abscondito quasi leo in cubili insidiatur ut rapiat pauperem rapiet pauperem cum adtraxerit eum ad rete suum

31.            et confractum subiciet et inruet viribus suis valenter

32.            dixit in corde suo oblitus est Deus abscondit faciem suam non respiciet in perpetuum

33.            surge Domine Deus leva manum tuam noli oblivisci pauperum

34.            quare blasphemat impius Deum dicens in corde suo quod non requirat

35.            vides quia tu laborem et furorem respicis ut detur in manu tua tibi relinquuntur fortes tui pupillo tu es factus adiutor

36.            contere brachium impii et maligni quaeres impietatem eius et non invenies

37.            Dominus rex saeculi et aeternitatis perierunt gentes de terra eius

38.            desiderium pauperum audit Dominus praeparasti ut cor eorum audiat auris tua

39.            ut iudices pupillum et oppressum et nequaquam ultra superbiat homo de terra 

1 Pour la fin. Pour les secrets du fils. Psaume de David.

2 Je te confesserai, Seigneur, de tout mon cœur; je raconterai toutes tes merveilles.

3 Je me réjouirai et j'exulterai en toi; je psalmodierai en l'honneur de ton nom, ô Très-Haut.

4 En renversant mon ennemi en arrière, ils seront affaiblis, et ils périront de devant ta face.

5 Parce que tu as fait tourner à mon avantage mon jugement et ma cause; tu t'es assis sur ton trône, toi qui juges selon la justice.

6 Tu as châtié les nations et l'impie a péri; tu as effacé leur nom pour l'éternité, et pour les siècles des siècles.

7a Les épées de l'ennemi ont perdu leur force pour toujours, et tu as détruit leurs cités.

7b Leur mémoire a péri avec bruit; 8 mais le Seigneur demeure éternellement. Il a préparé son trône pour le jugement;

9 et lui-même jugera le globe de la terre avec équité, il jugera les peuples avec justice.

10 Et le Seigneur s'est fait le refuge du pauvre, son aide dans les nécessités, dans la tribulation.

11 Et qu'ils espèrent en toi ceux qui connaissent ton nom, puisque tu n'as pas délaissé ceux qui te cherchent, Seigneur.

12 Psalmodiez un psaume au Seigneur, qui habite dans Sion; annoncez parmi les nations ses desseins; 13 parce que demandant compte du sang, il s'est souvenu d'eux; il n'a pas oublié le cri des pauvres.

14 Aie pitié de moi, Seigneur, vois mon humiliation venant de mes ennemis.

15a Toi qui me relèves des portes de la mort,

15b afin que j'annonce toutes tes louanges aux portes de la fille de Sion.

16 J'exulterai dans ton salut; les nations se sont enfoncées dans la ruine qu'elles ont forgée; dans ce piège qu'elles ont caché, leur pied a été pris.

17 Le Seigneur sera connu comme rendant la justice; le pécheur a été pris dans les œuvres de ses mains.

18 Que les pécheurs soient précipités dans l'enfer, et toutes les nations qui oublient Dieu. 19 Car le pauvre ne sera pas oublié pour toujours; la patience des pauvres ne périra pas à jamais.

20 Lève-toi, Seigneur, que l'homme ne se fortifie point; que les nations soient jugées en ta présence. 21 Établis, Seigneur, un législateur sur eux, afin que les peuples sachent qu'ils sont des hommes.

22 Pourquoi, Seigneur, t'es-tu retiré au loin ? Pourquoi nous dédaignes-tu dans les nécessités, dans la tribulation ?

23 Tandis que s'enorgueillit l'impie, le pauvre est consumé; ils sont pris dans les desseins qu'ils méditent.

24 Parce que le pécheur est loué dans les désirs de son âme, et l'injuste est béni.

25 Le pécheur a irrité le Seigneur, dans l'excès de sa colère il ne se souciera de rien.

26a Dieu n'est point devant ses yeux; ses voies sont souillées en tout temps.

26b Tes jugements sont ôtés de devant sa face; il dominera sur tous ses ennemis.

27 Car il a dit en son cœur: Je ne serai point ébranlé de génération en génération, je serai à l'abri du mal.

28 Sa bouche est pleine de malédiction, et d'amertume et de fraude; sous sa langue labeur et douleur.

29 Il est assis en embuscade avec les riches, dans des lieux cachés, afin de tuer l'innocent. 30a Ses yeux regardent le pauvre; il lui dresse des embûches dans le secret, comme un lion dans sa caverne.

30b Il dresse des embûches pour prendre le pauvre; pour prendre le pauvre, tandis qu'il l'attire.

31 Dans son piège il l'humiliera; il s'inclinera et tombera, lorsqu'il se sera rendu maître des pauvres. 32 Car il a dit en son cœur: Dieu a oublié, il a détourné sa face pour ne rien voir jusqu'à la fin.

33 Lève-toi, Seigneur Dieu, que ta main s'élève: n'oublie pas les pauvres.

34 Pourquoi l'impie a-t-il irrité Dieu ? C'est qu'il a dit dans son cœur: "Il ne demandera pas de comptes."

35a Tu vois, car toi tu considères le labeur et la douleur pour les prendre en tes mains.

35b À toi le pauvre est abandonné; c'est toi qui viendras en aide à l'orphelin. 36 Brise le bras du pécheur et du méchant; on cherchera son péché, et on ne le trouvera pas.

37 Le Seigneur régnera éternellement et pour les siècles des siècles; nations, vous disparaîtrez de sa terre.

38 Le Seigneur a exaucé le désir des pauvres; ton oreille a entendu la disposition de leur cœur,

39 pour rendre justice à l'orphelin et à l'humble; que l'homme cesse enfin de se glorifier sur la terre.

[86842] Super Psalmo 9 n. 1 Supra in Psalmo gratias egit pro beneficiis toti humano generi collatis; in isto autem Psalmo specialiter gratias agit pro beneficio sibi collato in destructione inimicorum: et hoc patet ex titulo secundum Hieronymum, qui talis est, victori pro morte filii canticum David et cetera. Et tangit historiam 2 Reg. 18, et 19, quod mortuo Absalone recuperavit regnum: et pro isto beneficio fecit istum Psalmum. Sed in nostra littera titulus occultior est. In finem pro occultis filii Psalmus David. Occulta filii, mors filii, scilicet quia per eam occultatur ab oculis omnium. Secundum mysterium refertur ad Christum, qui dicitur filius antonomastice: qui est filius naturalis Dei patris. Joan. 8: si filius vos liberaverit, vere liberi eritis. Item filius David principaliter repromissus. Luc. 18: miserere mei, fili David. Pro occultis filii, idest Christi quae occulta sunt. Duplex est filii Dei adventus. Primus fuit occultus, quantum ad divinitatem et ejus gloriam, quae latebat in infirmitate carnis. Isa. 45: vere tu es Deus absconditus. Secundus erit manifestus. Luc. 21: videbunt filium hominis venientem in nube cum potestate magna et majestate. Item est duplex Christi judicium. Unum occultum; et hoc est in dispositione mundi, secundum quod permittit bonos persecutionem pati a malis. Ps. 25: judicia tua abyssus multa. Item aliud est manifestum in fine. 1 Cor. 4: quousque veniat dominus, qui et illuminabit abscondita tenebrarum, et manifestabit consilia cordium. Agitur enim de occulto judicio, secundum quod boni afflictionem patiuntur a malis. Job 30: expectabam bona, et ecce mala; praestolabar lucem et cetera. Et totum in idem redit: quia gratias agit de liberatione ab inimicis. Dividitur autem iste Psalmus in duas partes. Primo ponit gratiarum actionem; secundo materiam gratiarum actionum, ibi, in convertendo. Gratias agit tripliciter: corde, ore et opere. Ore dupliciter: laudando et praedicando. Laudando, quia dicit, confitebor. Est autem triplex confessio: scilicet fidei: Rom. 10: confessio fit ad salutem. Psal. 31: dixi, confitebor et cetera. Peccatorum. Jac. ult.: confitemini alterutrum peccata vestra. Laudis (Tob. 12): coram omnibus viventibus confitemini ei et cetera. Et de hac confessione agitur hic. O domine confitebor tibi, idest gratias agam, idest laudabo te. Psal. 68: laudabo nomen Dei mei et cetera. Haec in corde: quia 1 Reg. 16: homines vident quae apparent, Deus autem intuetur cor. Contra quod Isa. 29, et Marc. 7: populus hic labiis me honorat, cor autem eorum longe est a me. Sed dicit, in toto, quia Deus est major corde nostro. 1 Joan. 3. Et ideo, quantumcumque laudemus secundum posse nostrum, minus est ipso. Deut. 6: diliges dominum Deum tuum ex toto corde tuo. Qui ergo non totum cor dat Deo, sed aliquid aliud vult habere simul cum ipso, perdit eum. Isa. 28: angustatum est stratum, ita ut alter decidat: et pallium breve est, et utrumque operire non potest. Ille ergo toto corde laudat eum, qui nihil acceptat contra Deum, sed totum in eum actu vel habitu refert. Tob. 12: opera Dei revelare et confiteri (scilicet annuntiando) honorificum est. Narrabo, praedicando et annunciando, aliis, quia Deus dat beneficia aliis communicanda: et hoc bene fit aliis enunciando. Luc. 8: vade et annuncia quanta fecerit tibi Deus: et ideo dicit, narrabo mirabilia tua. Sed rationem habet quod dicit, mirabilia, quia opera Dei mirabilia sunt. Psal. 76: tu es Deus, qui facis mirabilia. Sed quid est quod dicit, omnia? Hoc videtur impossibile. Job 5: qui facit magna et inscrutabilia mirabilia et absque numero. Quomodo ergo dicit, omnia? Dicendum, quod omnia secundum genus, vel omnia quaecumque narrat, omnia sunt mirabilia: vel omnia quia intentio narrantis non debet sistere in aliquo, sed procedere quantum potest. Hilarius in Lib. de Trin.: qui pie infinita prosequitur, etsi nunquam perveniet, proficiet in prodeundo. Eccl. 43: glorificantes Deum quantum potestis, supervalebit adhuc, et admirabilis majestas ejus: et 42: nonne fecit Deus sanctos suos enarrare mirabilia?

[86843] Super Psalmo 9 n. 2 Laetabor. Hic gratias agit quantum ad cor. Aliqui narrant aliis bona sua, et gaudent de se, sicut peccatores. Luc. 18, de Pharisaeo, qui dicebat: gratias tibi ago, quia non sum et cetera. Sed hic gaudet in Deo semper. Eccl. 51: in omni dato hilarem fac vultum tuum, et in exultatione sanctifica decimas tuas. Laetabor, interius in corde, et exultabo in te, exiliens ad exteriorem laetitiam. Habac. 3: ego autem in domino gaudebo, et exultabo in Deo Jesu meo. Psallam. Hic gratias agit quantum ad opus: psallere enim est opus manuale, et per hoc intelligitur bona operatio: quia omnia opera nostra ad gloriam Dei terminari debent. Matth. 5: sic luceat lux vestra et cetera. Ps. 145: psallam Deo meo, quamdiu fuero. Sed addit, nomini tuo, altissime; quasi dicat: Deus non proficit ex hoc quod confitebor et psallam tibi, quia nomen tuum altissimum est, sed nobis proficit. Psal. 34: oratio mea in sinu meo convertetur. Job 35: si juste egeris, quid donabis ei, aut quid de manu tua accipiet? Eccl. 22: quid prodest Deo si justus fueris, aut quid ei conferes si immaculata fuerit via tua?

[86844] Super Psalmo 9 n. 3 In. Hic ponitur materia gratiarum actionis. Primo in speciali pro se, secundo in generali, convertantur. Circa primum tria facit. Primo proponit factum; secundo auctoritatem facientis laudat, ibi, dominus in aeternum permanet. Tertio subdit fructum, ibi, sperent in te. Duo proponit: factum, et facti justitiam. Secundum, ibi, quoniam fecisti. Factum est destructio inimici, in qua dicit tria: quia si aliquis destruitur, primo deficit a proposito: et quantum ad hoc dicit, in convertendo inimicum meum retrorsum, supple in hoc, confitebor, idest dabo gratias Deo. Tunc convertitur inimicus retrorsum, quando deficit ab eo quod proponit. Ps. 69: avertantur retrorsum et erubescant, qui cogitant mihi mala. Secundo debilitatur ejus virtus: et quantum ad hoc dicit, infirmabuntur, scilicet in sua potestate. Hier. 20: dominus mecum est tamquam bellator fortis: idcirco qui persequuntur me cadent, et infirmi erunt. Tertio pereunt ipsi ideo dicit, peribunt, vel desinendo impietatem: et hoc, a facie tua, idest cognitione, vel condemnatione tua. Vel, peribunt, te vindicante et sententiante eorum malitiam. Vel peribunt a facie tua, quia te videre non poterunt. Isa. 26, secundum aliam translationem: tollatur impius ne videat gloriam Dei.

[86845] Super Psalmo 9 n. 4 Hic ponit justitiam facti. Primo ex parte sua cum dicit, quoniam fecisti. Aliquando quis habet justitiam, non tamen habet judicem qui faciat eam. Aliquando habet judicem, sed non testem vel advocatum; sed iste habens justitiam invenit judicem; et ideo dicit, quoniam fecisti judicium meum, idest dedisti, et causam meam, idest testis meus. Hier. 29: ego sum testis et judex, dicit dominus. Deus enim est judex et testis: inquantum judex, facit judicium; inquantum testis, causas defendit. Secundo ponit justitiam facti ex parte judicis: et dicit de Deo auctoritatem judicandi: sedisti super thronum, qui sedes judicis est, idest habes regiam potestatem ad destruendum malum. Prov. 20: rex qui sedet in solio, intuitu suo dissipat omne malum. Item habes amorem justitiae; ideo dicit, qui judicas justitiam. Hier. 11: tu autem domine Sabaoth qui judicas etc. quasi dicat: tibi proprium est hoc. Ps. 10: justus dominus, et justitias dilexit. Isa. 63: ego qui loquor justitiam, et propugnator sum ad salvandum. Vel si hoc ad Christum referatur, quoniam fecisti et cetera. Christus judicatus fuit et causam habuit. Job 36: causa tua quasi impii judicata est. Sed fuit causa sua, quia pervenit ad gloriam suam. Sedes, scilicet Deus pater, super thronum, idest animam Christi. Vel Christus ad dexteram Dei patris sedet: caetera adapta ut vis.

[86846] Super Psalmo 9 n. 5 Increpasti. Supra ostendit Psalmista judicium factum ex parte sua, quia in hoc est factum sibi judicium debitum, et ex parte judicis; hic ostendit judicium sive justitiam factam sibi ex parte vindicatorum. Et primo ponit ipsam justitiam. Secundo exponit, ibi, inimici defecerunt. Dominus puniens malos, tria per ordinem facit in eis. Primo quia non statim procedit ad ultimam poenam; sed primo reprehendit; secundo, nisi corrigantur punit; tertio exterminat. Quantum ad primum dicit, increpasti, per praedicatores. Isa. 58: annuntia populo meo scelera eorum, et domui Jacob peccata eorum. 2 Tit. 4: argue, obsecra, increpa in omni patientia et doctrina. Item per tribulationes. Job 33: increpat quoque per dolorem in lecto, et ossa illius marcescere facit; et quantum ad hoc dicit, periit impius, vel Absalon, vel Diabolus, Job 4: quia nullus intelligit, in aeternum peribunt. Increpasti gentes, scilicet deceptas, et impius, concitans, periit, quia tota multitudo rebellavit; sed non est destructa, quia fuit seducta. Quantum ad tertium dicit, nomen eorum delesti, quod impii perpetuare nituntur; sed ipsi in perpetuum non inveniuntur. Contra: nomen Judae est in memoria. Dicendum, quod homines non intendunt nomen magnificare in malo, sed in bono; sed nomen Judae manet in malo. Prov. 10: nomen impiorum putrescit. Hieronymus dicit quod quidam ignotus, ut in memoria esset, combussit templum; et sic in malo remanet nomen malorum.

[86847] Super Psalmo 9 n. 6 Inimici. Hic exponit quomodo periit: et duo facit. Primo assignat causam quare periit. Secundo modum, ibi, periit memoria. Causa quare periit, est, quia periit illud unde sibi voluit facere nomen. Quandoque scilicet aliqui faciunt sibi nomen ex potentia militari et bellorum: unde Gen. 6: hi sunt potentes a saeculo viri famosi. Aliquando aedificando civitatem: Eccl. 40: aedificatio civitatis confirmabit nomen, et super hanc mulier immaculata computabitur: sicut nomen Romuli per Romam; sed dominus destruxit utrumque. Frameae, scilicet gladii, inimici, scilicet hominis, defecerunt in finem: Psal. 73: ibi confregit potentias. Civitates eorum destruxisti: Isa. 1: terra vestra deserta, civitates vestrae succensae igni. Hic inimicus specialiter Diabolus: Matth. 13: inimicus homo hoc fecit. Framea ejus, tentationes. Civitates, mala consilia, quibus utitur ad pervertendum bonos.

[86848] Super Psalmo 9 n. 7 Periit. Hic ponitur modus quo periit: dupliciter exponitur hoc. Periit, idest simul pereunt memoria et sonitus eorum. Mali sonitum faciunt concutiendo regna, destruunt civitates: Ezech. 31: omnes traditi sunt in mortem ad terram ultimam in medio filiorum hominum ad eos qui descendunt in lacum. Vel impii, quando quis malus homo destruitur, sed non sine magno tumultu: quia oportet aliquam tribulationem pati: ut patet Matth. 9, quando Diabolus exivit clamans et multum discerpens. Littera Hieronymi habet, periit memoria cum impiis, quia nihil boni fecerunt unde memoria eorum maneret in bono: Eccl. 6: frustra venit, et pergit ad tenebras, et oblivione delebitur nomen ejus. Et dominus in aeternum permanet. Hic ponit auctoritatem facientis; et tangit sex conditiones circa judicium Dei. Primo quod non est momentaneum, sed aeternum. Aliorum potentatus, vita brevis: ideo Psalmista dicit, dominus in aeternum permanet. Hieronymus: sedet quasi ad judicium dominus. Item dicit quod semper promptum est, aliorum non sic est: unde dicit, paravit in judicio thronum suum, idest paratum habet: Isa. 3: stat ad judicandum dominus, stat ad judicandos populos. Item dicit quod est universale; unde dicit, judicabit orbem terrae, et non solum Judaeos, Gen. 18: absit a te domine ut perdas justum cum impio. Item, quod est justum; unde dicit in aequitate, judicabit populos in justitia. Duo dicit: scilicet aequitatem et justitiam: quia justitia importat executionem eorum quae sunt secundum se justa, quae non sunt justa in aliquo casu: quia regulae et numerus sunt circa contingentia, nec possunt adaptari ad singula particularia, sed in aliquo casu intermittuntur: sicut sunt quaedam regulae, et numerus, et conclusiones, quae in casu propter aliquid non servantur. Applicatio autem horum principiorum universalium ad facta particularia pertinet ad aequitatem. Hieronymus dicit, judicabit populos in aequitate, quia ad singularia est aequitas, quae quodammodo restringit et regulat justitiam. Item dicit quod est misericordia plenum. Hoc commendatur ex persona cui fit misericordia, puta si facis indigenti: Luc. 14: cum facis prandium aut coenam, noli vocare amicos tuos aut cognatos, neque vicinos divites et cetera. Job 30: flebam quondam super eo qui afflictus erat, et compatiebatur anima mea pauperi. Et ideo dicit, factus est dominus refugium pauperi, scilicet oppresso: Isa. 1: subvenite oppresso, judicate pupillo, defendite viduam: Ps. 81: judicate egeno et pupillo, et humilem et pauperem justificate; et hoc verum est ubi habent justitiam: Lev. 19: non injuste judicabis; neque consideres personam pauperis, et non honores vultum potentis. Item ex tempore, quia scilicet tempore quando indigent, est accepta misericordia ejus: Eccl. 33: speciosa est misericordia Dei in tempore tribulationis, quasi nubes pluviae in tempore siccitatis. Et ideo dicit: adjutor in tribulatione: et addit in opportunitatibus, quia tempore tribulationis homines convertuntur ad Deum, et tunc est eis praedicandum. Et possunt haec de Christo exponi. Dominus in aeternum permanet, quia Jesus Christus heri et hodie, Hebr. 13. Paravit judicium, quia sedet in throno suo judicans, et ipse judicabit orbem terrae in aequitate: Isai. 39: indutus est justitia ut lorica, et galea salutis in capite ejus.

[86849] Super Psalmo 9 n. 8 Et sperent. Supra Psalmista posuit factum de quo gratias egit, et auctoritatem facientis; hic ponit fructum facti. Et primo quantum ad alios: secundo quantum ad se, ibi, miserere mei domine, vide et cetera. Primo ponit triplicem fructum in alios. Primus est notitia, vel fiducia nominis Dei. Secundus spiritualis, laetitia diligentium eum. Tertius denunciatio nominis ejus. Secundum, ibi, psallite. Tertium, ibi, annunciate. Hos fructus inducit per modum exhortationis: et circa hoc tria facit. Primo inducit ad sperandum. Secundo ostendit quibus convenit sperare. Et tertio quare. Dicit ergo, et sperent in te: Eccl. 2: qui timetis dominum, sperate in illum. Sed unde venit? Quia noverunt nomen tuum. Ex duobus enim spes consurgit; quod sit potens: et hoc patet, quia dominus nomen illi; et quod sit volens, quia summe bonus: unde Luc. 18: nemo bonus nisi solus Deus. Et praecipue hoc nomen Jesus: Matth. 1: ipse salvum faciet populum suum et cetera. Philip. 2: in nomine Jesu omne genuflectatur. Et quare? Quia non derelinquis quaerentes te: Sap. 1: invenitur ab his qui non tentant illum; apparet autem eis qui fidem habent in illum, scilicet qui quaerunt eum bona intentione: quia mali non inveniunt eum: Joan. 7: quaeretis me, et non invenietis. Item ubi est, quia non inter cognatos et notos, Luc. 2, Job 28: nec invenitur in terra suaviter viventium. Tertio inducit ad secundum fructum, scilicet ad laetitiam. Psallite domino qui habitat in Sion. Dominus dicitur habitare in loco non corporaliter: 2 Reg. 6: David posuit arcam in Sion; sed secundum veritatem habitat in Ecclesia. Sion interpretatur specula, et in Ecclesia speculamur aeterna. Isti ergo debemus psallere, idest gaudere corde et ore et operibus, pro beneficiis datis. Tertio inducit ad tertium fructum, annuntiate. 1 Pet. 4: unusquisque prout accepit gratiam in alterutrum illam administrantes. Et ideo primo inducit quod debeant annuntiare. Gregorius: ille uberes fructus suae praedicationis colligit, qui semina bonae operationis praemittit. Inter gentes, idest inter gentiliter viventes, idest inter peccatores: Isa. 21: occurrentes sitienti ferte aquam. Studia, idest curam ejus sive solicitudinem de salute humani generis: Hier. 29: ego cogito cogitationes pacis. Secundo haec studia exponit ibi, quoniam requirens et cetera. Illud quod aliquis cum studio et diligentia facit, non obliviscitur quin illud faciat; Deus autem studiosus est ad salutem hominum: et ideo non obliviscitur. Duo faciunt oblivionem: scilicet mors: Ps. 30: oblivioni datus sum tamquam mortuus a corde, item paupertas: Prov. 19: fratres hominis pauperis oderunt eum: Apoc. 6: quare non vindicas et cetera. Sed Deus non obliviscitur mortuorum? Quoniam requirens sanguinem eorum, scilicet te quaerentium; etiamsi contingat eos occidi; et hoc judicando. Vel requiret sanctorum sanguinem, in resurrectione reparando illum: Sap. 5: ecce quomodo computati sunt et cetera. Dicitur autem recordatus, non quod sit oblitus, sed quia videtur oblitus propter dilationem. Item non obliviscitur pauperum et parvorum: unde, non est oblitus clamorem pauperum: Ps. 33: iste pauper clamavit, vel in periculis, vel in oratione: Jac. 5: clamor eorum et cetera. Ps. 22: non sprevit neque despexit deprecationem pauperis: Ex. 3: videns vidi afflictionem populi mei qui est in Aegypto, et descendi liberare eum.

[86850] Super Psalmo 9 n. 9 Miserere. Hic ponit fructum quantum ad se. Et primo commemorat beneficium. Secundo ponit fructum, ibi, ut annuntiem et cetera. Beneficium duplex: unum futurum: aliud habitum. Qui exaltas et cetera. Primo duo facit. Primo ponit misericordiam. Secundo misericordiae motivum. Futurum beneficium est misericordia. Miserere mei: Ps. 32: misericordia domini plena est terra. Motivum ad eam, consideratio Dei. Vide, idest considera, humilitatem meam. Haec humilitas non importat virtutem, sicut illud, si non humiliter sentiebam, sed dejectionem. Unde Hieronymus habet afflictionem de inimicis meis, quia scilicet affligunt. Vel aliter: vide humilitatem, quia humilibus dat gratiam, Jac. 4. Sed hoc potest considerare ex consideratione inimicorum, qui sunt superbi et mali. Consequenter confitetur beneficium habitum: qui exaltas me etc.: quasi dicat: de tanto periculo eruisti me, quod non restabat nisi ut morerer: Hier. 9: ascendit mors per fenestras nostras; ingressa est domos nostras disperdere parvulos deforis. Spiritualiter autem portae mortis sunt haeretici: Matth. 16: portae Inferi non praevalebunt adversum eam. Et sensus hominis: Hier. 9: mors introivit per fenestras. Odium verbi Dei: Ps. 126: omnem escam abominata est anima eorum, et appropinquaverunt usque ad portas mortis. Tentationes et vitia: Sap. 16: deducis ad portas mortis, et reducis. Qui ergo liberatur ab istis, dicat, exaltas me, idest liberasti me de portis mortis.

[86851] Super Psalmo 9 n. 10 Consequenter cum dicit, ut ponit fructum; sed ordine retrogrado. Primo Annuntiationis. Secundo exultationis, ibi, exultabo. Tertio cognitionis, ibi, cognoscetur. Dico quod misertus es, et peto quod miserearis; et hoc ut annuntiem praedicationes. Antiquitus judicia fiebant in portis; et ideo dicit, in portis filiae Sion, idest Hierusalem, quia subjecta erat arci quae vocabatur Sion; quasi dicat: in multitudine populi Hierosolymitani, annuntiem omnes laudationes, non quod omnes, sed de omni genere laudis. Item portae filiae Sion dicuntur doctores Ecclesiae: Isa. 54: ponam portas ejus in lapides sculptos; universos filios tuos doctos a domino. Item justitiae: haec porta domini, justi intrabunt in eam, ut dicitur Psal. 117: item bonae cogitationes: Ps. 147: seras portarum. In his ergo portis annunciabo laudes tuas.

[86852] Super Psalmo 9 n. 11 Exultabo. Posito uno fructu, scilicet praedicatione divinae laudis, hic ponit secundum, scilicet laetitiam spiritualem a Deo. Et primo ponit suam exultationem. Secundo occasionem exultandi, ibi, infixae sunt gentes. Dicit ergo: annuntiem omnes laudes tuas. Sed hae essent steriles, si ita essent in ore quod non in corde esset jucunditas: Psal. 146: Deo nostro jucunda sit laudatio; et ideo subdit, exultabo in salutari tuo. Non in mundo vel in carne, sed in tua salvatione qua me exaltas. Vel in Christo salvatore: Habac. 3: exultabo in Deo Jesu meo: 1 Reg. 2: laetata sum in salutari tuo. Occasio exultationis est inimicorum destructio, qui persequuntur sanctos. Et persequuntur sanctos dupliciter. Primo violentia. Secundo fraudulentia. Dicit ergo quantum ad primum, infixae sunt gentes: ex hoc quod paraverunt occisionem aliis, ipsi occisi sunt; et ideo dixit infixae, vel secundum Hieronymum submersae: quia illud quod infigitur, deprimitur cum violentia. Et isti qui alios cum violentia occidere videbantur, violenter oppressi sunt: Isa. 56: semitae eorum incurvatae sunt in eis: Ps. 36: gladius eorum intret et cetera. Vel spiritualiter quis immergitur in interitum, quando facit peccatum; quia ex hoc poenam aeternam intrat et damnatur: et in his operibus infiguntur ex consuetudine: Job 18: immisit in rete pedem suum, et in macula ejus ambulat. Quantum ad secundum dicit, in laqueo isto. Insidiatores avibus et animalibus ponunt laqueos: sic qui insidiose procedunt: Ps. 56: laqueum paraverunt pedibus meis. Et dicit absconderunt, quia ad literam aucupes abscondunt laqueos; sic fraudulenter per verba pacis quae dant, parant venenum seductionis: Ps. 139: in via hac qua ambulabam, absconderunt superbi laqueum mihi. Tertius fructus est agnitio divinae majestatis. Comprehensus est pes eorum, idest malus affectus eorum: Osee 13: colligata est iniquitas Ephraim, absconditum est peccatum ejus, qui inclinantur solum ad malum. Et isti abscondunt laqueum, sed frustra: quia cognoscetur dominus. Et per quae? Quia in operibus. Aliquando aliqui in prosperitate non cognoscunt Deum, sicut Pharao, sed in adversitate: Ps. 82: imple facies eorum ignominia; et ideo dicit: judicia faciens. Quae autem sint judicia Dei, subdit: in operibus. Proprium divinae sapientiae est, quod disponat omnia suaviter, Sap. 8. Et hoc facit dando rebus ut per proprias formas in proprios fines tendant: sic per ea per quae cogitant peccatores offendere, incidunt in poenas: Job 5: qui apprehendit sapientes in astutia eorum. Et ideo dicit: in operibus manuum suarum comprehensus est peccator: Prov. 5: iniquitates suae capiunt impium, et funibus peccatorum suorum constringitur: Job 18: praecipitavit eum consilium suum. Item cognoscetur dominus, hic a sanctis. Etiam fugiens laqueum: Prov. 1: frustra jacitur rete ante oculos pennatorum. Dicit ibi Glossa: facile evadit laqueos in terris qui semper habet oculos in caelis. Hieronymus: unusquisque secum portat funes, vincula et tormenta, unde sustinet mala; et occulto Dei judicio comprehenduntur peccatores in laqueis quos abscondunt, et justi evadunt.

[86853] Super Psalmo 9 n. 12 Convertantur. Supra Psalmista prosecutus est de judicio Dei quantum ad suos adversarios: hic prosequitur quantum ad totum humanum genus, et quantum ad mala quae ubique per peccatores aguntur: et circa hoc duo facit. Primo per modum orationis praenuntiat Dei judicium contra malos. Secundo ponit malorum progressum. Ut quid domine et cetera. Circa primum duo facit. Primo praenuntiat peccatorum poenam secundo exposcit divinum judicium puniens, ibi, exurge domine. Circa primum tria facit. Primo praenuntiat optandam poenam. Secundo ponit causam poenae ex parte peccatorum, ibi, omnes gentes. Tertio ex parte justorum, quoniam non in finem. Dicit ergo, convertantur. Haec petitio dupliciter potest intelligi. Uno modo de punitione malorum in praesenti per mortem. Alio modo in futuro per poenam aeternam. Et dicit, convertantur peccatores, idest puniantur. Sed numquid hoc est petendum? Dicendum est, quod propheta dicit hoc per modum praenuntiationis, et non petitionis, vel conformando se divinae voluntati: Ps. 62: introibunt in inferiora terrae. Isa. 14: verumtamen in Infernum detraheris, idest profundum laci. Vel per Infernum intelligitur obstinatio mentis in peccato et cetera. Etiam vivus in Inferno convertitur peccator, quando innititur in obstinationem: Rom. 1: tradidit deos in reprobum sensum; quasi dicat: in hac vita dejiciantur. Est ergo poena conversio in Infernum, ut dictum est. Causa poenae est oblivio Dei: qui enim recedit ab uno termino, disponit se ad tendendum in alium. Duo termini hominis sunt Dei fruitio: et Gehenna: et hoc est quod dicit, convertantur etc. scilicet illi peccatores qui obliviscuntur Dei mandatorum et beneficiorum ejus. Ps. 77: obliti sunt beneficiorum et mirabilium ejus quae ostendit eis: Deut. 32: Deum qui te genuit dereliquisti, et oblitus es domini creatoris tui. Ex parte justorum est alia causa, quae petit vindictam de peccatoribus. Sunt autem in justis duo quae exigunt vindictam: scilicet abjectio temporalis, et virtus spiritualis. Quantum ad primum dicit: quoniam non in finem oblivio erit pauperis. Res viles habentur despectui, sermo traditur oblivioni; sed non sic traduntur oblivioni justi apud Deum: Jac. 2: Deus elegit pauperes divites in fide, heredes regni quod repromisit Deus diligentibus se. Matth. 5: beati pauperes spiritu, quoniam ipsorum est regnum caelorum. Ergo licet hic videantur oblivioni traditi, hoc tamen non est in finem, scilicet finaliter: Isa. 54: punctum in modico dereliqui te, et in miserationibus magnis congregabo te. Et sequitur: et in misericordia sempiterna misertus sum tui. Quando enim recordabitur, tunc puniet opprimentes: Ps. 76: non obliviscetur misereri Deus, neque continebit in ira sua misericordias suas. Quantum ad secundum, patientia pauperum et cetera. Vel expectatio secundum Hieronymum. Cum enim hic sustineant oppressionem patienter et paupertatem, ex patientia merentur vindictam: nec expectatio peribit in finem, quia consequentur bonum quod expectant. Aliter et in finem, qui scilicet est vita aeterna. Sed numquid patientia est in patria? Dicendum, quod non secundum essentiam, sed secundum fructum: secus de caritate et justitia, quae erunt etiam secundum essentiam. Consequenter cum dicit, exurge, praenuntiat divinum judicium: et circa hoc tria facit. Primo excitat judicem. Secundo implorat judicium. Tertio ostendit judicii fructus. Dicit quod non est oblitus in finem pauperum: unde ipse quasi unus de pauperibus dicit, rogo ut non differas usque in finem praemiare; sed exurge. Et circa hoc tria facit. Primo repudiat pravum sive humanum judicium. Homo enim humanitus absque ratione opprimens non confortetur, idest non valeat facere quod vult: Prov. 29: cum impii sument principatum, gemet populus. Secundo exposcit judicium alterius: judicentur gentes, non secundum voluntatem humanam, sed in conspectu tuo, scilicet tuo judicio, quasi, appello ad te. Act. 25: ante tribunal Caesaris sto, ibi oportet me judicari. Ps. 23: judica me domine quoniam et cetera. Tertio petit adjutorem: constitue legislatorem, scilicet filium tuum: Isa. 23: dominus legifer noster. Vel aliter constitue legislatorem, idest punitorem secundum legem tuam; secundum enim legem poena infertur. Hieronymus habet: pone eis terrorem; alia translatio: mitte eis amaritudinem. Glossa: non confortetur homo, idest Antichristus: judicentur, idest puniantur. Fructus judicii, quia recognoscunt se esse homines: sciant gentes quoniam homines sunt, fragiles, peccatores et mortales. Isa. 28: vexatio dat intellectum. Sic Alexander quando fuit percussus, recognovit se non filium Jovis, sed mortalem, ut ipse ait suis militibus.

[86854] Super Psalmo 9 n. 13 Hic ponit processum impiorum. Et primo ponit causam nequitiae eorum. Secundo describit nequitiam, ibi, cujus maledictione et cetera. Tertio contra eam implorat divinum auxilium, ibi, exurge domine Deus. Causa nequitiae est duplex: scilicet permissiva et inductiva. Secunda, ibi, quoniam laudatur peccator. Circa primum tria facit. Primo ponit divinam dissimulationem, quae videtur causa male agendi malis. Eccl. 8: quia non profertur cito contra malos sententia, absque timore filii hominum perpetrant mala; unde subdit: ut quid domine recessisti longe a nobis? Inquantum non punis affligentes nos, et in hoc videris nos despicere, in opportunitatibus, idest tempore in quo deberes ferre auxilium. Vel in opportunitatibus, idest opportune hoc facis: quia sancti inde proficiunt ad meritum vitae aeternae. Secundo ponit dissimulationis effectum, dum superbit impius. Et ponit duplicem effectum in malis. Superbiam, eo quod non statim puniuntur a Deo; et ideo dicit: superbit impius, in potestatibus, incenditur pauper, idest affligitur. Vel incenditur spiritualiter ex consideratione superbiae impiorum et eorum peccatis: Psal. 68: zelus domus tuae comedit me. Tertius effectus est, quia comprehenduntur in consiliis quibus cogitant, quia consilia eorum finaliter destruent eos: Prov. 5: iniquitates suae capiunt impium, et funibus peccatorum suorum constringitur.

[86855] Super Psalmo 9 n. 14 Quoniam. Hic ponuntur tres causae inducentes ad peccatum. Prima est adulatio. Secunda contemptus Dei, ibi, dixit enim in corde suo. Tertia praesumptio, ibi, non est Deus: circa primum tria facit. Primo ponit adulationem ejus. Secundo effectum. Tertio divinam clementiam. Laudantur autem, secundum Glossam, peccatores de duplici peccato: scilicet carnalis concupiscentiae quantum ad seipsos, et injustitiae quantum ad proximum; ideo superbiunt. Sed secundum Hieronymum, quoniam laudatur, et ideo exacerbavit, in desideriis, quantum ad concupiscentiam, et iniquus, quantum ad injustitiam contra proximum. Littera Hieronymi habet, vir avarus. Alia littera, raptor: Isa. 5: vae qui dicunt bonum malum, quoniam ita est. Exacerbavit dominum peccator, idest ad iracundiam provocavit. Hieronymus habet totum hoc sub uno versu: et alius versus incipit, ibi, peccator secundum multitudinem et cetera. Potest autem legi secundum multitudinem irae suae non quaeret. Vel quia citra condignum punit, vel quia magna ira non punit modo, ut fortius puniat in futuro. Vel irae suae, scilicet peccatori, non quaeret, peccatum Deus.

[86856] Super Psalmo 9 n. 15 Non. Supra posuit Psalmista quasdam causas malitiae impiorum: quarum una erat permissiva, quia Deus recedebat longe; secunda inductiva, scilicet lingua blandiens: hic ponuntur aliae causae motivae, scilicet intrinsecae: quae sunt duae: scilicet Dei contemptus, et propria praesumptio. Secunda, ibi, dixit enim in corde suo. Circa primum duo facit. Ponit primo, quod de Deo non recogitat. Secundo, quod ejus judicia non formidat, ibi, auferuntur. Circa primum duo facit. Quia primo ponit aversionem a Deo, sive ejus contemptum. Secundo aversionis effectum, ibi, inquinatae. Dicit ergo, non est Deus in conspectu ejus. Hieronymus habet, in cogitationibus quia nihil de eo cogitat; et continuatur sic: non quaeret Deum peccator, quia non est in conspectu ejus, idest in intentione, vel cogitatione: Job 21: dixerunt Deo, recede a nobis: scientiam viarum tuarum nolumus. Effectus est, quia inquinatae sunt, idest sordent omni tempore viae suae. Viae peccatoris sunt cogitationes, vel voluntates: Sap. 1: in malevolam animam non introibit sapientia, nec habitabit in corpore subdito peccatis. Et dicuntur inquinari per peccatum, vel ad similitudinem peccatorum praecedentis temporis. Hoc allegorice de Antichristo, moraliter de peccatoribus dici potest: quia eo ipso quod Deus non est in intentione eorum, convertunt se ad temporalia; ex quibus anima inquinatur, inquantum permiscetur eis quae sunt pejora quam anima. Sed anima permixta Deo, qui est anima melior, non inquinatur, sed clarificatur; Thren. 1: sordes ejus in pedibus ejus, nec recordata est finis sui: Ps. 34: viae illorum tenebrae et lubricum: Hier. 2: me dereliquerunt fontem aquae vivae, et foderunt sibi cisternas dissipatas quae continere non valent aquas. Hieronymus habet, parturiunt viae ejus, quia peccatores proponunt facere diversa: Luc. 12: anima mea, habes multa bona reposita in annos plurimos, comede et epulare. Et dixit dominus, stulte, hac nocte et cetera. Ps. 17: concepit dolorem, et peperit iniquitatem. Temporalibus adhaerens, in uno non infigitur, quia non sufficit: et propter hoc diversa cogitat.

[86857] Super Psalmo 9 n. 16 Auferuntur. Hic ostendit quomodo contemnunt divinum judicium. Et primo ponit causam. Secundo ostendit effectum, ibi, omnium inimicorum. Judicia tua, idest beneficia tua, auferuntur a facie ejus, idest a mente et memoria ejus: et sic non timebit quia non cogitat de eis: Prov. 28: viri mali non cogitant judicia: qui autem requirunt Deum, animadvertunt omnia: Dan. 13: declinaverunt oculos suos ne viderent caelum. Sed Hieronymi litteram oportet extorte dicere omnes inimicos suos despicient, quasi scilicet non credit judicia Dei. Et dominabitur, supple in corde suo. Vel aliquando ex Dei permissione mali dominantur inimicis. Et haec est causa, quare non cognoscuntur divina judicia: Habac. 1: ipse de regibus triumphavit: ibidem: impius praevalet adversus justum propterea egressum est judicium perversum. Alia causa est praesumptio de seipso: et praesumunt duo. Stabilitatem; et hoc est quod dicit: dixit in corde suo, non movebor a generatione, idest dominium meum non extendetur ab una gente in aliam, non multis mala inferam: non movebor, idest non amittam prosperitatem: Isa. 47: aggravasti jugum tuum valde, dixisti in sempiternum ero domina. Hieronymus habet, et dixit, in aeternum ero a generatione sine malo, idest nunquam patiar malum: Apoc. 18: sedeo regina, et vidua non sum. Et Luc. 3, in Glossa exponens unam: dixit peccator volens perpetuare nomen suum non ibit per celebritatem et famam. Sine malo, idest non faciam malum. Vel non movebor, idest non perveniam ad possessionem domorum, sine malo, violentiae et injustitiae. Et sic faciet Antichristus secundum Glossam. Vel ego Antichristus non movebor, idest inquietabor, a generatione in generationem sine malo, scilicet ero secundum quod est licitum.

[86858] Super Psalmo 9 n. 17 Cujus. Hic ponit processum malitiae. Et primo in corde, de quo jam dictum est. Secundo de ore. Tertio de opere, sedet in insidiis et cetera. Circa primum duo ponit. Peccatum oris, quod committitur tripliciter. Aliquando maledicendo Deum vel proximum quod est in blasphemiam prorumpere: Isa. 1: blasphemaverunt sanctum Israel. Quandoque maledicunt semiplene, quando timore retrahuntur. Aliquando in injurias prorumpendo, et hoc est os plenum amaritudine, Glossa, amaris verbis et minis. Eph. 4: omnis amaritudo, indignatio, blasphemia et clamor tollatur a vobis. Aliquando decipiendo, et hoc est plenum dolo: 1 Cor. 6: neque maledici neque raptores regnum Dei possidebunt: Heb. 12: ne qua radix amaritudinis sursum germinans impediat, et per eam inquinentur multi. Secundo ponit radicem cordis, sub lingua, idest in interioribus cordis labor latet: Glossa, idest iniquitas. Cogitat enim perficere iniquitatem in qua laborat: Hier. 9: ut inique agerent laboraverunt: Job 20: cum dulce fuerit in ore ejus et cetera. Vel labor, quia aliis cogitat inferre laborem et dolorem: dolor, idest pernicies ex labore sequens: Isa. 59: labia viri locuta sunt mendacium, et lingua vestra mendacium et iniquitatem facit.

[86859] Super Psalmo 9 n. 18 Hic ostendit processum malorum quantum ad corpus; et circa hoc duo facit. Primo proponit eorum processum. Secundo processus terminum, in laqueo. Circa primum tria facit. Primo proponit cum quibus insidietur, ibi, cum divitibus. Secundo, contra quos: ut interficiat innocentem. Tertio quomodo insidiatur, insidiatur in abscondito. Dicit ergo. Mali non contenti locutione, laborant perficere, unde sedet in insidiis, cogitans quomodo noceat aliis. In occultis, propter simulationem: Eccl. 11: multae insidiae sunt dolosi. Cum divitibus, idest consiliariis: Eccl. 13: venatio leonis onagri in eremo, sic pascua divitum pauperes. Hieronymus habet juxta vestibulum, idest cameram suam. Contra quos ostendit? Certe contra innocentes: unde ut interficiat innocentem, corporaliter vel spiritualiter: Exod. 23: insontem et justum non occides. Et contra pauperes; unde oculi ejus in pauperem respiciunt: Isa. 3: quare atteritis populum meum, et facies pauperum commolitis? Glossa, Antichristus cum divitibus habebit consilium contra pauperes. Hieronymus habet, oculi ejus in robustos, quia pauperes in temporalibus non sunt robusti, sed in spiritualibus: Job 16: hostis meus terribilibus oculis intuitus est me.

[86860] Super Psalmo 9 n. 19 Insidiatur. Hic ponitur modus insidiandi. Et primo ponit similitudinem, sicut leo in spelunca sua, scilicet sic principes mali pauperes opprimunt: Prov. 28: leo rugiens et ursus esuriens, princeps impius super populum pauperem. Secundo ipsum modum insidiarum, insidiatur ut rapiat: Prov. 12: verba impiorum insidiantur sanguini. Vel insidiatur ut rapiat pauperem, idest bona pauperis per violentiam et fraudulentiam. Subdit modum rapinae dum attrahit, alliciendo promissis, vel violentia, vel fraudulentia: Prov. 7: blanditiis labiorum attrahit illum in sagena.

[86861] Super Psalmo 9 n. 20 In laqueo. Hic ponuntur duo. Et primo, ad quid pervenit eorum conatus. Secundo causam, ibi, dixit enim. Pervenit enim conatus peccatoris secundum ejus intentionem ad prostrationem pauperis: unde, in laqueo suo; sed secundum Dei ordinationem pervenit primo ad evacuationem potestatis: unde, inclinavit se. Contingit enim bellicosos quandoque in principio, postea converti ad delicias, et sic facti effeminati expelluntur. Et ideo philosophus dicit, quod servantes dominium, non faciant filios suos delicate nutrire: Eccl. 47: inclinasti femora tua mulieribus: Ps. 13: omnes declinaverunt. Secundo ad totalem casum: Prov. 16: ante ruinam exaltatio: quia signum ruinae exaltatio. Glossa exponit de Antichristo. Hieronymus habet aliter, dum attrahit eum ad laqueum suum, et confractum subjiciet et irruet viribus suis valenter. Leo primo prosternit animal captum. Secundo subjicit. Tertio incumbit super illud. Causa enim est falsa securitas quam concipit. Primo de praeterito: quia oblitus est Deus, scilicet peccatoris. Contra Eccl. 16. Ne dicas in corde tuo, a Deo abscondar et ex summo quis mei memorabitur? Item ibidem, 23: delictorum meorum non rememorabitur altissimus, et non intelligit quoniam omnia videt oculus ejus. Secundo de futuro. Avertit faciem suam ne videat in finem: Job 37: nubes latibulum ejus et cetera.

[86862] Super Psalmo 9 n. 21 Exurge. Supra Psalmista diligenter prosecutus ordinem humanae iniquitatis; hic quasi zelo ductus et exclamans implorat auxilium contra hujusmodi nequitiam. Et primo implorat auxilium. Secundo inducit orationes et exauditiones. Tertio praenuntiat suam exauditionem. Secundum, ibi, ne obliviscaris. Tertium, ibi, contere. Et petit unum, et aliud praesupponit: petit quod surgat, exurge. Videtur dormire dominus quando patitur bonos affligi; surgit, quando liberat: Isa. 53: consurge consurge, induere fortitudine tua Sion: supponit divinam potentiam, exaltetur manus tua, in potentia: et loquitur ad similitudinem percutientis irati quando vult percutere hostem qui sublevat manum: Eccl. 36: alleva manum tuam super gentes alienas, ut videant potentiam tuam. Isa. 26: exaltetur manus tua ut non videant. Videant et cetera. Et confundantur zelantes populi. Rationes ponit, ne obliviscaris. Et nota quod quia iste Psalmus est factus contra peccatores persequentes justos, semper ponit ex una parte malitiam peccatorum, et ex alia justorum afflictionem. Ponit ergo primo rationes. Secundo ostendit eas efficaces, vide quoniam et cetera. Et ponit duas rationes: unam ex parte justorum; et aliam ex parte malorum, ibi, propter quid irritavit? Dicit ergo et exaltetur, quia alias videbitur verum quod mali dicunt, te esse oblitum pauperum: Isa. 49: numquid potest oblivisci mulier infantem suum, ut non misereatur filio uteri sui? Et si illa oblita fuerit, ego tamen non obliviscar tui: Ps. 136: adhaereat lingua mea faucibus meis, si non meminero tui. Alia ratio ex parte malorum qui gravius peccant si non puniantur: Eccl. 8: et quia non cito profertur contra malos sententia et cetera. Et ideo dicit propter quid; quasi dicat, propter hoc peccando Deum irritant impii, quia non credunt ab eo requiri per poenas: Job 22: circa cardines caeli perambulat, nec nostra considerat: et dicis quid novit Deus; et quasi per caliginem judicat: Ezech. 9: dereliquit Deus terram.

[86863] Super Psalmo 9 n. 22 Vides. Fortificat rationes. Primo secundam, dicens, tu solus vides laborem quem inferunt mali bonis, ut ex hoc tradas, idest in posterum, eos in manus tuas, idest justitiae tuae, qui modo habes eos in manibus potestatis tuae, et modo justitiam non exerces. Hoc autem ignorant peccatores: quia ratio providentiae tuae eis ignota est: Job 11: videns iniquitatem nonne considerat? Item ibidem 12: apud ipsum est fortitudo et sapientia, ipse novit decipientem et eum qui decipitur: et adducit consiliarios in stultum finem, et judices in stuporem: Rom. 11: incomprehensibilia sunt judicia ejus. Vel, in manus tuas, idest filii tui: Joan. 13: sciens quod omnia tradidit ei pater in manus. Vel secundum Augustinum hic versus dictus est ex parte impiorum quod dixit in corde suo non requiret, scilicet Deus. Et iterum dixit, quoniam vides tu laborem. Praelatus aliquando videt culpam subditi, et non punit timens laborem, vel etiam poenam a punito; et ideo dicit, impius dixit: o Deus non punis: quia non te sequitur labor et dolor. Sed prima est melior littera.

[86864] Super Psalmo 9 n. 23 Tibi. Hic confirmat primam rationem; quasi dicat: non debes oblivisci, quia tibi derelictus est pauper, unde ad te spectat cura de eo. Isa. 52: gaude et laetare simul deserta Hierusalem: quia consolatus est dominus populum suum. Omnes qui nihil habent in mundo nisi solum Deum, auxilium eorum ad Deum solum spectat; 2 Paral. 20: cum ignoremus quid agere debeamus, hoc solum habemus refugii ut oculos nostros dirigamus ad Deum. Sed signanter loquitur: homines enim in mundo isto defendunt se quandoque per divitias. Ps. 48: qui confidunt in virtute sua, et in multitudine divitiarum suarum gloriantur. Quandoque per consanguineos et amicos et defensores; sed qui non habent ista, derelinquuntur Deo, et ideo dicit, tibi enim derelictus est pauper: Job 36: eripiet pauperem de angustia sua. Item ibidem 3: flebam quondam super eo qui afflictus et cetera. Thren. ult. pupilli facti sumus absque patre: Ps. 87: sicut homo sine adjutorio. Et si sic de paupere ex necessitate; multo magis de paupere ex spiritu: et hoc quantum ad primum. Quantum ad secundum dicit, orphano tu eris adjutor, qui non habet defensorem: Ps. 67: patris orphanorum et judicis viduarum. Item 26: quoniam pater meus et mater mea dereliquerunt me, dominus autem assumpsit me.

[86865] Super Psalmo 9 n. 24 Contere. Hic annuntiat suam exauditionem. Et primo quantum ad peccatores. Secundo quantum ad pauperes, ibi, desiderium pauperum et cetera. Circa primum duo facit. Primo annuntiat cessationem potestatis malorum, qua mala inferebant. Secundo cessationem ipsorum malorum. Quantum ad primum dicit, contere brachium peccatoris, qui contra Deum peccat: Isa. 14: contrivit dominus brachium, sive baculum, impiorum, virgam caedentium populos et cetera? Et maligni, qui peccat contra proximum: Ps. 36: brachia peccatorum conterentur et cetera. Job 38: auferetur ab impiis lux sua, et brachium eorum confringatur. Sed quandoque contingit quod aliquis tyrannus facit malitiam, et licet ipse consumatur, in malitia durat. Sed non ita: quia quaeretur peccatum illius, et non invenietur: idest opus peccati illius actu transit, sed non reatus: et poena peccatoris manet. Vel quaeretur peccatum illius et non invenietur, in mundo. 1 Mach. 2: hodie extollitur, et cras non invenietur. Aliquando Deus permittit aliquos peccare propter bonum quod inde elicit: sicut ex ira tyranni passio vel patientia martyrum: et ideo hic invenitur locus malorum; sed tunc non invenietur habere peccatum aliquam utilitatem. Sed quomodo fiet hoc? Quia regnum Dei auferri non potest, ideo ab eo impii conterentur, dominus regnabit in aeternum, quod comprehendit omnia saecula, et in saeculum saeculi, idest aeternaliter. Vel in saeculum, quod succedit saeculo: Dan. 4: potestas ejus potestas aeterna quae non auferetur, et regnum ejus quod non corrumpetur, et vos impii peribitis de terra ista viventium: Ps. 1: tamquam pulvis quem projicit ventus a facie terrae. Psal. 36: vidi impium superexaltatum et elevatum sicut cedros Libani; et transivi, et ecce non erat; et quaesivi eum et non est inventus locus ejus.

[86866] Super Psalmo 9 n. 25 Desiderium. Hic praenuntiat exauditionem ex parte pauperum; et ponit tria. Primo exauditionem, ibi, desiderium. Secundo in quo exaudivit, ibi, judicare. Tertio quo fructu, ibi, ut non apponat. Circa primum ostendit quod exaudiuntur pauperes efficaciter, quia Deus dat eis quod desiderant: Prov. 10: desiderium suum justis dabitur. Aliquando vero exaudiuntur in particularibus desideriis, ut exaudiuntur sancti in his quae plus desiderant. Item exaudivit, velociter praeparationem: Isa. penul.: antequam clament, ego exaudiam: Ps. 90: clamavit ad me, exaudiam eum. Exaudivit autem in hoc, quod judicat pupillo, quia pupillus est: Isa. ult.: judicabit in justitia pauperes, et arguet in aequitate pro mansuetis terrae, scilicet humilibus. Humilis dicitur qui non innititur suae virtuti; Joel. 2: judicium pauperum et cetera. Job 36: judicium pauperibus tribuit. Et quo fructu? Ut non apponat homo, scilicet territus: hoc non est bonum, quia superbia est. Ps. 130: si non humiliter sentiebam, sed exaltavi animam meam. Sicut ablactatus et cetera. Item 11: linguam nostram magnificabimus.

1 Pour la fin. Pour les secrets du fils. Psaume de David.

Dans le psaume précédent, le psalmiste a rendu grâce pour les bienfaits accordés au genre humain tout entier, tandis que dans ce psaume il rend grâce spécialement pour le bienfait qui lui a été prodigué dans la destruction de ses ennemis; et cela se voit manifestement dans le contenu du titre que lui donne Jérôme et qui est intitulé: "Victori pro morte filii canticum David, etc. (À David vainqueur, cantique pour la mort de son fils)." Et ce titre fait allusion à l'histoire de David qui, après la mort d'Absalom, rentra en possession de son royaume. Et c'est pour ce bienfait qu'il a composé ce psaume. Mais dans notre version le titre est plus obscur: Pour la fin. Pour les secrets du fils. Psaume de David. Les secrets du fils, c'est-à-dire la mort du fils, car à cause de cette mort il est caché aux yeux de tous.

Au sens mystique, cela s'applique au Christ qui est appelé fils par antonomase, lui qui est le Fils de Dieu le Père par nature: "Si le Fils vous libère, vous serez vraiment libres." Il est aussi le fils de David selon la promesse: "Aie pitié de moi, fils de David." Pour les secrets du fils, c'est-à-dire du Christ. Quels sont ces secrets ? Il y a deux avènements du Fils de Dieu. Le premier fut caché quant à sa divinité et à sa gloire qui étaient voilées sous la faiblesse de la chair: "Vraiment tu es un Dieu caché." Le second avènement sera manifeste: "Ils verront le Fils de l'homme venant dans une nuée, avec une grande puissance et une grande majesté." Il y a aussi deux jugements du Christ. Le premier est caché; et ce jugement se trouve dans l'ordonnance du monde, en tant que Dieu permet aux bons de souffrir persécution de la part des méchants: "Tes jugements sont un abîme profond." L'autre jugement sera manifesté au jugement dernier: "Jusqu'à ce que vienne le Seigneur, qui éclairera ce qui est caché dans les ténèbres, et manifestera les pensées secrètes des cœurs." Il est en effet question d'un jugement caché dans le fait que les bons subissent l'affliction de la part des méchants: "J'attendais des biens, et voici des maux; j'espérais la lumière, et des ténèbres se sont répandues." Tout cela est rappelé implicitement, car le psalmiste rend grâce pour la libération de ses ennemis.

Ce psaume se divise er deux parties.

I) Dans la première partie, le psalmiste expose l'action de grâce proprement dite.

II) Dans la seconde, il expose la matière de l'action de grâce: 4 En [renversant] mon ennemi en arrière, etc.

2 Je te confesserai, Seigneur, de tout mon cœur; je raconterai toutes tes merveilles.

I. Le psalmiste rend grâce de trois manières: par le cœur, par la bouche et par l'action.

A. Par la bouche, de deux manières: en louant et en prêchant, car il dit: Je te confesserai. Or il y a trois sortes de confessions:

1. De la foi: "On confesse de bouche pour le salut." - "J'ai dit: "Je confesserai contre moi mon injustice au Seigneur", et tu m'as remis l'impiété de mon péché."

2. Des péchés: "Confessez vos péchés les uns aux autres."

3. De louange: "Devant tous les vivants confessez-le, parce qu'il a exercé envers vous sa miséricorde." Et c'est de cette confession dont il s'agit ici: Ô Seigneur, Je te confesserai, c'est-à-dire je te rendrai grâce, je te louerai: "Je louerai le nom de mon Dieu par un cantique, et je le magnifierai par ma louange." Cette action de grâce est dans le cœur, car "les hommes voient ce qui paraît, mais le Seigneur regarde le cœur". C'est contre ce jugement extérieur que s'élèvent Isaïe et Marc: "Ce peuple m'honore des lèvres, mais leur cœur est loin de moi." Mais il dit: de tout mon cœur, car "Dieu est plus grand que notre cœur". Et c'est pourquoi même Si nous le louons de tout notre pouvoir, notre louange n'est pas à la mesure de ce qu'il est: "Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur." Donc celui qui ne donne pas totalement son cœur à Dieu, mais veut quelque chose d'autre en même temps que lui, le perd: "La couche a été resserrée, de manière que l'un tombera; et la couverture est étroite, et ne peut couvrir l'un et l'autre" Par conséquent, celui-là le loue de tout son cœur, qui n'accepte rien qui s'oppose à Dieu, mais rapporte tout à lui dans ses actes ou dans sa conduite: "Révéler et publier les œuvres de Dieu", c'est-à-dire en les annonçant, "c'est une chose honorable".

je raconterai, en prêchant et en annonçant aux autres, car Dieu accorde des bienfaits qui doivent être communiqués aux autres; et cela se réalise bien en les faisant connaître aux autres: "Va et annonce tout ce que Dieu a fait pour toi"; et c'est pourquoi il dit: je raconterai tes merveilles. Mais il a raison de dire: merveilles, car les œuvres de Dieu sont dès qu'il raconte, toutes ces choses-là sont merveilleuses; ou bien: toutes, parce que l'intention de celui qui raconte ne doit pas s'arrêter sur une considération, mais progresser dans sa narration autant qu'il peut. Selon Hilaire, dans son ouvrage Sur la Trinité, "celui qui poursuit l'infini de sa foi aimante, même s'il n'y parvient jamais, profitera de sa recherche". Et dans l'Écriture: "Glorifiez Dieu autant que vous le pouvez, sa gloire l'emportera encore, et admirable est sa majesté." Et: "Le Seigneur n'a-t-il pas donné à ses saints de raconter toutes ses merveilles ?"

3 Je me réjouirai et j'exulterai en toi; je psalmodierai en l'honneur de ton nom, ô Très-Haut.

B. Je me réjouirai. Ici le psalmiste rend grâce par le cœur. Certains racontent leurs propres biens aux autres, et trouvent leur joie en eux-mêmes, comme les pécheurs. C'est l'attitude du Pharisien dans l'évangile selon Luc, qui disait: "Ô Dieu, je te rends grâce de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont voleurs, injustes, adultères; ni même comme ce publicain." Tandis que celui-ci met toujours sa joie dans le Seigneur: "Dans tout don montre un visage joyeux, et dans l'exultation sanctifie tes dîmes." Je me réjouirai, intérieurement dans le cœur, et j'exulterai en toi, faisant éclater ma joie à l'extérieur: "Mais moi, je me réjouirai dans le Seigneur, et j'exulterai en Dieu mon Jésus."

C. Je psalmodierai. Enfin il rend grâce par l'action; car psalmodier est une œuvre manuelle, et à travers cette œuvre est signifiée une bonne œuvre; car toutes nos œuvres doivent aboutir à la gloire de Dieu: "Qu'ainsi donc luise votre lumière devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et qu'ils glorifient votre Père qui est dans les cieux." - "Je psalmodierai en l'honneur de mon Dieu tant que je vivrai." Mais il ajoute: en l'honneur de ton nom, ô Très-Haut, autrement dit: Ô Dieu, tu ne tires aucun avantage dans le fait que je te confesserai et que je psalmodierai pour toi, car ton nom est souverain, mais cela nous est profitable: "Ma prière revenait dans mon sein." - "Si tu as agi justement, que lui donneras-tu, ou que recevra-t-il de ta main ?" - "Que sert à Dieu que tu sois juste ? ou quel bien lui fais-tu si ta voie est sans tache ?"

4 En renversant mon ennemi en arrière, ils seront affaiblis, et ils périront de devant ta face.

II. En renversant. Ici est exposée la matière de l'action de grâce.

A) D'abord en particulier pour le psalmiste.

B) Puis en général: 18 Que les pécheurs soient précipités dans l'enfer, etc.

A. Concernant la matière de l'action de grâce qui le regarde plus particulièrement, le psalmiste expose trois choses:

1) Il expose en premier lieu un fait.

2) Puis il loue l'autorité de celui qui agit: 8 le Seigneur demeure éternellement.

3) Enfin il y subordonne un fruit: 11 qu'ils espèrent en toi.

1. Il expose deux choses: un fait, et la justice liée à ce fait. La justice liée à ce fait en disant: Parce que tu as fait tourner a mon avantage, etc.

a. Le fait est la destruction de l'ennemi à propos de laquelle il mentionne trois choses:

- Car si quelqu'un est détruit, il commence par être détourné de son dessein, et à ce propos le psalmiste dit: En renversant mon ennemi en arrière; ajoutez à cela: Je confesserai, c'est-à-dire je rendrai grâce à Dieu. L'ennemi est alors renversé en arrière, lorsqu'il se détourne de ce qu'il se propose: "Qu'ils retournent en arrière et qu'ils rougissent, ceux qui songent à des maux pour moi."

- Ensuite sa force faiblit, et à ce propos il dit: ils seront affaiblis, c'est-à-dire dans sa puissance: "Le Seigneur est avec moi comme un guerrier vaillant; c'est pour cela que ceux qui me persécutent tomberont et seront sans force."

- Enfin eux-mêmes périssent, c'est pourquoi il dit: ils périront, ou bien en cessant leur impiété; et cela de devant ta face, c'est-à-dire privés de ta connaissance, ou bien par ta condamnation. Ou bien: ils périront sous ta vengeance et le jugement de leur malice. Ou bien: ils périront de devant ta face, parce qu'ils ne pourront pas te voir. On lit dans une version d'Isaïe: "Que l'impie soit supprimé de crainte qu'il ne voie la gloire de Dieu."

5 Parce que tu as fait tourner à mon avantage mon jugement et ma cause, toi tu t'es assis sur ton trône, toi qui juges selon la justice.

b. Le psalmiste expose ici la justice liée au fait.

- Il l'expose d'abord de son côté quand il dit: Parce que tu as fait. Parfois une personne est dans son droit, mais sans avoir de juge qui lui fasse justice. Parfois une personne a un juge, mais pas de témoin ou d'avocat; mais celui qui est dans son droit trouve un juge, et c'est pourquoi il dit: Parce que tu as fait tourner à mon avantage mon jugement, c'est-à-dire tu me l'as donné, et ma cause, c'est-à-dire mon témoin: "C'est moi qui suis témoin et juge, dit le Seigneur." Car Dieu est à la fois juge et témoin: en tant que juge, il rend un jugement; en tant que témoin, il défend les causes.

- Ensuite le psalmiste expose la justice liée au fait du côté du juge. Et il dit à propos de Dieu l'autorité qu'il détient pour juger: toi tu t'es assis sur ton trône, toi qui es le siège du juge, c'est-à-dire toi qui as le pouvoir royal pour détruire le mal: "Le roi qui est assis sur le trône, dissipe tout le mal par son regard." De même, tu as l'amour de la justice, aussi dit-il: toi qui juges selon la justice. - "Mais toi, Seigneur Sabaoth, toi qui juges justement."Autrement dit: c'est ton attribut particulier. - "Le Seigneur est juste et il a aimé la justice." - "C'est moi qui professe la justice, et qui combats pour sauver."

Ou bien si on applique cela au Christ: Parce que tu as fait tourner à mon avantage mon jugement, etc. Le Christ fut jugé, et il eut un procès: "Ta cause a été jugée comme celle d'un impie." Mais sa cause fut à son avantage, puisqu'elle aboutit à sa propre glorification. Toi tu t'es assis, à savoir Dieu le Père, sur ton trône, c'est-à-dire l'âme du Christ. Ou bien il s'agit du Christ qui est assis à la droite de Dieu le Père. Pour la dernière partie de ce verset, commentez-le en l'adaptant comme vous le voulez.

6 Tu as châtié les nations et l'impie a péri; tu as effacé leur nom pour l'éternité, et pour les siècles des siècles.

- Tu as châtié. Plus haut le psalmiste a montré le jugement exercé de son côté, car ce jugement a été rendu en sa faveur, et il l'a montré du côté du juge; ici il fait connaître le jugement ou la justice qui lui a été rendue du côté de ceux qui sont vengés.

· Et il expose en premier lieu la justice proprement dite.

· Puis il l'explicite: 7 Les épées de l'ennemi ont perdu leur force, etc.

· En punissant les méchants, le Seigneur accomplit successivement trois choses à leur égard. Car il ne leur inflige pas aussitôt l'ultime châtiment, mais il commence par les reprendre; puis, s'ils ne se corrigent pas, il les punit; enfin il les extermine.

Concernant la correction il dit: Tu as châtié, par les prédicateurs: "Annonce à mon peuple ses crimes, et à la maison de Jacob ses péchés." - "Reprends, corrige, exhorte en toute patience et doctrine." Également par les tribulations: "Il le corrige aussi sur son grabat par la douleur, et il fait sécher ses os."

Et à propos de la punition il dit: l'impie a péri, c'est-à-dire ou bien Absalom, ou bien le diable: "Parce que nul n'a l'intelligence, ils périront éternellement."Tu as châtié les nations, c'est-à-dire les nations trompées, et l'impie qui excite a péri, parce que toute la multitude s'est rebellée; mais elle n'a pas été détruite puisqu'elle fut séduite.

Quant à l'extermination, il dit: tu as effacé leur nom, car les impies cherchent à se conserver, mais ceux-ci ne seront pas trouvés dignes de l'éternité.

On objectera que le nom de Judas s'est conservé dans la mémoire.

Il faut répondre en disant que les hommes n'ont pas l'intention d'exalter leur nom dans le mal, mais dans le bien; cependant le nom de Judas demeure lié au mal: "Le nom des impies pourrira."Jérôme rapporte qu'un inconnu brûla un temple dans le dessein de perpétuer son souvenir; et c'est ainsi que le nom des méchants peut demeurer lié au mal.

7a Les épées de l'ennemi ont perdu leur force pour toujours, et tu as détruit leurs cités.

· Le psalmiste explique ici comment il périt; et il mentionne deux choses:

Il donne en premier lieu la raison pour laquelle il périt.

Ensuite il en explicite la manière: Leur mémoire a péri.

La raison pour laquelle il périt vient du fait que sa volonté déterminée de se faire un nom a été rendue vaine. Parfois, certains se font un nom par la puissance militaire ou dans l'exploit des guerres, c'est pourquoi il est écrit dans la Genèse: "Ces hommes sont puissants, fameux dès le temps ancien." Parfois, en bâtissant une cité: "La fondation d'une cité assurera un nom, et au-dessus de ces biens, sera estimée une femme sans tache", comme le nom de Romulus pour Rome; mais le Seigneur a détruit l'une et l'autre. Les épées, c'est-à-dire les glaives de l'en nemi, c'est-à-dire de l'homme, ont perdu leur force pour toujours, - "il a brisé la puissance des arcs." Et tu as détruit leurs cités. - "Votre terre est déserte, vos cités brûlées par le feu." Cet ennemi, c'est notamment le diable: "C'est un homme ennemi qui a fait cela." Son épée, ce sont les tentations. Les cités, ce sont les mauvais desseins dont il se sert pour pervertir les bons.

7b Leur mémoire a péri avec bruit; 8 mais le Seigneur demeure éternellement. Il a préparé son trône pour le jugement; 9 et lui-même jugera le globe de la terre avec équité, il jugera les peuples avec justice. 10 Et le Seigneur s'est fait le refuge du pauvre, son aide dans les nécessités, dans la tribulation.

a péri. Le psalmiste expose ici la manière dont leur mémoire a péri. Cela s'explique de deux façons. À péri, c'est-à-dire leur mémoire et leur bruit ont péri en même temps. Les méchants font du bruit en renversant des royaumes, ils détruisent des cités: "Tous ont été livrés à la mort au fond de la terre, au milieu des fils des hommes, avec ceux qui descendent dans la fosse." Ou bien: de l'impie, lorsqu'un homme méchant est détruit. Ce n'est pas sans un grand vacarme, car il faut qu'il endure une tribulation comme on le voit dans Marc, lorsque le diable sortit de l'homme possédé en criant et en le déchirant beaucoup. Une version de Jérôme lit: "Periit memoria cum impiis (Leur mémoire a péri avec les impies)", car ils n'ont rien fait de bien, aussi leur mémoire ne s'est pas perpétuée avec leur bien: "En vain il vient, il s'en va dans les ténèbres, et par l'oubli sera effacé son nom."

2. mais le Seigneur demeure éternellement. Le psalmiste expose ici l'autorité de celui qui agit, et il traite de six qualités touchant le jugement de Dieu.

a. Il dit d'abord que ce jugement n'est pas momentané, mais éternel. L'autorité des autres a une brève existence, c'est pourquoi il dit: le Seigneur demeure éternellement. Une version de Jérôme lit: "Sedet quasi ad judicium Dominus (Le Seigneur est assis comme pour juger)."

b. Il affirme aussi qu'il est toujours prompt, celui des autres n'est pas ainsi, aussi dit-il: Il a préparé son trône pour le jugement, c'est-à-dire il le tient prêt: "Le Seigneur est debout pour juger, il est debout pour juger les peuples."

c. Il affirme également qu'il est universel; c'est pourquoi il dit: lui-même jugera le globe de la terre, et pas seulement les Juifs: "Loin de toi, Seigneur, de perdre le juste avec l'impie."

d. Il affirme de même qu'il est juste; c'est pourquoi il dît: avec équité, il jugera les peuples avec justice. Il mentionne deux choses, à savoir l'équité et la justice. Car la justice implique l'exécution des choses qui sont objectivement justes en soi, et qui peuvent ne pas l'être dans une circonstance particulière. Car les règles et le nombre s'appliquent aux réalités contingentes, et ne peuvent être appliqués à toutes les réalités particulières, mais on n'en tient pas compte dans certains cas; par exemple il y a certaines règles, nombres et conclusions, qui dans certains cas et pour une raison précise ne sont pas observés. Or l'application de ces principes universels aux faits particuliers relève de l'équité. Urie version de Jérôme lit: "Judicabit populos in aequitate (Il jugera les peuples avec équité)", parce que les réalités particulières relèvent de l'équité, qui restreint en quelque sorte et règle la justice.

e. Il affirme encore qu'il est plein de miséricorde. Cette qualité est appréciée à partir de la personne à qui l'on fait miséricorde; par exemple si on fait miséricorde à un pauvre: "Lorsque tu donnes un déjeuner ou un dîner, n'appelle ni tes amis, ni tes parents, ni de riches voisins, de peur qu'ils ne t'invitent à leur tour, et qu'ils ne te rendent ce qu'ils ont reçu de toi." - "Je pleurais autrefois sur celui qui était affligé, et mon âme était compatissante pour le pauvre." Aussi le psalmiste dit-il: le Seigneur s'est fait le refuge du pauvre, c'est-à-dire de l'opprimé: "Venez au secours de l'opprimé, jugez l'orphelin, défendez la veuve." - "Jugez l'indigent et l'orphelin, faites justice à l'humble et au pauvre"; et cela est vrai dans la mesure où ils détiennent la justice: "Tu ne jugeras point injustement. Ne considère point la personne du pauvre, et n'honore point le visage de l'homme puissant."

f. Il affirme de même que ce jugement se fonde sur le temps, car c'est lorsqu'ils sont privés du temps favorable que sa miséricorde est accueillie: "Belle est la miséricorde de Dieu au temps de la tribulation, comme la nuée de la pluie au temps de la sécheresse." Et c'e